佛家「不二法門」之我見

「不二法門」，源自佛家：

　　「不二法門」這四個字，自古以來，早已成為我們日常生活中慣用的一句成語了，當我們說：「這是達到此一目標的不二法門」，其意即謂：「這是達到此一目標的唯一途徑」，這四個字雖然早已成為我們慣用的一句成語，然而，很多人可能不知道，其乃源自於佛家用語。現在來略微探討一下這個佛家「不二法門」之原意。

萬有世界皆「二性」，相對「二性」皆無常：

　　在我們還沒了解「不二法」之前，須先了解一下什麼是有相對性的「二法」。依據佛家的理論，在這有相的萬有世界裡，一切現象皆屬「二法」範疇，亦稱之為「二性」，因為它們都是相對性的，隨意舉些例子來說：「喜、怒」、「哀、樂」、「悲、歡」、「離、合」、「生、死」、「空、有」、「淨、垢」、「長、短」、「遠、近」、「增、減」、「動、靜」、「陰、陽」、「來、去」、「日出、日落」、「花開、花謝」、「有相、無相」等等，不勝枚舉。實際上，在這萬有的世界裡，沒有任一現象不屬「二性」的，沒有例外。

　　而凡屬於「二性」之現象，都不可能是永恆的，其都會由一個極端轉向另一相對的極端，來回往返，週而復始，這也是「物極必反」的道理，不可能停止在某一現象而永恆不移，其終究還是會變去的，《易經》稱之為「變易」，而佛家則以「無常」來形容。

不著二性，返璞歸真：

　　但是，依佛家的理論，唯有一個形而上的東西，是不屬「二性」的，是永恆不移的，那就是我們每個眾生都具有的的「如來自性」，亦稱「佛性」，其與佛菩薩的「本體」乃至整個宇宙的「本體」，無二無別。一個佛門的修行人，所追求的也就是這個。其實，它是人人本自具足的，何須他求？如果一心向外奔馳尋找，即是「外道」，永遠也找不到它。其實，只要不著「二性」，吾人本體「佛性」就自然顯現，能體會到這個不屬「二性」的本體，就是所謂的「明心見性」。說穿了，也並沒有什麼「道」可以得到，僅僅是返璞歸真而已。故「不二法」就代表了這個不屬「二性」的永恆實體，也就是我們的「如來自性」。

文字運用，方便而已，說文解字，失之萬里。

　　我們可以看到一些佛學的經論中，嘗試解說這個不屬「二性」的如來本體，仍然常用一些仍具有二性色彩的文字來形容它，實在也是不得以的方便說法，因為文字本身就不是究竟無缺的。

　　譬如說，絕大多數之眾生都是極其執「有」傾向的，故佛菩薩們為了破除我們對「有」的執著，因此講性「空」，這個「空」是應超越一般「空、有」之「空」，否則仍是兩頭的「二性」，並非究竟。

　　同樣地，用「無相」、「根本智」或「無為法」來解釋它，亦有同樣的缺陷，因為，「無相」相對於「有相」，「根本智」相對於「差別智」，「無為法」與「有為法」還是相對的兩個東西。但佛菩薩與祖師們也想不出更好的單一辭彙來形容它，因文字本身即是「二性」之物，只好勉強使用這些權宜方便的用辭來解釋了。

　　單一的辭彙不能表達完全，佛菩薩與祖師們嘗試以更多的文字來解說：

　　《心經》裡以「不生不滅，不淨不垢，不增不減…」來表達；古來佛門的大德們說它是「空、有，非空非有，即空即有」的組合；李長者徹悟的偈子：「十世古今，始終不離於當念；無邊剎境，自他不隔於毫端。」等等，都是在試著說明這個「不二法門」。這些說詞，對一個有所證悟的大修行人來看，他們會了然地會心一笑；然對一介凡夫而言，企圖以人類邏輯思考的途徑來想像出一個與其相符的境界，恐怕永遠也得不到，因為它是遠遠超越了我們的邏輯思考與身心的體驗的範疇。

　　無論文字上再如何運用，都還是有瑕疵的，故而佛陀講經說法四十九年，最後卻說他沒說一個字。因為如果執著他所說的文字的表面意義，永遠也不會了解。維摩居士表現得更妙，當文殊師利菩薩問他如何是「不二法門」時，他僅以沉默無言來答覆，因為一講出來已經非「第一義」了。

　　多講一個「無為」，已經落於「有為」，你能真找到一個「中道」，那個「中道」也一定不是。文字般若很了不起，但也有技窮之時。

不二而非拒二，容二卻不執二：

　　現在以比較周圓的四句的組合，即「空，有，非空非有，即空即有」，來更進一步解釋這個「不二法門」：

　　　　　· 它是「空」　─　本體本身是「空」。
　　　　　· 它是「有」　─　本體起了作用就是「有」。
　　　　　· 它是「非空非有」　─　不只單單是「空」，也不只單單是「有」，換言之。「空」不能完全代表它，「有」也不能完全代表它。
　　　　　· 它是「即空即有」　─　它同時是「空」，也同時是「有」，「空」就是「有」，「有」就是「空」，「空」「有」本不二，又何必區分？

　　閱文至此，恐怕有愈描愈黑的感覺了，其實，這也不足為奇，整個三藏十二部的經論，都在兜著圈子描述著這個「不二法門」，然而，從古到今，修行人無數，又有幾人知呢？真懂了這個，就算「見道」了。

　　這裡講的「空」還是有兩頭二性的色彩，因此，又有「畢竟空」、「真空」、「般若」、「中道」等等名相應運而生，藉以表達這個「不二法門」，然其效果仍然不彰，不懂的人還是不會明白。

一切唯心造，真空起妙有：

　　再說明白些，凡是相對的「二性」的東西或現象都不是它，但它也不是兩頭一概不沾或排斥，實際上，它是穿梭「二性」之中而運用自如的，相對的「二性」雖不算是它，但它也完全包含了「二性」。故當年譯經時，採用了「不二法門」，而沒有採用「唯一法門」，是有其深層的含意的，因為「唯一法門」似乎是排二的說法，把它給講死了，就會失去了原意，可見當時譯述時，先賢們在文字般若之運用上，是多麼地審慎的了。

　　最重要的一點，佛家的中心理論是「一切唯心造」，不論你是處於「空」也好，處於「有」也好，或「二性」中的任何一處，都無所謂，是否能合於這個「不二法門」，主要是要看你的心放在那裡？心放對了，處於任何處都對，心有偏執，則一切皆非。

　　心放在那裡？《金剛經》明確地告訴了我們，「無所住而生其心」，「心」不是不能動，念也不是不能生，心不能動，念不能生，豈不是如頑石一般，又有何用？永遠也成不了佛，心念須起則起，二性亦無妨礙，只要「心無所住」就行了，「無住」就是不執著，不隨之而轉，心不住於任何處，但卻也處處觀照著，是「無住」，也是「全住」，是「無所在」亦是「無所不在」。真要做到了，就是「真空妙有」的境地了，四大萬有，又有何礙？身處二性，了無罣礙，又有何妨？

了了分明，用心若鏡，不偏不倚，合於中道：

　　我們都知道「不昏沈、不散亂、心中了了分明」，是修「定」的準則也是方法，其中最重要的一句就是「心中了了分明」，「了了分明」自然不會昏沈，也不會妄念紛飛無以自主。由於妄念不起，自然也不會有惡行，不造惡業或無記業，是「戒」，也是「定」，「了了分明」清清楚楚，就是「慧」，「戒、定、慧」都在其中了，何須他求？

　　我們也可以「用心若鏡」四個字作進一步說明，自己的心，須有如明鏡一般，普照萬物，無論垢淨、美醜、善惡等等，一律均照，毫無偏好，但卻明白清楚，而不隨轉，絲毫不染。如能做到，住「定」而不著「定」想，住「空」也不著「空」想，無須的妄念一絲不起，須用的念頭也一個不避，只是有如雁過長空，過則不留，不迎不拒，隨起隨消。待修習純熟，毫無罣礙之時，可達「定而無定，無定而定」之上乘境地，實際上，到了此時，也無所謂什麼「二性」了，證到了「二性」本來就是無二無別。由於「心無所住」之故，自然合於「中道」。

　　這也是所有「止觀法門」的最高原則。仔細推敲一下，不難發現，這也不正合於「無所住而生其心」之法則嗎？既是「無住生心」，就合「不二法門」。

　　由此看來，「不二法門」也不是如此的高不可攀了。一切就是那麼直接，如此了當，可惜一般凡夫信不過，也沒有承擔之魄力，以致生死輪迴，永無休止。

流於自然，難了生死，禪定非道，道不離定：

　　這些道理，看起來似乎是，只要一切任其「自然」就可以了，一任妄念來去、二性輪值，不加也不減，何必還要苦苦修持做功夫呢？。這個看法似乎言之成理，實際上，似是而非。

　　道理懂了，如果沒有「定」力的滋潤，一切還是枉然，待大限到來之時，是難以抵擋生死的。對於一個有大成就的修行人來說，當然是「修而無修，無修而修」的了，一任自然，本來無妨，因為他已然可以做到「從心所欲而不踰矩」，一切言行與起心動念，自然落於「定、慧」之中，與「般若」時時相應，毫無罣礙。但對一個凡夫而言，一天到晚，妄念從來也沒斷過，隨時都在妄念起伏之中，不能說他沒有與「般若」有相應的時刻，但也只是電光石火般地剎那消失，不能保任，雖然見地上似乎已很高超，但是一切終究枉然。充其量證得了「法身」，更惶論「報身」與「化身」了。古來多少禪宗的修行人，流於此弊，誠可嘆也！

　　因此，沒有絲毫定力的人，見了「道」恐怕也沒有什麼多大益處可言。

悟後起修，非定莫屬：

　　古來令佛菩薩與歷來大德們，最難以拿揑得準的是，道理不講，眾生會要走上無數的冤枉路，甚或走入岔路而入了魔。道理講了，也不見得能講得清楚，即使把道理講得太清楚了，也可能對某些眾生反而有害，因為既然無修無證，還要修個什麼？他們殊不知，「不是一番寒徹骨，那得梅花撲鼻香。」修持是沒有不勞而獲的了。



　　因此，悟了道的人，還非得修「定」不可，別無他途，否則，絕無可能更上一層樓的，別說「三身」不可能成就，就是生死也難以了。「禪定」本身不是「般若」，然而，「般若」卻也離不開「禪定」。

　　「定」要修到隨時都隨時都在「定而無定，無定而定」之中，無時不與「般若」相應著，「從心所欲而不踰矩」，才能真正的回歸一切自然，「修而無修，無修而修」了。否則，焉有不修之理呢？

　　至於如何修「定」，又屬另一個複雜的專題了。就此擱筆，恭請賜正。