「不可思議」，意義為何？
在佛經中，常提到「不可思議」四個字。一般錯誤的觀念把它當成「不能思議」或「不許思議」來看待，「不能思議」或「不許思議」代表了權威性的觀念，在其他宗教裏時常見到，說不准就是不准，沒有什麼理由好說的，也不能置疑，權威性是不容挑戰的。而佛所講的「不可思議」，並無此意。
佛陀所講的「不可思議」，是指不可以眾生有限的思維範疇與邏輯觀念來想像或討論，因為其已遠遠超過了眾生的思維所及，也非人們知識與邏輯所能分析與了解的。若以眾生的有限的思解能力來勉強「思議」，則極有可能步入歧途，誤己誤人，故告誡而言：「不可思議」。
為什麼「不可思議」？
為什麼「不可思議」？末學有些淺薄的感想。人類在兩千多年前，知識遠比現在還要貧乏的多，佛陀所講述的道理，人們不能了解，他也只好以當時人們所知的範疇內，舉出較為接近的事物作為比方，譬如，當時人們還沒有什麼太空知識，佛陀只好以大海、陸洲、高山、日、月等等人們所知的範圍來解說佛法真義，若以現代人的眼光來看，有些比喻似乎並不完全恰當，但是反過來想，如果我們要是出生在當時，也難以想出更好的比方了。佛在兩千多年前，就已介紹出了三千大千世界無量無邊的宇宙觀，以目前尚且幼稚的太空科學加以比照，可以發現與證明，佛陀當年的教導已是如此先知而無誤的了，科學愈昌明，愈能證實佛法的真諦。
雖然佛陀一再舉出了甚多精妙的比喻，可惜眾生的所知極其有限，往往是，佛陀以手指月，目的是要人們看月亮，但人們卻把「指月之手」當成了月亮。不講出來，眾生不懂，說了出來，又怕誤導，佛也極其無奈。現象上的東西有的還能比喻，而有些形而上的境界，實在無從比喻，故佛陀只得以「不可思議」來解說了。
末學認為「不可思議」在現象上，歸納起來，主要有兩大類。即「空間」與「時間」。
「空間」的不可思議。
「空間」在一般人們的觀念上，是有體積、面積大小或距離遠近之區分的。
而《維摩經》中所述的維摩居士的方丈室，只有見方一丈之大，卻能容納三萬二千人之眾，以及每人一張由他方佛土移來的巨大師子座，每座有四萬二千由旬之高；其又指出，甚至於任何他方佛土，均能隨時顯現於方丈之室，而毫無狹窄之感，房間沒有變大，其間萬物也沒有變小，是何道理？
經中又說，佛菩薩於其解脫勝境中，可將須彌山納入一粒微小的芥子之中，也可將四大海水收入一毛孔之中，而大海或須彌山亦無所增減，這又如何解說？
又云：「一切諸法，無在，無不在」，不在任何處，卻又處處都在，在一般人類思想能及之範圍，又何以想像？
一般描述的般若境界為「大而無外，小而無內」，又屬何指？何種東西可以是極大，同時又是極小呢？
「時間」的不可思議。
「時間」在一般人們的觀念上，是有先後順序的，是有過去、現在、未來之分的。
而《金剛經》卻說：「過去心不可得，未來心不可得，現在心不可得」。是個什麼境界？
《維摩經》有云：「或有眾生，樂久住世而可度者，菩薩即演七日以為一劫，令彼眾生謂之一劫；或有眾生，不樂久住而可度者，菩薩即促一劫以為七日，令彼眾生謂之七日。」菩薩為什麼能改變時間的現量長短，而應用於不同的眾生呢？
一般顯教經典曾云，一個人要修成佛，須經三大阿增祇劫的不斷修持，才能成佛；禪宗則標榜「頓悟成佛」；而密教更有「即身成就」之說。這些都是佛陀或祖師的教化，佛陀與祖師們均不妄語，所說皆實，各種對「時間」不一的說法，為什麼沒有矛盾？又如何去圓融的解說呢？
有人入定時，看到佛陀並沒有離開世間，仍在靈山說法。這個道理又何在？難道時間從來沒有動過？
以禪宗的術語來講，這些問題都是大「話頭」。「話頭」都是「不可思議」的。
「菩提道體」的「不可思議」。
歸根究底，無論是「空間」、「時間」或其他境界上的「不可思議」，都是源自於「菩提道體」本身的「不可思議」而來。
《心經》有云：「不生不滅，不淨不垢，不增不減」，是何境界？
觀世音在《愣嚴經》上曾言：「動靜二相，了然不生」，如何做得到？
永嘉禪師有頌：「恰恰用心時，恰恰無心用，無心恰恰用，常用恰恰無。」又是如何運用自如？
金剛經曰：「無所住而生其心」；又說：「無所從來，亦無所去，是名如來。」如何去證得？
一般代表菩提道體的四句偈：「空，有，非空非有，即空即有」。是空，是有，不是空也不是有，既是空也是有，又能是個什麼樣的境界？
這都是「不可思議」，故禪宗勸戒大家「離四句、絕百非」，也就是這個「不可思議」的道理。
「菩提道體」是不可以思考而得的，也不能以知識探討或邏輯研究可得。相反的，佛菩薩們要我們，放下思維，放下知識，放下包括自我的一切所執，當我們完全真正的做到了「放下」，返璞歸真，那靈明自性的道體，用不著去求，也用不著去得，就自然顯現了，《心經》形容為「無智亦無得」，即此之故也。
能夠證到了這個「實相般若」而徹悟的人，自然就能體會到佛所說本體上的「不可思議」，而「時」、「空」境界上的種種「不可思議」也就自然迎刃而解了。但得本、何愁末。
李長者有一偈子云：「無邊剎境，自他不隔於毫端；十世古今，始終不離於當念」，說得極為透徹，其所指的是「菩提道體」而言，但卻把時、空上的「不可思議」一概表露無遺，其間本是「一而二、二而一」的。我們若能去除了世間相對「二性」的觀念，「二性」包含了「空有」、「生滅」、「喜怒」、「聚離」、「大小」、「動靜」、「美醜」、「垢淨」、「善惡」……乃至於「佛魔」、「能所」、「出世、入世」、「有相、無相」等等，一切所有相對之事物，「菩提道體」不住「二性」卻也囊括「二性」，二者合而為一，清楚了然而無偏執，用心若鏡，從容中道，不勉而中，自在解脫，這也就是「不二法門」的真諦，既是「真空」也是「妙有」的大乘氣慨。多數經典都一再強調了「不住二性」的特性，卻不大提到「囊括二性」，自然有其「不可思議」之處。
「不可思議」，並非神話。
多數人讀經，都會把這些「不可思議」的境界，當作是神話或神通，或是不可能的無稽之談。殊不知這些種種的「不可思議」，都是可以證到的實境，看起來像神話，其實不然，當人們把能思的意識與能議的知識邏輯完全放下之時，再搭配相當的禪定基礎，徹見了本性，自然能了解到佛說的「不可思議」境界。
曾有一寓言，即描述一個存活在二度空間的「長方形」，面對一個三度空間的「皮球」，當皮球在長方形的前方落下時，長方形只見前方突然現出了一圓影，由小變大，再由大變小，剎那消失，來無蹤而去無影，長方形好奇的問皮球說：「你到那裡去了？」，皮球答到：「我在你的上方」，長方形不解道：「上方是什麼？」。由於長方形只能看到與了解二度空間的事物，它們沒有立體與高度的觀念，故不可能了解三度空間的境界。由此寓言，也可以引申而了解到，我們在三度空間的眾生，是難以了解到佛菩薩所比喻的多度空間的實境了，故說「不可思議」，不是故弄玄虛，誠不得已也。
修持有所成就的人，證到了這個「不可思議」，不但不會將其視為神話或神通，反而會深深體會到佛陀在當時說出「不可思議」之用心良苦了。
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