南公「準提法」已經透露的內密 (南師衣中珠之探尋系列)

　　南公上師於2008年11月23日，正式慎重親自簽名發出各處學生的宣示中曾言：「師誓願如世緣過百齡，得機而宣說其中全部內密，再正式傳授傳法上師之正式灌頂。不然，歿身而已。平常不易輕傳儀軌灌頂，只恐慈悲生禍害，方便出下流之故。」(可請參閱原稿全文)

　　如今，他老人家，由於世緣不足而提前仙去，其「準提法」之內密，將未能全盤托出了。然而，我們仔細觀察研討其之相關開示內容，不難發現，其實已有若干法之奧秘，在明示或暗示中，告訴了我們。末學現就此一主題，作一粗淺的探討。

傳承獨特異常，直接源自文殊

　　2007年9月中，末學率團(北美同修)齊赴廟港的太湖大學堂，拜師求法五天，　南公慈悲，五天之內，課程滿滿，傳法灌頂，並於開示中，首次透露本法之傳承，是　南公昔年自峨嵋閉關下山後，再掩室於四川嘉定(樂山)五通橋多寶（如來）寺中，蒙文殊師利菩薩顯現親授。內涵性相融通及即身(生)成就奧秘。當時，即寫下了「準提法本」，並促成了往後傳授「準提法」的因緣。至於文殊師利菩薩如何傳給　南公的，他並沒有細說。

　　早年（1984-1985），　南公為末學批示修習日記時，我也曾請教過：「既然準提法是古法，亙古相傳下來，那又是誰傳給釋迦牟尼佛的呢？」　南公批答道：「是佛傳佛，心傳心。」我想當時文殊師利菩薩授法，應歸類於此。

　　據我所知， 南公約於80年代初期，即開始傳授「準提法」，唯從來未曾提及其傳承，一直到2007年9月，我們率團拜師時，方始揭開了其傳承之秘。究其原因，若早宣告，信者會將其神格化，不信者必會將其妖魔化，兩者均非　南公之所願見，時機沒有成熟，故而遲遲不作說明。可見其數十年來，用心之良苦也！

信入之力源，實不可思議

　　南公傳承「準提法」儀軌中，頭一段之文字，就敘述道：「妙覺果海，信為能入。」為什麼必須信入呢？其又云：「而準提佛母之修法，則為秘中之秘，簡中之簡，十地菩薩猶未能盡知之，何況餘者。」

　　顯宗之所以為「顯」，因為它把道理都說出來了，而密宗之所以為「密」，即使把道理說出來，眾生也無法了解的，故稱之為「密」，「密」並非有秘密不可告人，而是奧秘難懂啊！既然道理說不清，初步修持，就必須「信入」，方能起修。

　　世上所有的宗教與信仰，都有一些令人不可思議的奇跡出現，這個力量那裡來？簡而言之，就是「信入」二字，絕對誠信的力量，就會這麼大！記得　南公在《南禪七日》的開示中，曾提及當年北方，有一個「理門」，戒律清嚴，他們持有的秘密「五字真言」，非常靈驗，最後自己拼著要學，學到了，原來這五字真言，即「觀世音菩薩」五字。這五字我們念了就不靈，因為我們不夠「信入」，而他們一念就靈，為什麼？因為他們絕對的誠懇、相信，精神合一了，它絕對能起作用。古人有言：「精誠所至，金石為開」，即此理也。我們可能笑其為「迷信」，殊不知，縱使是迷信，堅信不移，也會有效的，講白了，即心力專一之故也，心力專一就是「定」，而「通」則由「定」而發。

　　「信入」對一個鄉下老太太而言，可能不難。而對一個知識份子來說，他們處處懷疑，一切以投資的心態來修持，今天學打坐，明天就要入定，後天就要開悟證果，一連投資了數日，仍不見預期的回收，就直呼上當，立即放棄了，落入了明顯的「所知障」中，所以不會有成就。

　　初步的「信入」具備了，可以依法好好修持，一定要自己修到、證到，才能算數。學佛並不須要你去「迷信」或「盲信」的，因為，佛菩薩所說的一切，都是可以修證到的。

　　注意喔！往往就是差了一個「信」字，可能就會弄得全盤盡虧了呀！難怪　南公在《準提法要領開示》中，亦曾感嘆說：「學佛其實很簡單，學一個愚夫愚婦的信就成功了，不要妄作聰明。一般人修道不成功，就是因為不老實，自作聰明就是貢高我慢，不接受人家的善言，有抗拒性的、懷疑性的，那就是我慢了。就算上當也去試試看嘛！又怕上當又犯錯，我幾十年對這些搞得很厭煩了，覺得很沒有味道了。」這就是他老人家，對我們不肯「信入」的無奈呀！

從阿賴耶識下手，直下「五八果上圓」

　　佛法修持的初步目標，就是要轉識成智，做到智慧解脫。顯教法門多屬「六七因上轉」之修法。而「準提法」是獨特密法，由「有」起修，直接走「五八果上圓」的路子，修得如法，則可將阿賴耶識（第八識）的種子在現行中轉化了，第八識轉了，所以前五識也跟著轉。經由綿密的身、口、意三密的修持，並藉由上師與佛菩薩的感應力量，咒語與日常生活打成一片，一切思想行為，隨時隨地都要在有形相的規矩中，也要達到在自己沒有形相的心行中，轉變了過去、現在、未來一切種子，而成為佛種性，其是立即轉業成就，惡業也轉成善業，善業轉成大智慧成就。不僅能悟到不生不滅的空性，就連此一業報之身亦得轉化。虔修此法就有這樣的殊勝。

　　這段文字，多是　南公當年開示之原話，表達了「準提法」修持的理論基礎。借由身、口、意三業綿密的修持，遍及自己的起心動念，與日常生活打成一片，在八識田中，不斷地播下善種，未來之業，自然轉化，而過去的種子，在現行中發了出來，隨時與空性本體相應，也能將其淡化，轉移、或轉化了，經年累月下來，阿賴耶識逐漸淨化，第八識轉了，色身的前五識，也會隨著淨化轉移，再加上「身心合一」的金剛唸誦，更具催化作用。這就是直下「五八果上圓」的修法，色身也在修持中轉化了，故說「即身成就」，比「即生成就」還要多跨了一步。

　　一般修法，僅從枝葉上著力，其對根部的影響緩慢，但若直接從根部下功夫，其枝葉馬上就會隨之變化了，「準提法」奧秘之處就在這裡。理論上，牽扯到唯識很多，唯識深奧，末學在此也只能作一個膚淺的解說而已。

觀想原理，要善用「識」

　　【這段原理，已有另文專述，敬請參閱末學所撰《觀想的要領，須善用「識」(南師衣中珠之探尋系列)》一文。】

傳承加持力，千萬莫忽略

　　以修止觀的立場來看，其與顯宗修法的原理差異不大，但若僅將咒語當做繫心一緣的媒介，而借以而達到止定之效，在修止觀之立場上，亦無可厚非，但　南公一再強調，若以此僅修止觀，那就大法小用了。如果目的只是修止觀，念佛、參禪等均可，甚至於唱山歌唱得入神，也可得止、得定，也用不著「準提法」了。最主要的是，修「準提法」還有佛母與金剛上師的加持力，自力加他力，殊勝獨特，不可輕忽，故修法時，必須還要以一個虔誠祈求的心來精進修持，以期事半功倍。

　　而且在因果上的差異，就更為顯著了，由於在修持的因地上，僅求止、觀之效，缺乏了祈求他力的加持，將來在證果的位階上的差異，就會大得多了，正所謂「差之毫釐，而失之千里」啊！行者一念之差，其結果將相去甚遠了，焉能不慎！

　　這也就是　南公一再強調，不要將咒語的修持，僅僅做為繫心一緣，求止得定的工具，否則，你修的是「止觀」，原也無可厚非，但卻與本法無關。這句話就嚴重多了。

修「準提法」之目的，在「圓滿次第」

　　「準提法」的「生起次第」，是修持的「資糧位」、「修道位」與「加行位」，到了「圓滿次第」及以後的修持，才能有「見道位」、「證道位」、「行道位」與「究竟位」等等。故「生起次第」之種種，都是過程，而非寶所，中間或有勝境，但終究是好境亦境，不可執著，否則，不但難以登堂入室，更上一層樓，而且還會有入魔之可能。

　　修持本法的初步目標，應該是達到「圓滿次第」，而「圓滿次第」的第一步，就是「見道位」，亦即一般所謂的「明心見性」也。見了道，道路看清楚了，還要自己一步一步走過去，走過去了，一切證到了，完成了「證道位」。後面還有漫長的「行道位」要經歷，自覺了還要普渡眾生，最後修成佛果，進到「究竟位」。吾人修行的路子，這是個淺顯的說明。

　　因此，我們除了拼命持咒，累積功德外，還要以「明心見性」為目標，不能突破「明心見性」這一關，修持是不能真正的上路的。這一點，行者要弄清楚，才不致於捨本逐末的修持不得要領，虛耗寶貴光陰。故禪宗五祖說：「不見本性，修法無益。」

修「真空」，也修「妙有」

　　依師傳「準提法」儀軌，先從淨法界開始起修，一切皆「有」，待唸完108遍六字大明咒之後，「剎那頃，空去自身我執，渾入虛空中，虛空與我無二無別，亦無虛空之量，我與虛空皆了不可得。」，這段儀軌文字，要求行者捨「有」而與「空」相應，行者如能定住不動，深深地體驗「空」性，愈久愈好。

　　接下來，由「空」生起四大萬有；法、報、化三身合一；再迎請佛母本尊顯現，並與之合而為一，無二無別；然後，又淨化此身成琉璃透明體，毫無雜垢；再出現發光的月輪，一即一切，一切即一，性空緣起，緣起性空。觀想若能成功，這就是「妙有」境界了。

　　最後，到達圓滿次第，再由「妙有」返回「真空」。整個過程，由「有」到「空」，再由「空」生出「妙有」，「妙有」是自己可以掌控自主的，最後，再由「妙有」返回到「真空」，萬法歸一。

　　修持有了心得，不斷地來回體驗「真空」與「妙有」之間的變化，實際上，二者乃「波」之於「水」，空有本一元，是無可分割的，這就是至高大乘修持的「即空即有」之勝境，純熟了，便可了無掛礙，逍遙入世了。這才應該是我們學佛須具備的廣闊心量啊！

專一修持「準提法」，一樣可去極樂土

　　一般認為，如欲命終後，往生阿彌陀佛的極樂境土，就非得修持淨土宗的念佛法門不可。

　　殊不知，勤修「準提法」，其效果更為開闊，精進專一的三業修持，當世就有可能「明心見性」，見道後，繼續「即空即有」的大乘修持，便一路下去了。倘若即使此生不能「明心見性」，平時綿密的持咒，功德顯著，不僅現世的命運有轉，而心性業習，也能逐漸地潛移默化。到臨終時，如願力要去西方極樂淨土者，佛菩薩定會令你如願以償。已經修得徹悟者，可以上品往生，沒有證悟者，雖然品位不高，至少亦可帶業往生去也，與修淨土法門，異曲同工。至於想回返世間繼續修持或願往他國淨土者，也能如願以償。準提佛母與上師就是如此的慈悲啊！就看你自己信不信得過了，信則得救！

心月輪觀，成就之關鍵

　　於2010年4月，由末學執筆撰寫《即空即有的心月輪觀》一文，經　南公審核批准流通，其中較為詳細的解說，現摘錄其中一小段文字，借以說明：

　　『本法的觀想的諸多層次，除「心月輪」觀外，其他觀想的部份，都是暫時的，無可永恆地觀持下去，不可能長期停滯一處觀著不動的，多半也只能在依儀軌修法時，觀一下而已，沒有一點是行、住、坐、臥任何時間都能用的上的。譬如說，頭頂上字的觀想，是不宜一直觀下去的，否則，會導致血壓上升而出問題了。

　　乃至「圓滿次第」的「空」相，雖是我們修法的目的，莫說一般人做不到，即使做到了，達到「虛空與我無二無別，亦無虛空之量…」之空相之時，也僅能觀於修法的當兒，去深深地體會，下座後，在日理萬機的境地裡，就難以實用了，因為在萬「有」的世界的日常生活裡，也無法永遠守得住這個「空」的。

　　而唯有「心月輪」觀，可以一直持續下去，只要觀的得法，在日常生活的行、住、坐、臥四威儀中，於任何時間都能用的上。乃至於了生死、三身成就的關鍵，也都在於這個「心月輪」觀上，它就有如此的神奇與殊勝。故以修持的立場來看，「心月輪」觀是本法的重心，實不為過。』

　　此外，它還能配合觀心法要，有畫龍點睛之效，避免步入頑空之境；心月輪觀亦能作為晝夜長明的修行方法；在臨終時，即使不能中陰成就，也可乘願往生十方。這些在《即空即有的心月輪觀》一文中，著墨較多，敬請參閱，在此不必重復多述。

　　總之，千萬不要小看這「心月輪觀」，能隨時做到了，在生死的道路上，就能比較有了把握。同時，悟後的「保任」，「心月輪觀」一樣還是最佳良方之一，永遠可以運用下去。

佛菩薩之願雖大，卻難抵眾生之業

　　當年　南公在四川嘉定(樂山)五通橋多寶（如來）寺中，蒙文殊師利菩薩顯現親授「準提法」時，就誓願：「如世緣過百齡，得機而宣說其中全部內密，再正式傳授傳法上師之正式灌頂。不然，歿身而已。」可見其當時之願力如此，而且他自己也相信能如願做到。

　　佛菩薩之願雖大，卻難抵眾生之業，否則，世上的眾生，早就被佛菩薩們度完了。可惜啊！，眼看　南公就將接近百齡，然而，眾生的業力硬把他拖了下來，難怪他老人家最後要感嘆地說：「人歷長途倦老眼，事多失意怕深談。」可見他也是多麼的無奈呀！

　　為什麼因緣會急轉直下，變得不足了，迫使他老人家提前仙去？我們做學生的難道不應該個個捫心自問，而深自檢討並懺悔的嗎？

金剛上師雖歿身，方便大門業已開

　　如今　南公於百齡之前提前仙去，走上了「不然，歿身而已」的路子，當年宣示世緣過百齡之種種，自然因緣不足而不復存在了，亦即本法的內密，無以完全宣說，而且，也沒有了正式接棒的金剛上師。（這是我個人對　南公之宣示的解讀，不具任何針對性。若有不同之解讀，末學也予以尊重。）

　　儘管如此，然而，　南公慈悲，早已為其傳承之「準提法」作了安排。他曾開示，任何人修持本法，修有了心得之後，如遇求法心切者，只要在佛前頂禮，祈求佛光加被後，亦可傳法。唯傳法者，應有指導他人的修為與能力，而不致誤導眾生，誤己誤人，則罪過矣！

　　殊勝妙密的「準提法」，雖然由於因緣不足，沒有接棒的金剛上師，但法還是會不斷的世世代代地普傳下去，實際上，他老人家早已看清了狀況，而預先作了妥善的安排，我們這些學子們，應深深感恩才是。

　　一己淺見，供君參考！

莫將「昏沉」、「頑空」當成「道」(南師衣中珠之探尋系列)

　　修行的岔路有很多，其中有一項，是　南師一再強調的，即『不要把「昏沈」、「頑空」當成「道」，否則，易入「畜生道」。』

什麼是「昏沈」？

　　在《圓覺經略說》中，　南師對「昏沈」作了一個簡明了當的定義：「若有一念不知，便是昏沉，便是無明。」對自己的起心動念，只要有一念在不知中，不清楚，不了然，那一念之時，就是昏沉。

　　在《禪海蠡測》中，對「昏沈」有更詳細的解說：「粗名睡眠，細名昏沉，睡眠乃身疲勞，或心疲勞所致，有此情形，不可強坐。先令睡足，方再上座，如借禪坐而睡，習慣一成，終無得定之望矣。昏沉者，心似寂寂，既不能繫心一緣，亦不復起粗妄想，唯昏昏迷迷，乃至亦無心身感覺，此種現像初起時，或有幻境，如夢相似。換言之，幻境之來，必在昏沉狀態中者。因在此境界時，意識不能明了，獨影意識，生起作用也。」

　　這段話說明了幾件事：

一、     昏沉的原因，是身或心之疲勞所致。

二、     昏沉時，不可強坐，若借禪坐而睡，惡習養成，則永難得定。

三、     昏沉時，心似乎寧靜，但專注力渙散，粗的妄念也發不起來，甚至亦無身心之感覺。

四、     此時，或有如夢之幻境出現，因為，自己的意識不清，而獨影意識（潛意識）升起之緣故，如同睡夢中一般。

「昏沉」與「定」之別

　　在《如何修證佛法》中，　南師指出：「一般人總以為稍微入定，就是什麼都不知道。當你疲勞時打坐，而成真正不知道，那個是睡眠，是在昏沉，並不是入定。但是要注意真昏沉、真睡眠也是定，是昏沉定。真的，這不是說笑，為什麼？你真知道它是昏沉，這個就是定，那就不叫做昏沉；你不知道這是昏沉，所以它就是昏沉，這裡頭大有差別。」

　　最主要的差別，在於自己知不知道，清不清楚。不知道、不清楚，就是「昏沉」，若雖處「昏沉」，卻也清楚知道這個「昏沉」，那就是「昏沉定」，是某種定境，而不算是昏沉了。唯此等功夫，說來容易，能做到者，鮮矣！

　　打坐修持時，是否昏沉？在外觀的表相上，亦可辨出。若身體軟綿鬆垮，不能挺直，精神不繼，恍恍惚惚，就是「昏沉」；「定」是心境清朗，了了分明，身體也必然挺直，筆直不動的。在《宗鏡錄略講》中，　南師有云：「昏沉分兩種，粗昏沉是睡眠，細昏沉則是打坐的人坐在那裡兩個肩膀掛下來，就好像麵條給水泡得軟軟的，頭頸也怪怪的。真的入定沒有這個狀態，比如開水在燒，正開的那個氣冒上來是筆直的。又如天氣將開展睛朗的時候，那個清氣是一條線筆直的不動搖的。人體生命的功能也是這樣，真得了定，生命的功能發揮到高度昇華時候，必然自己會端正，雖然不求氣脈之道，而氣脈之道自然而來。這裡要是不清楚，很多人都把細昏沉當成入定。 」

什麼是「頑空」？

　　南師在《禪海蠡測》中，對頑空下了個簡單的註解：「頑空乃木然無思念，類似白痴。」也就是說，是一種呆癡無記之狀態。

　　在《習禪錄影》中，有更進一步地敘述：『有的是到了前念已滅，後念未生，當下一段空的境界。他便認為「哦呀！就是這個！」那麼就定住這一個，前念不生，後念不起，當體即空的空空一段，定定，定得連身心皆空了，皆忘掉了。要弄得如癡、如傻。要久定。這個時候，這個人呀，簡直記憶力都會衰退，好像腦筋都不太靈敏了，有一個階段萬事都懶得用心去動。如果這個時候，沒有明師指導，單求如此下去，坐久了，有些人變成枯木一樣。這不是真悟，不是真明心，更不是見真性。這是妄想意識暫停現象。那個三際托空的境界，正是意識根本的變相現量。』

　　思想暫時停頓了，渾渾僵僵，毫無生機，那不是真空，是枯禪境界。拼命守住這意識的變相現量，人就會變得有如枯木一般，毫無生機。

　　南師於《如何修證佛法》中又說：「所以平常縱然得一點清明的境界，好像是空了，是沒有念頭的境界，那也只是意識的一個狀態而已，是第六意識一個清明面而已。縱然是三際托空，也不過是第六意識的清明現量境而已。生理上可一點都沒有轉，第七識也沒有轉，第八阿賴耶識習性種子，就更別談了，四大一點都轉變不了。

　　乃至清明境界住久以後，很容易變成枯槁，情緒上沒得喜歡也不會快樂，但也不是悶，就是會沒有生機，沒有生趣，走入枯禪的境界。而且脾氣非常大，一點小事情都受不了，當然理性上會把自己壓下去，可是那個境界容易發脾氣， 等於一點灰塵都沾不得，這也是個大妄念，是意識境界，這是修空的人容易得到的病狀。」

「頑空」之定，亦不易得，若執著，即入魔

　　把第六意識的一切斷滅了，只守住那空空洞洞的有相空境，在功夫上，也算是某種定境了，已不容易了，一般凡夫，還做不到呢！但其非究竟，萬不可執著，若見地不明，執其為聖，即入了魔。

　　南師自己也將其親身的實驗，告訴了我們，他在《現代學佛者修證對話(下集)》中，曾云：「現在給你們講一個我個人的經驗。我二十多歲的時候，有一個階段，自己試驗頑空定的境界，這個境界不是無想定，不是空無邊處定，就是拿一個空的觀念，把其他都丟掉。結果，三個月以後，拿起筆來一個字也不會寫，所有寫過的書，看過的東西，也都忘記了。嘿！這個境界太可怕了。」

　　說白一點，「頑空」屬於一種癡呆現象，不可執著。在《楞嚴經》有一句話：「內守幽閒，猶為法塵分別影事。」也就是說，心內甚麼都沒有，只守著一個幽幽閒閒、空空洞洞的境界，不過是意識分別現象暫時潛伏的影像，而不是心的真實自性之體。這也就是大慧杲禪師所罵的「默照邪禪」，修「默照禪」，本無可厚非，但若修入了「頑空」境界，入了魔，就成了邪禪。

「頑空」久了，易轉入「昏沉」

　　「頑空」與「昏沉」，是兩樣東西，但守住「頑空」久了，疲乏了，就會落入「昏沉」之境，其結果還是雷同的。

　　《宗鏡錄略講》中，有云：「人要修定打坐，完全空念頭什麼都不想，念頭空久了不曉得起觀，空久了變昏沉，愛睡覺。用定來修止對治散亂心，止是一包藥，病好了卻還繼續吃藥，藥吃多了不又變成病了嗎！」

認「頑空」、「昏沉」為道，後果堪慮

　　我們平日修持，難免必然會有「昏沉」之時；而修定修到某一程度時，也多會經過「頑空」之歷程，不足為奇，也無須恐懼，只要自己見地正確，不為所惑，此種境界，但有也無妨。就怕自己見地不明，執其為道，而作聖解，便將落於群邪了。

　　「頑空」久了，會變得呆癡，記憶力衰退，頭腦愈來愈遲鈍，逐漸成了枯木一般，呆癡就是「無記」，「無記」也屬「昏沉」，而認「昏沉」為道之後果，似乎更為嚴重了。

　　南師在《禪海蠡測》中指出：「禪定習靜者，發生以上光影幻覺作用，大抵皆在昏沉(迷惘)狀態，猶如催眠時之昏迷情狀，自不覺察，潛意識發起作用，習此用力既久，貪著其事，心理意識，完全趨入幻覺、錯覺之中，即為魔事矣。」

　　又在《宗鏡錄略講》中，指出「密宗黃教的宗喀巴大師在他的《菩提道次第廣論》及《略論》裡頭，再三地提到，希望不要認錯了，把細昏沉當成定來修持；否則如此下去所得的果報，就是到畜生道裡去了。如此學佛，就是修善因而反得惡果。」

　　於《現代學佛者修證對話(下集)》中，也同樣的說：「不要 以為進入定境就是什麼都不知道了，常入這種定，死後來生的果報是畜牲道，變豬，這點要特別搞清楚。」

　　修了一輩子的佛，若因見地不明，而墮入了畜生道，那還不如不修來得好些。

如何對治「昏沉」？

　　「昏沉」的對治方法有很多，若自己身心真正疲勞了，就應休息，待精神好時再修持打坐，否則事倍功半，並且容易進入幻境而不自知，再加上觀念中的自以為是，執其為聖，那就甚至步入了魔境。

　　南師在《禪海蠡測》中，亦曾有描述在坐中的幾個簡單的對治「昏沉」之法：「對治之法，觀想臍中有一紅色光明點，直衝上頂而散。或極力提全身力量，大呼一聲呸，或捏閉兩鼻，忍住氣息，至無可忍時，極力用鼻射出，或用冷水沐浴，或作適度運動，如練習氣功者，可能少有此種現象。」這些都是方便之法，也不是絕對的，可為行者之參考。

如何對治「頑空」？

　　對治散亂，有「三際托空」的修法，但「三際托空」亦非究竟，拼命守住那當下意識上的有相的空境，就容易落入了「頑空」而不自知。這是單單修持「空」法的可能弊端。

　　《如何修證佛法》中指出：「所以修持要有成就，必須要有所緣。這個有所緣，就是知覺部分，就是把第六意識知覺部分，緣在一點上面。」

　　這個所緣，就是單提一個修持的正念，這個正念，或念一聲佛號，或持一句咒語，或觀一明點，依自己的修持方法而定。時時以此正念為中心，就如同是麵粉一樣，麵粉上有一點水，麵粉慢慢裹攏來，轉呀轉地，最終把所有的麵粉裹在這一點上。換言之，也就是用此一正念，把所有的妄念都裹住了，如此，「一念萬年，萬年一念」，一路下去，止中有觀，觀中有止，修持就上路了。如此修法，會比單修「空」法，要安全的多了。

結語

　　「昏沉」是在我們平日生活中，人人都會有的現象，一點不足為奇，只要不要把「昏沉」當定境來修，是不會出問題的，「昏沉」得厲害，就應休息，待精神養足了，再精修不遲。

　　至於「頑空」境界，不要小看了它，一般人還無法做到的，雖不究竟，但在修止修定的過程中，幾乎都會經歷此一階段。只要不要執迷其間，自作聖解，待階段性的陰霾過去了，定力之修為，自然會更上一層樓的了。

　　南師曾指出，有些老一輩的修行人，功夫都很好，往往一坐多時，都不下坐，也沒入睡，他人說話等，他也似乎知道，實際上，已落於細昏沉之境，並不是真正的清朗無間，還自以為是，樂此不疲，以致自誤誤人。

　　我們從禪宗的許多公案中，常有某人一入定，就是數十天過去了，非要用引罄敲打，才能令其出定，出定後，定中一切，皆渾然不知，很了不起。但　南師也特別指出，此類定境還是初步之定，必須要突破這個階段，就能登堂入室了。如果執迷在此種定中，什麼都不知道了，有如悶絕一般，其來生的果報，就可能是畜生道了。我們修定者，須要弄清這一點才好。

　　最後，引用《如何修證佛法》之一段話，與君共勉之：「既不散亂，又不昏沉叫定。那是講道理，既不散亂又不昏沉到底是什麼樣子？講講看！若說沒有樣子，那你正昏沉；若說有樣子，那你正散亂。若你覺得自己坐這兒，像藍天一樣的清明，那是幻想境界。要真做到沒有身心的存在，而與天空一樣清，無量無邊，既不散亂又不昏沉，若能如此，則可以叫做真如，差不多相像了。」

　　一己淺見，供君參考。