殊勝妙密的「觀心法門」

「觀心」內含，簡明卻深奧

　　「心」是一個籠統而含糊的一個用字，「觀心」簡單的說，是觀察自己的心念來去、起伏。然而，我們身體上的每一感覺，實際上就是一「念」，身心本為一體，是難以硬性畫分的，所以這個「觀心」，自然就包含了身體的覺受在內，此外，一切影響身心變化起伏的內緣外境，又何嘗不須清楚了然﹖故也自然而然落於觀照之中。換言之，雖說是觀的是一個「心」，實際上，所觀的範疇，包含了身心及周遭一切內緣與外境。不僅每一「正念」都觀到了，「妄念」也一個不漏，有如明鏡照萬物，不加選擇，不取分別，無論美醜、淨垢，是佛也好，是魔亦好，一切均照，絕不偏頗，不加也不減，遇魔本無懼，見佛亦不喜，了了分明，毫不含糊。不著有、亦不住空，不住動、也不住靜，而觀照所及，不專住一處，是「無住」，但也無一漏失，也可說是「普住」。也就是說，在無思量的狀況下，一樣的見聞覺知，在方法上，不是死守一端，色空本不二，均照而不沾，面對一切境界而不隨其所轉，從從容容，活於中道。

　　妄念來了，觀照著它，不嗔亦無喜，不迎亦不隨，妄念本空，用不著趕它，當你清清楚楚的觀照著它時，它就自然消失了。待修習功深，妄念自然逐漸減少而至妄念不起，妄念不起時，也不死守那空空洞洞的境界。

　　佛法是入世的，我們在行住坐臥之中，日理萬機，又何嘗無須動念，但念動又有何妨？只要一切都在清楚的觀照之中，念起念落，不加一絲多餘的念頭，也不減少任何所須的思維，任其來去，不拒不隨，用心若鏡，清楚自在，隨時隨地都可「觀心」，一切身心內外，無一不在透徹觀照之中。

　　南老師曾說過: 「隨時都在觀照之中的人，是不會沒有成就的」。殊勝如此，可見一斑。

層次有淺深，心法卻如一

　　當然，觀心法門是有層次區分的，一般說來，大致可分三個階段，其為：

　　「有覺有觀」－　初步觀心修持者，仍然須從有為有守開始起觀的，既有覺受，也有能所，還不能脫離五陰的籠罩，一時還無能自在解脫，有待慢慢練習，功行逐漸增長。

　　「無覺有觀」－　此時，身體的覺受已經沒有了，輕鬆多了，逐漸進入「照」的階段，但心中還存有一個淡淡的「觀」的觀念。

　　「無覺無觀」－　既無覺受，也無須刻意起觀，無觀而觀，觀而無觀，沒有作意，沒有能所，人天合一，萬物同體，照天照地，自在解脫。

　　觀照的功夫上，有深淺層次之別，但「用心若鏡、清楚了然」的心法與原則，卻始終如一不變，最初的也是最後的。

吻合經教，付諸實行

　　金剛經云：「應無所住而生其心」，這句話，佛教徒都知道，但如何去做到它，又似乎茫無頭緒。而觀心法門要求的是，一切都在觀照之中，不住著某一處，但也處處清楚了然，這不就是「無住生心」的真修實踐嗎？

　　念頭來了，不迎不隨，來龍去脈，了了清楚，不就是圓覺經所說的：「知幻即離，離幻即覺」的法則嗎？

　　心經亦云：「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，而「觀心法門」既不住色，也不住空，空色不二，均在靈明觀照之中，在方法上，不是死守一端，而是活潑於中道，與心經的般若內含，完全吻合。

　　懂得了觀心法門的精髓，這些經教的文字，自然理通事亦趨，就不難有更深一層的體會與了解的了。

修定保任，非其莫屬

　　我們都知道，「定」的種類很多，也有相當層次上的差別，有人一入定就是若干日，不知時光流逝，一眨眼就過了多日，這種「定」已是非常不易做到的了，身體上不能達到息止脈停，心念上不能做到念止忘我，是難以進入如此定境的。然而，嚴格來說，這還不是最上乘的定，因為這種渾然不知的定，有入有出，有守有為，不能隨時保持如此，即使能做到了永久如此，則不就形同木石，又有何益﹖又如何能夠入世而幫助其他的眾生呢？故這種定還是一個修定的中途站，真正上乘的定還要遠遠超越如此階段的。

　　「定」的簡單定義為，「不昏沈、不散亂、一念清淨清楚了然」，依末學淺見，「不昏沈、不散亂」可以說是定的境界，而修定的方法與中心，則在後面的一句「一念清淨清楚了然」上，一念清淨、清楚了然，自然不會落於昏沈，自然也不會妄念紛飛，因為觀照之中的妄念，不驅自滅，這也就是「觀心法門」的精髓所在。

　　未悟之人可以用它減少妄念，以期他日「明心見性」，而已悟者更需要它來保任，證入更深的層次。

　　即使徹悟之人，要想在行住坐臥中，隨時都在「定」中，做到定而無定、無定而定之「上定」，「從心所欲而不踰矩」，還非得用上這「觀心法門」的上乘觀照功夫不可。當然，此時的觀照，已是「無覺無觀」之境地了，觀而無觀，無觀而觀，無須刻意，了了分明，雖是日理萬機，卻也沒有絲毫偏離「般若」本體，戒律不守而守，煩惱不斷而斷，一切言行自動落於定慧之中。篤行菩薩道，卻也了無罣礙。除了「觀照」之外，似乎難擇他途。

配合他法，相輔相成

　　「觀心法門」，可以作為專一修持的法門，也可以配合大多其他修持的正法，相輔運用，並無抵觸。

　　譬如說，修淨土念佛法門者，一邊念佛，同時己心地也如明鏡一般的觀照著，明照自己的念佛，返聞聞自性，清清楚楚。而修密持咒者或參禪者，亦復如此，身、口、意的一切動靜，都在觀照之中，了了分明。

　　「觀心法門」，不像有些法門，須要有特定的環境與時間，方可有效行之，而觀心法門沒有時空的限制，可以用之於任何時、任何地。在行住坐臥中，或出世、或入世，時時觀照，清楚了然，就合觀心法門。依末學一己淺見，比之其他修行的法門，「觀心法門」可算是最為接近「無為」的一個法門了。

　　有時由於身心欠佳，或用功過度，也會落於疲「觀」而進入類似頑空之狀況，此時，在心頭輕輕帶上一句佛號、或一聲咒音，將頑空中劃上一道閃電，破空而過，立竿見影，立即能夠返歸般若本體。故於各法門間，行者若能運用智慧適可調整，相互配合運用，自有事半功倍之效。