觀想的要領，須善用「識」 (南師衣中珠之探尋系列)

　　任何修持的法門，幾乎都離不開「止觀」二字，而得止之後，非得進入慧觀之層次，方能更上一層樓。

　　尤其是修習密乘之行者，其攝心的方法是離不開「觀想」的。自古而來，大德們很少將「觀」的原理徹底解釋出來，因而，許多初學者，觀想不得要領，拼命用自己的思維去勾畫出所須觀想的影像，結果愈觀愈糟，還不如不觀來得好。　南師乃顯密圓融的過來人，並且精通「唯識」，他把「觀想」的道理與方法，用唯識的功能攤開來給大家，讓我們一目了然，就能順藤摸瓜地得到其要領。

　　南師曾多次開示，特別強調指出，觀想不能用第六意識去硬想，硬想會觀出毛病的。他早在《習禪錄影》中就說過：「所謂觀想，並不是用第六意識的妄想去觀哦！而是第六意識的現量境，是第七識的根，第八識的功能的影像。」

　　根據末學一己之了解，解說如下。我在這裡並不想討論深奧的「唯識」理論，僅僅用最淺近的說法，來表達所須述說的原則。

什麼才是第六意識的「現量境」呢？

　　前五識是「眼識」、「耳識」、「鼻識」、「舌識」與「身識」，這些功能來自於我們的五根（眼、耳、鼻、舌、身），以「眼」為例，眼根就如同照相機，眼識能從照相機中看到一切呈現的景物，清楚了然，但不取分別，不作好惡，亦不選擇，當眼睛看到一個人，眼識只清楚是一個人，至於這個人是男是女，是大人或小孩，是熟識者或陌生人，並不屬「眼識」的範疇，直到第六意識起了作用，就分別出，該人是誰了，認不認識，其姓名為何，都能分別清了，分別心起了作用後，接著好惡心、貪得心、逃避心等等的心理反應，一連串地冒了出來，然後再指令前五識做出一些支配的動作，這都是屬於第六意識的功能了。第六意識主宰了一切心、行，功能極大，前五識都歸它指揮，但它卻也是最大的染污媒介。

　　第六意識的「現量境」，就是放下分別心，無住無著，任由前五識自然顯現，不加也不減。有如嬰兒一般，他有看、聽等功能，前五識嬰兒已俱足，但其第六識還沒發展出來，看歸看，聽歸聽，雖然也會對所見、所聽的事物作出正常的本能反應，但卻沒有分別心，這就是第六意識的「現量境」了。

第七識是什麼？與第六識的關係如何？

　　唯識所講的「第七識」，音譯為「末那識」，是第六意識所依之根，心識生起，必有所依，前五識所依的是五根（眼、耳、鼻、舌、身，此為色法之根），第六識所依的是第七末那識（此為心法之根）。意識依於末那識而生起，末那識即為意識之根。

　　末那識又是第八識（阿賴耶識）之轉識，是「我執」的根源，有了「我執」，就會導致第六意識的「人、我、眾生」諸相之分別心，再演變成貪、嗔、癡、慢、疑等五毒，這些現行又再反過來染污了第七識，同時也在阿賴耶識種下了惡種子。這就是種子生現行，現行又生種子的道理，可能就進入了惡性循環。

第六意識「現量境」之作用何在？

　　剛才所述的是種子與現行間的惡性循環，而修行則是要將其循環反轉過來，成為良性循環，而這個良性循環，必須由第六意識著手，不要小看了這第六意識的「現量境」，如此，一旦停止意識上的分別作用，而回歸到意根的清明上去，逐漸將意根（第七識）染污轉為清淨，當意識上斷去分別心與我法二執時，第七識才可由污染而轉為初步的平等性智。這就是修持轉識成智的過程之一。故以修行而論，五陰之中，想陰是最重要的，即此理也。

第八意識是含藏識，善種子要遍植、深植

　　第八識音譯為「阿賴耶識」，前七識都是其轉識，完全受其影響，它是含藏識，儲藏了我們無始劫來的一切記載，無論善、惡或無記等業，點點滴滴，完全收藏起來，無一漏失，而這些收藏的業力種子(因)，就會推動現下或未來的思想與行為(果)，而這些現行之果，又成為新的種子，植回第八識中，待將來因緣成熟時，再會結其果，永遠不斷循環下去。

　　我們的一切行為，乃至於起心動念，都會在阿賴耶識裡植下種子，知道這個道理後，便應了解到，修行不僅僅在盤腿打坐之時，而是隨時隨地都要播撒善的種子，修行不能時時關注到自己的起心動念，要想轉業、轉識，難矣！這也是為什麼修淨土法門者，二六時中，都須念佛；修密乘者，二六時中，都須持咒、觀想；修觀心法門者，二六時中，都須在觀照之中；參禪者，無時無刻都在參禪中；如此類推下去。因此，修持必須細微到自己的起心動念，與平常生活打成一片，方能算是真正的修持。

　　就以念佛來說，如果只有在盤腿打坐時，才專一念佛，播下善業之種子，而平時生活中，閒下來，都在放逸中，胡思亂想，種的多為惡業或無記業的種子，總算下來，惡種子多於善種子，如此，會有轉識成智的可能嗎？反之，若念念都在念佛之中與定慧之中，善業種子之數量則遠遠超過了惡業之種子，遲早有一天，會轉識成功的。

六、七因上轉，五、八果上圓

　　南師在講解《八識規矩誦》曾告訴我們：『六祖慧能大師有二句話描述：「六、七因上轉，五、八果上圓。」我們在修行的「因」位上第六意識的妄念空了，達到般若的境界；第七識的我執沒有了， 對待一切人，怨親平等。不過，這兩識雖然轉了，還是意識的境界，並不能就算是「道」，必定要第八識在「果」位上轉為大圓鏡智，前五識跟著轉為成所作智的時候，才算是有了成果。』

　　整個修行的道理，都在這裡劃出清晰的輪廓了。第六與第七識，還算容易轉，前五識與第八識，要到證果時方能完全轉化。可見法身佛還不太難得，報身佛與化身佛之成就，就很難了。

第八識的影像原理

　　當我們想到自己的至親，其影像我們想都不用去想，即刻了然呈現在眼前，絲毫不費力；而對一個不熟的人或物，就很不容易觀想出其清楚的影像了。究其原因，是因為我們至親的影像，是在朝夕日累而不知不覺中，遍植、深植在第八識田中的，故只要心頭輕輕一帶，立即就能呈能現眼前，毫不費力。

　　因此，我們如何觀想得法？就得借用一些相關的自己熟悉之事務了，譬如說，若要觀想一明點在心頭，就可借用過去腦海裡任何一盞燈的影像；若要觀想初步的心月輪，就可借用過去中秋賞月的經驗影像。但若要觀想準提佛母，而過去經驗中，從沒看過，那就要借用一些佛母的輔助圖片了，先將此輔助圖片，將其細觀深植八識田中，當然會須要多一點時日，方能熟觀出來，但原理還是一樣的。

觀想的要領

　　敘述了一堆唯識的淺近知見，現在進入正題，觀想應如何觀？

　　南師在《1985年元月親領十三週準提共修之開示》中曾說：『現在先談「觀想」，是意識造境，就以觀明點來說，要觀出一個亮光，因此，要你們看這個油燈，把這個油燈的影像看清楚了，然後，隨時意識裡有這麼一個亮光存在，明點就觀起來了，觀起來不動，不論何時何地，吃飯、做事、上廁所等等，意識境界中，始終有這個明點，慢慢地，這個假想出來的明點，越來越清楚，妄念越來越少，甚至沒有妄念了，身心皆亡，只剩這一個亮光，心燈明朗而得「止」，這是有意想像造出來的「觀」。』

　　油燈的影像看清楚看熟了，已在八識田中種了下去，然後，由第六意識輕輕一帶，帶了出來之後，第六意識本身的分別功能不起，保持其現量境的清淨無染，無加亦無減，這就對了。

　　南師於《南公上師1997年再傳準提法於香港》中又言：『觀想不成就，第一步就不能修了。觀想的道理，不是如畫圖一樣，一筆一筆地來，而是如電影一樣，一下子就要全部出現的。』故觀想用第六意識去硬性將影像勾畫出來，是不對的，觀想成功的話，應是剎那間就觀出來的。

　　一下子不能觀出來，沒關係，先從粗淺的影像觀起，譬如說，觀想阿彌陀佛，一下子觀不出來，先觀一個籠統的輪廓，以後再觀細微；觀準提佛母，觀不出來，先觀其一部份，如頭冠、法器等，或只觀一粗淺的輪廓即可；觀心月輪無法依儀軌觀出，可先觀一個明月即可，待明月觀出來了，再加觀一個在月中，一步一步地漸入情況，不要操之過急。最重要的是，觀出來了，↑還要定住它才行。

　　南師於《準提法修持要領開示》中說：『妄想是第六意識硬想，觀想則等於是第七識末那識同第八阿賴耶識的功能發起來，是獨影境又不是獨影境，它又是明了意識。

　　學密宗不通唯識不能學的。說它是獨影，它又是明了意識，說它是明了意識，它又在一面說話、行事，與獨影差不多現象，但又不是非量境界，非量就是神經病。為何不是非量境界？因為由我作主觀想起來的。非量境界你作不了主。』

　　這段話將觀想的原理，表達無疑。也就是說，第六意識將第八識田中的影像帶出來後，不加也不減地維持其清淨的現量境，沒有第六意識的控制作用，第七識也自然清淨，沒有第六、第七識的阻力，第八識的影像輕輕一帶就呈現了，它有如夢中不請自來的獨影境，但獨影境是非量，非量是自己不能控制的，但觀想則不同，它卻是自己能掌控的明了意識。

結語

　　觀想的方法與原理，自古而來，幾乎沒有任何大德，講得更為清楚的了。這不是　南師的衣中之一大寶又是什麼？　他一再苦口婆心地講述提示大家，但真正聽了進去，完全明瞭了，並確切地照著去做的人又有多少？

　　這雖說明了觀想的要領，其實，我們無論修持任何法門，整個修持的要領又何嘗離得開此一原則呢？

　　我們隨時隨地都在念佛、持咒、觀心等等，二六時中，都是正念，一念萬年，萬年一念，第六意識的分別妄念不起，第七意根也就跟著清淨，第六、七識在潛移默化中，慢慢就被轉化了。再就第八意識而言，消極的是，心神沒有多餘的時間，去放逸地製造惡業或無記業，反而積極地還有功德，累積善業，在八識田中，播種的多是善種子，日久累積，自然就會轉化了第八識，第八識轉了，前五識也就跟著轉了，神通妙用，自然顯現，如此，才算真的修行。

　　南師又曾言：「修行是很嚴肅的。戒、定、慧、大乘、小乘、內、外，一切行為，隨時隨地都要在有形相的規矩中，也要達到在自己沒有形相的心行中，轉變了過去、現在、未來一切的種子，轉變一切種性為成佛種性。」惡業轉成善業，善業轉成大智慧成就。故修行若僅僅限於盤腿打坐或禪七等，不能擴及起心動念，與平常生活打成一片，是無法達到氣質變化而有成就的了。

　　至於第六意識的現量境，不僅是所有修止觀法門的要訣，而且，即使開悟證果的聖賢們，平時保任也都離不開第六意識的現量境的。懂得利用第六意識的現量境者，修行才會上路。這也是為什麼修行要回返童真，童真就易入道之原因了。

　　南師慈悲，把秘密都佈施了我們，我們也要有智慧來承接它、解讀它、做到它，方不辜負他老人家的一片苦心啊！

　　因此，與其說這是「觀想的要領」，實則更可將此標題擴大為《觀想與修持的要領，須善用「識」》了。

　　一己淺見，供君參考！

頓悟的剎那，心脈輪必是開的 (南師衣中珠之探尋系列)

　　2007年9月末學率團赴廟港太湖大學堂拜師時，　南師曾作如下的開示：

　　「一個人在「開悟」的那一剎那，身體中的「心脈輪」，一定是打開的，因為身、心是互為因果的，「開悟」在心裡上是一個極大的認知與轉變，「心脈輪」在那當兒， 必然會受影響而開開來了，反之，當色身的「心脈輪」打開時，也極可能導致心理上的「開悟」。如果一個人自認自己「開悟」了，尤其中脈的「心脈輪」從未打開過，就不能算是真正的「開悟」了。至於「心脈輪」開了之後，由於修持不力，又合攏封閉了起來，不能保任，那又是另外一回事了。」

　　「心脈輪」是密乘所謂的「中脈」最重要的一環，「心脈輪」一旦能打開通暢了，整個「中脈」即使還沒有完全通暢，但必也差不多了。這段文字說明了「心物一元」的道理。雖說氣脈不是道，不可執著，但其理卻不能不明，明而不執，方為上智。這又是不具門戶之偏的生命科學之實證之一。容末學解說如下：

密宗執有，禪宗執空，述說不一，著重有別

　　密宗是依身起修，非常著重氣脈修持之理，　南師在《如何修證佛法》中，曾說：『…修密宗主要強調的是修氣修脈，以達到成佛證果。氣修不通，脈絡轉化不了，不能得定，就是所謂的：「中脈不通而言得定者，絕無是處。」』可見氣脈修持是有其理論基礎的。然而，有些密乘修行人，似乎把氣脈當成唯一之道，拼命執著其上，修氣、修脈、修拙火、修明點，反而忽略了「見性」應為其目標。或認為中脈通了，脈解心開，就必然是「明心見性」了，如此說法，未免偏於「唯物」了。

　　而禪宗對色身氣脈之事，絕不多談，著重於心性之解脫。禪宗公案中，禪師悟道的例子，多是在剎那間為某一外境或事件所引發，絕少提及其漸修的過程與色身隨修的變化，僅著重於心性的一面，甚至於給人一種錯覺，好像「悟」的突然，說來就來了，沒有軌跡可尋，也無法複製，而且，悟了之後，就一了百了了，對悟後起修與保任，幾乎都不著墨。令人感到「悟道」是不著邊際的東西，無法捉摸，似乎也無從修得，愈弄就愈發糊塗了。

　　況且，禪宗公案中，有的並不是徹底的大悟，只是於剎那間偶見自性之光，但非究竟也。為什麼？如何來檢驗？還得來自色身的徵兆。　南師在《習禪錄影》中曾言：「若氣脈未通，雖有時可見自性光明一面，但如禪宗所謂孤光偶露，石火電光，只這樣發一下而已，不能得正定，不能得正覺，不能證果。」故中脈未通，見道就不會徹底，真正能大徹大悟者，氣脈必通。但是這些禪宗大德們，又絕口不提氣脈之事，雖然目的是要眾生不要著相於色身而修持，但完全將色身變化的事實隱蔽不說，當行者到達這一關口之時，就會有徬徨而不知所措的可能了。

　　禪宗與密宗修持的方法，一個重「物」，一個重「心」，所走的路徑或許有異，各有其所執，亦各有所偏，其在修持的切入點不盡相同，但其結果的路子，卻必相同。但礙於宗派著重之別，而不願多著墨於宗派主流教理以外的東西，更不願為他說背書而作一圓融的解說，自古以來，門戶籓籬，實在可惜。卻苦了後世之行者，因而導致其可能之誤解與無所適從啊！

生命科學，如實而言

　　南師必然看到自古而來的弊端，挺身而出，以一個顯密圓通的過來人身份，把過去大德們都不願講的事實，宣示出來，這是非常不容易的事。　南師在《習禪錄影》中又言：「倘真見性，氣脈必通。二是一，一是二的，看你走那一條路。密宗他們是依身起修，所以講這種話。禪宗不談這個，但真明心見性，氣脈也當然必通。」雖然殊途，卻必同歸。

　　當然，把真切的事實講出來，也必然會倍受攻擊，修密者認為他不夠「密」，修禪者也認為他不夠「禪」，把他當為大外道、大邪魔來看。這些風浪他老人家經歷了一生，但他一概置之，問心無愧，我們今天才能因之而受惠呀！

心物一元，互為因果

　　深究其理，也不是完全說不清楚。簡言之，即「心物一元，互為因果」也。雖說一切唯心，最初的物都是由心而來，但物也能反過來影響到心，心物之關係，絕不是完全單向的，心徹底轉了，物一定轉，如物還沒有轉，是不夠圓滿的。若非顯密圓融的過來人，是不敢下此定論的。真正的佛法，是沒有門戶之見的，因為，真理只有一個，是放諸四海而皆準的。

　　這也說明了，修成佛必須要具備三身成就，法身成就轉化了「心」，報身成就轉化了物質的四大，化身成就更進一步地「物」能隨「心」而轉、隨「心」而生，自由自在。心與物都完全徹底轉化了，方為圓滿。故曰：「心能轉物，即同如來。」

　　過往的顯密各大宗師，事實上也都實證到這個地步，但又礙於其宗派本身傳統之慣理，不願多說。　南師卻以生命科學的論點來解說此一大事，是要打破宗教門戶之籓籬，就事論事，是劃時代之創舉。依愚之見，也是其衣中珠大寶之一了。

淺談「逆境」與「順境」

　　人之一生中，隨時所要面臨的環境，不外乎「逆境」或「順境」。而其又可大致從物質面與精神面來作一粗淺的分類。

偏於物質面的「逆境」與「順境」

　　有形有相的物質面，「逆境」與「順境」的展現無數，譬如說，「貧窮與富貴」、「病痛與健康」、「醜陋與美麗」、「失敗與成功」、「倒霉與幸運」、「短缺與充裕」、「死亡與生存」、「受阻與通過」、「潦倒與安泰」、「損失與獲益」等等，不勝枚舉。

偏於精神面的「逆境」與「順境」

　　在比較抽象的精神面，「逆境」與「順境」的例子也很多，譬如說，來自外面的有「毀謗與讚揚」、「嘲諷與稱許」、「貶伐與褒獎」、「排斥與認同」等等。也有來自內心的，如「憂慮與歡喜」、「憎恨與高興」、「自卑與驕傲」等等。

喜「順」而排「逆」，人之常情耳

　　一般人遇到這些逆境或順境時，所做出的直接反應，多在「貪、嗔、癡、慢、疑」的範疇，因為一般人，都會貪著順境而排斥逆境(貪)；在逆境中心生怨尤(嗔) ；或處逆境中自暴自棄(癡) ;處順境中，自覺良好而起驕心(慢) ；萬般努力仍處逆境而失信心(疑)。這些反應都是一般人們正常之反應，以世間法來論，都是無可厚非的。

　　在我們世間的日常生活中，我們亦不難發現，對境執著較重者，其煩惱之根就愈深，反之則淺。一個凡是豁達的人，對「逆境」看得較開，對「順境」也不會喜昏了頭，則其煩惱就少、就淡；反之，對「逆境」患得、對「順境」患失之人，則時時將可能陷於煩惱之中了。

　　若真能夠跳出這些「貪嗔癡慢疑」之心裡反應者，即可超凡入聖了，說說容易，若要隨時確切做到，的確難矣！

逆境與順境，仍屬二邊事

　　以佛家的「不二法門」之觀點來看，「逆境」、「順境」，是相對的兩回事，各持一極，不離「二性」，故非永恆，任何執著，即難解脫。對「逆境」的憎惡、排斥，與對「順境」的喜愛、貪執，是同樣的不可取，這與世間法的準則，有些不同。為了要生死解脫，就不但要將「逆境」完全放下，更且還得將「順境」徹底放下才行。

修道行者，內求尤嚴

　　因此，以一個修行人來說，對自己之要求就須更嚴格了，無論做到做不到，其崇高之原則是一致的。對「逆境」要從排斥、怨恨而做到泰然放下，固然很難，而對「順境」也要從貪著、把持而做到泰然放下，就更不容易了。略解如下：

　　「逆境」來時，會帶來煩惱，甚至痛苦，一個修持功深的人，當這些煩惱或痛苦發起時，立即會心生警惕，知道此時抵抗、怨恨不但不能解決問題，且會更為加深煩惱與痛苦，因為這些都是會火上加油，無濟於事的，唯有能將其放下，這些「逆境」所形成的殺傷力，就會自行減弱了，放下得愈徹底，其殺傷力就愈形減弱，功效有時是立竿見影的。這是功深之修行人能夠時時警惕自己的。就算做不到「放下」，至少也看清了「逆境」之面目，待下次再遭遇時，就能預先防範了。

　　但「順境」來時，帶來的是歡悅、順暢，會悄悄地腐蝕了己心而不自覺，警惕心就顯然不足了，可怕的是，陷入了泥沼還不自知，貪戀之心或驕情之心，遂引發了出來，一點都不知放下，就會步入了修行人之大忌。

　　「逆境」有如利刀，碰上了，立即會有切膚之痛，人會有戒心，還容易對付。而「順境」卻有如加了糖衣的毒物，吃下去口感非常好，不覺其毒，待其後毒性發作時，就難以收拾了，或者永遠發現不了地去承受最終所結的果報了。

是逆是順，在於自心，由逆轉順，處順不執

　　實際上，是「逆境」還是「順境」，往往取決於自心，對一事境，若心有所執，就可能會成了「逆境」，若心無所執，放下得失，心起慈悲，即使是「逆境」，也可能轉為「順境」了。譬如說，某人做了一件對不起你的事，你若起了嗔怨之心，欲圖報復，「逆境」必生，煩惱必起。反之，你若心懷慈悲，原諒開導，以德報怨，令對方知過感佩，不再二過，助了他人，自得心安，反而成了「順境」。一切唯心，心的力量就是如此之大。

　　我們平日，做了一件好事，雖然不求回報，但總會高興一陣子，就世間法而言，這是很正常而正確的。然而，聖人做過了善事，就如燕過長空，心中不留痕跡，全然放下了，更為自在解脫。這是我們應該學習的。

多少修持姣姣者，栽在順境魔考上

　　歷來多少修得有些成就的修行人，許多都栽在「順境」的魔考上，譬如說，修持修得好，名氣也逐漸增高，聞風向學者日眾，信眾以崇拜偶像式的心態來求教，處處恭迎有加，言必恭稱尊敬的老師或師父的，而自己也感覺良好地陶醉其間，逐漸忘記了謙虛之道，也自覺自己高人一等了，得少為足，不但不肯再多學習，而且易生驕情，自以為是，好為人師，以善知識自居，自認為見過於其師了，目空一切。實際上，其已入了「順境」之魔了。慢心既起，誰的話都聽不進去了。這些行者，本來都是修持有素而令人景仰的對象呀！可歎呀！自誤了，如果又去誤人，就更為罪過了！

　　這是我們修持行者必須借鏡而戒慎警惕的了，「順境」來了，更應以臨深履薄的心情來面對，千萬不要復蹈許多前輩所誤入的歧途了。

老一輩大德之風範，實值效法

　　懷師曾指出，過去的佛教界大德，如印光大師、歐陽竟無等等，接見來求教的來訪者時，先看來者有沒有懷尊敬之心，如禮貌欠周，是會被捱棒子的，這是他們的教育法，你來求教，連一點尊敬善知識的心都沒有，就是「慢」，他們就會毫不客氣，慈悲地的棒打你這個「慢」。反之，你深具恭敬之心，你的頂禮動作還沒開始，他們比你還快，整個人都已反頂下去了。　懷師自己又何嘗不是如此，我在美國第一次拜見他老人家時，就遭遇到這樣的景觀，讓我當時真不知所措。

　　我們向善知識行該有的禮儀，是應該的，雖然善知識並不須要我們如此做，但我們修行人本來就是要自我謙虛，須對善知識有極度的尊敬心，才不會自大我慢。然而，站在善知識本身的立場，認為自己是善知識，應該受到別人的禮敬，就沒有做到「無我相、人相、眾生相、壽者相」，因為還自認高人一等。金剛經也曾告訴我們：「若菩薩有我相。人相。眾生相。壽者相。即非菩薩。」因為你有高人一等之心態，就不夠資格為「菩薩」了。

心態不同，果報各異

　　我們要看你自己的立場所在來決定自己的心態了。譬如說，一位老居士向一位年輕法師頂禮，尊其為僧寶，這在這位老居士來說，尊敬僧寶是當然的，沒有做錯。但站在這個年輕比丘的立場，也自認自己是僧寶，該受此一禮敬，那就是「慢」，就入了「順境」之魔了。「順境」之下產生的驕慢之心，是難以覺查到的，「順境」之魔就有這麼可怕難擋啊！

　　難怪　懷師一再強調，我們尊他為師，是一個修行人所應該的，但在他自己而言，他從不以師自居，他可傳你任何法，甚至於打你棒子，那是教育你、對你好，其內心卻是「「無我相、人相、眾生相、壽者相」的一慣作風呀！

　　實際上，一個好為人師、自以為是的人，不管定力修得再好，多半已陷入「順境」之魔而不自知。

　　如我凡夫，雖然自己還沒有本事帶來這些「順境」，但這些前車之鑑，已足以令人膽戰心驚的了，是無可輕忽過去的，以免有朝一日，自己也深陷難拔了。末學在此提出來這項議題，為的是要一再警惕自己，並希望能與君共勉之。