修行唯在「當下」

《金剛經》的啟示：三心不可得。

　　金剛經有云：「過去心不可得，未來心不可得，現在心不可得。」這「三心之不可得」這是針對「世事無常」的一句非常重要之經典名言。

　　「過去心不可得」，是指過去發生的事，已經過去了，覆水難收，是無法追得回來的；「未來心不可得」，是指未來的事，還未發生，無以預測，更不可能掌控；「現在心不可得」，是指說一聲「現在」，馬上成了過去，駟馬難追，依然得不到。眾生剎那生滅的心，念念不住，息息流變，不住於過去、現在、未來。因此，若要覓心，皆了不可得。

　　「天行健」，世間諸事，時時變易，停不住，也留不下，不能永恆不變，故曰：「無常」。

三心之首要，在於「現在心」，「現在心」為何？「當下」一念也。

　　既然三心皆不可得，難道我們就只能任其自然而無可奈何了嗎？其實也不盡然。過去的雖然無法追回，但還可反省、懺悔與修正；未來如雲，無以預測與掌控，但卻可策劃與展望；至於「現在心」，我們同樣地留不住，但它卻是三心之中，我們唯一能觸及到的，「現在心」就是我們「當下」的一念。對過去的反省、懺悔與修正，須求助於「當下」的一念，對未來的策劃與展望，亦非「當下」的一念莫屬。沒有當下，也就沒有過去與未來可言了。

　　我們的心有如流水流經的一座石頭，流水有如我們息息不止的念頭，流水經流過石頭起了個浪頭，看起來那浪頭始終都在那裡，沒有變易，殊不知，剎那前的浪頭，早已流至丈外了，新浪接舊浪，川流不息地流經石頭，每一股流水經流石頭時，就成了浪頭的延續，而這個石上的浪頭就有如我們的「現在心」，也就是我們「當下」的這一念，雖然我們依然留不住它，但其流經的那一剎那，是我們的心可以接觸到的，可見在我們生命之中，「當下」這一念，是何其重要的了。

萬有世界，不離「當下」。

　　我們每個眾生，時時刻刻，心中都有「當下」一念， 而此「當下」一念，瞬息間即成了過往的之念，繼而起之的又有新的「當下」一念，窮窮無盡地下去，而所有過往的之念，就成了過往的歷史，同時也形成了一股個別累積的因果「業力」，影響自己的現在與未來。再擴大以整個社會的觀點觀之，集合了諸多眾生無窮無盡的「當下」一念，就成了推動這萬有世界的動力，造就了萬有世界的種種，如政治、經濟、文化與社會等等，這個動力，可以為善，也可以為惡，形成了眾生的共業。

　　因此，我們千萬別小看了我們自己的「當下」一念，如果我們能同時改變了我們一己的「當下」一念，就能改變這個萬有的世界。

一切有為法，皆在「當下」修。

　　「當下」這一念，如能自主，就能創造優良的歷史，也能決定自我的未來。因此，就以世上所有的修行方法來說，無論其來自於任何宗教或哲學，都是離不開「當下」一念的，除了「當下」一念，並無他處可修。

　　譬如說，念佛者念的是念其「當下」的一念；參禪者參的也是其「當下」的一念；默照者觀照的也是其「當下」的一念；基督教徒的誠心祈禱，也在其「當下」一念；儒家講的「誠意、正心」，也都是針對著「當下」的一念，等等、等等。任何修行有關的有為法，都難離「當下」一念。

　　《金剛經》一開始就提到「善護念」三個字，其意義簡單地說，就是要我們妥善地照顧我們自己的念頭，而這個念頭無他，就是我們的「當下」一念。故「善護念」實際上已包含了所有的修行方法，至於如何去妥善地照顧「當下」的一念，方法上也許各異，但卻是殊途同歸。

入聖入魔，就看「當下」。

　　我們「當下」一念，如果是不能自覺而心隨境轉，就是「無明」；如果是呆滯地陷於空洞狀態，就成了「昏沈」或「無記」；但如能保持一念清淨，用心若鏡，就合於「戒、定、慧」，因為，妄念不起，不造惡業與無記業，自然是「戒」，如如不動，不隨境轉，就是「定」，心中清楚了然，就是「慧」。

　　嚴格的說，如果「當下」這一念，是「無明」、「昏沈」或「無記」，就是入魔；如果能一念清淨，了了分明，就是入聖。換而言之，為善或為惡，入聖或入魔，就在一念之間，而這一念就是「當下」一念。

觀心法要，最為了當。

　　然而，如何能保持一念清淨而用心若鏡呢？綿綿密密地觀照著自己「當下」的一念，不管正念或妄念，身心內外，一一觀照，清清楚楚，有如明鏡照萬物，不加選擇，不生好惡，了了分明，卻不隨境而轉。妄念來了，不拒不隨，不加不減，妄念自滅；生活所須用的心念，稱之為「正念」，當然可以啟動，但其須合於「無住生心」的原則，該提起的就要提起，用過則休，立即放下，心不隨境轉，不住任何境界，但任何境界也都清楚了然。

　　如此觀心法要，亦合《圓覺經》所說的原則：「知幻即離，不作方便，離幻即覺，亦無漸次。」

靜觀「當下」之一念，尤重當起未起處。

　　能隨時觀照到來來往往的「當下」一念，念頭一起，立即清楚了然，妄念一知即滅，正念得以相繼，有這功夫，已經是非常了不起的了。

　　修習如能再進一步，時時觀照到極其細微的念頭將起未起之處，念頭還未發起，就已觀照到了，如此便能預洞先機，起心動念事事都可作主了，不但不會心隨境轉，而且妄境在未生之時，即可打住或轉化。到此境地，才有可稱達到孔夫子所說的：「從心所欲，不踰矩。」了。

觀心之最，「能」「所」俱寂。

　　如果心中還有一個「觀」或「照」的概念，則既有「所觀」，亦有「能觀」，就還沒有完全合乎所謂的「不二法門」，境界再高，仍非究竟。

　　身處「二性」的萬有世界，是無法逃避「二性」的，應對之法，即身處「二性」而不偏執「二性」，然如何才能不偏執「二性」呢？「二性」不是不能沾，只要不去執著它，物來則應，用過則休，無須的妄念一絲不起，須用的念頭也一個不避，念頭可以起用，卻是「無住生心」，念起念落，心中不留痕跡，不拖泥帶水，「心如明鏡台」，用心若鏡，萬物不分淨垢，不擇美醜，遍照了然而不偏執，「明鏡亦非台」，也沒有一個自己的鏡像存在，不住「所觀」，亦不逐「能觀」。換言之，待修習純熟，觀心觀到極致，是「觀而無觀，無觀而觀」，沒有刻意的去「觀」，卻也處處清楚，毫無罣礙，無所謂「能」，亦無所謂「所」，時時如此，永遠如此。

　　說得簡單，要想時時而永遠做到它，談何容易！必須是大徹大悟而將定慧發揮到極致的大修行者人，方能實現。這也是吾等學佛者的修習目標，在此與眾生共勉之！