佛經中的「文字般若」

佛經譯著與中國文化

　　佛教經論自兩千多年前，由玄奘、鳩摩羅什等大師們，陸續翻譯介紹到中國來，以他們本身對佛法的深切證悟，將佛法原典之精華完全消化後，再包裝以高超的中國文學藝術，完成了艱鉅而偉大的三藏十二部，譯著本身是信、雅、達之極，大乘佛法得以長存於世，其功不可沒。而且由於佛法完全吻合中國固有的儒道思想，佛法立即為中國文化所吸收，完全融入而毫無罣礙，成為一體中華文化中，不可磨滅而極為重要的部份。其對後世中國文、史、哲學與宗教，有著極大而深遠的影響，而中國固有的儒道與文學，亦將佛法的經論，打磨得更為光華明亮，表現了「文字般若」的極高境界。

經典中的「文字般若」

　　當初譯經，雖由玄奘、鳩摩羅什等大師們主導，而整體鉅著之完成，遠非一人之力能及，當時譯經院，據說玄奘時代多達三千人，而鳩摩羅什時亦有八百人左右，都是當時社會中一流才智之士，往往為求審慎起見，一個用字之斟酌，須數百人研討多日，始能定案。如今佛法的精華能保存得如此完美，實要拜賜予當年眾精英畢生心血之付出了。

　　由於末學本身對經典之研究，極為膚淺，玆將末學部分所見所知，列舉一些如下：

『無始以來』
　　「時間」在一般人們的觀念上，是有過去、現在與未來之分的，是一個延續的流程。但實際上，時間在現象上是相對的，是有過去未來之分，但在本體上，始終如一，如如不移。若要以文字來表達現象的流程形式，又要兼顧本體之如如不動，我們偉大的譯經祖先，妙用了「無始」二字，意為「沒有開始的開始」，時間迴轉，有如進行於一圓圈上，沒有一點是起點，也沒有一點是終點，而每一點都可是起點，同時也是終點。如果改用任何數字來表達，都會是死板而有極限的表達，不能畢竟其義，因此，「無始」二字用得妙極了。

『一時』
　　「一時」與「無始」有異曲同工之效，在時間的本體上，沒有任何時間是特定的，「一時」吻合佛法邏輯。若用在人類歷史記載上，似乎不夠精確，但用於佛經內，卻恰當得很，同時這亦反映出，當時印度文化不太注重時間觀念的事實。

『大乘、小乘』
　　依當時印度梵文之原意，其所用的是「大車」、「小車」之類似字眼，大車載量較大，而小車載量就較小，中文佛經若就文字忠實直譯，翻譯成「大車」、「小車」，其意義到今日則可能混淆，過去當時牛車是大車，而羊車是小車，而如今，火車或貨櫃車可以算是大車，小汽車或腳踏車則可算小車，沒有一曾不變的標準，經文須一再因時代變遷而得跟進改變，如果再過若干年後，人類不再用車時，又如何能圓滿翻譯？

　　而「大乘」、「小乘」之中譯，只論載量，不管任何形式的運輸工具，是車也好，是太空船也好，載量大的就是「大乘」，載量小的就是「小乘」，放諸四海而皆準，不須因時代之不同而須更改，此種翻譯法，是將佛經原意，經完全消化後，吐出來的精華，文字般若猷勝印度原典。

『不二法門』
　　世間一切現象都屬相對「二性」的，譬如「喜怒」、「哀樂」、「大小」、「遠近」、「長短」、「生滅」、「離合」…等等，都是由一個極端變易至另一個極端，任何一個現象都不可能恆持永遠不變，故佛經形容為「無常」。

　　而眾生的菩提本性卻不屬「二性」，其是「不生不滅，不垢不淨，不增不減」的，整個佛法的精義，就是要我們看清並證到這個不屬「二性」的形上道體，故稱「不二法門」。這個「不二」兩個中文字用得絕妙，「不二」在字面意義上，似乎有「唯一」之義，如果當時翻譯用了「唯一法門」，就把意義講死了，因為，「不二法門」要我們不住「二性」，並不是要排除「二性」，而是將「二性」融合為一，兩頭不沾而已，「二性」依舊在，而心不隨其所轉而已，不住「二性」卻也不離「二性」，是「真空」也是「妙有」，雖然在本體上「二性」融合為一，而現象與作用上，仍具有「二性」之形態，只是己心不為其惑。

　　如果當時譯經用了「唯一法門」，就把「二性」排之在外，或與「二性」脫離了關係，就無以表達如此雙關而甚深的內涵了，實非佛法本意。

『如來』；『真如』
　　「如來」一辭，在佛經中到處可見，其有兩重意義，一是指一切眾生之自性本體而言，在《金剛經》中更有明確之註解，即：「無所從來，亦無所去，是名如來。」自性本體，本無來去，不生不滅；另一義是指凡是徹悟得自性本體而成佛之人，亦稱之為「如來」。「如來」在字面的意義是：好像來過了。好像來過並不一定真的來過了，也不代表沒有來過，諸佛在現象上好像來過了，而實際本體上，無來亦無去，始終如一，未曾來也未曾去，本來無所在亦無所不在，吾等般若自性，亦復如此，可見當年譯經時，大師們用「如來」二字之用心良苦。

　　「真如」是指我們不生不滅的本性而言，佛經為了要表達，就必須訴之文字，而眾生習慣性的要抓個東西不可，你若說「自性本體」，其就要去找一個「自性本體」境界來抓，而我們不生不滅的本性，不是任何有相的境界可以描述的，《金剛經》有云：「凡所有相，皆是虛妄」，若真有一個「無相」的境界，那也是「有相」，也都不是。「真如」二字用得絕妙，「真如」即「如真」，好像有一個「真」的境界，但也不是，只是好像而已，讓眾生的攀緣心無處可攀，在文字上已是高明之極。當然，有些眾生還是會愚蠢得把「真如」想像成一個境界來抓，那也是無可奈何的事。

『般若』；『菩提』
　　「般若」是梵文音譯，是指我們的如來自性而言，依其梵文字面解乃「智慧」之意，如果譯經時用了「智慧」二字來翻，則會混淆於我們一般世俗的「聰明」了，因為我們一般提到「智慧」，多指「聰明」而言，為了不使人混淆，當時採用了音譯「般若」，實有其深遠的含意。

　　「菩提」與「般若」含義大致相同，代表我們的如來自性，任何意譯的名辭都不可能表達完全，於是另創一音譯名辭「菩提」，較為不易為人混淆。

『業』
　　一般宗教多用「孽」或「罪」來形容人們與生俱來的種性，其為極為負面之表達，難以為一般知識份子所能接受。而佛經用一個「業」字，乃絕佳妙用，「業」並不是絕對負面的意義，「業」有「善業」、「惡業」與「無忌業」之分，是眾生一連串的心行忠實記錄，有善有惡包含一切心行的現象與作用，不偏不倚，完全合乎真理與邏輯。

『法界』
　　所謂「法」是指一切「事」、一切「理」、一切「物」的統稱，故「法界」就包含了整個物質世界與精神世界，囊括了一切有相、無相的境界及一切世上的法則與原理，無論形而下與形而上，均屬其範疇。一般通用的「宇宙」觀念，偏向於物質世界，實難表達「法界」所含蓋的真義。

『受想行識，亦復如是…。』
　　《心經》有一段文字：「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。受想行識，亦復如是。…」。

　　若依印度原文經典，在把「色」講完了，則繼續將「受」「想」「行」「識」一一繁複的表達下去：「受不異空，空不異受，受即是空，空即是受。想不異空，空不異想，想即是空，空即是想。行….」。

　　中文翻譯用中文簡捷的表達法，八個字「受想行識，亦復如是。」代表了繁多而重複的文句，鳩摩羅什所譯之經典，尤俱此一特色。一部《大般若經》，有六百卷之多，如果改以忠實而繁複的譯法，恐怕增多一倍(一千二百卷)以上，還難畢竟其工。中文譯經的文字般若由此可見一斑。

『涅槃』
　　「涅槃」亦是音譯名詞，有還歸不生不滅的自性本體之意，真正的返璞歸真，清淨本然，周遍法界，自在解脫。有些中譯採用意譯「圓寂」，代表圓滿而寂滅，圓滿一切智德，寂滅一切惑業，不生不滅，了脫生死。但時下一般人往往把「涅槃」或「圓寂」當成了死亡或消失，變成了一個消極而悽涼的觀念，與「涅槃」本意相異，有如天壤之別，誠可嘆也！

文字般若今猷在，世人能有幾人知？

　　佛有預言，即末法時代經典會被逐漸毀滅，終而消失於世。依末學愚見，現在大概還是末法之初期，由於印刷術與科技成長迅速，經典之數據化，流通普及與保存，已進入另一新的紀元，一部大藏經只要一兩張光碟就足以儲存的了，加之電腦網路之流傳，瞬息間即可遍佈全球，要想將其完全鏟除於世，恐怕並非易事。

　　然而，從另一個角度來看，經典的文字，可能不會消失，但現下有多少知識份子，能夠毫無困難的閱讀古文經典呢？我們這一代在學生時代還唸了一些「論語」、「孟子」的，對於浩瀚精奧的佛經，如果沒有注解或講述，也只有望「經」興嘆的份了。至於我們的下一代，就根本不用談了。一旦中華文化斷了層，佛經的文字般若，有等於無，佛經無須毀滅，即會名存實亡了，因為，佛經如果世人無人能懂，就失去了其存在的價值。

　　可嘆乎！可悲乎！無力乎！無奈乎！