(有關當初原稿「三境」、「三量」之附註， 南師生前曾示意「不夠完善」，末學亦曾呈報數個修正版本送師審核，一直未見回覆。如今師已涅槃，故由末學執筆，綜合 南師以往在《八識規矩訟》及《唯識與中觀》之開示，整理出以下之附註內容，經徵詢多位前輩與同修之同意後，暫時定稿如此。--末學胡松年謹註)
(原文由學生胡松年整理彙編，恭呈 南公懷瑾上師審核修正後定稿)
（2009年11月21日)
無量古法，密部別傳，簡中之簡，密中之密
東密與藏密的其他修法，麻煩又複雜，而且多須專修，大多數一堂法修下來，起碼要兩、三個鐘頭，在這工商業時代，修如此的長法，時間上不太允許，只有「準提法」較為簡略，而又概括了一切。同時，有的密法非吃素不可，有的還非出家修不成功，有的密法出家不一定修得成，在家人才修得成，諸如此類等等之修法先決要求很多。只有「準提法」均不避諱，一切不拘，不分葷素、垢淨，無論男女、在家、出家，均可修持，真方便也。
八萬四千法門當中，準提佛母的修法，是密法裡頭的密法，密宗裡頭的密宗。所謂「密」，並非「秘密」不可告人。「顯宗」之所以為顯，是因為祂把道理都講清楚了，而「密宗」是把道理講出來仍然未能表達完全的，故稱之為「密」，這個「密」字，應該是「奧秘難解」之義，故修密法沒有秘密。而「準提法」是密法中的別法，特別殊勝的法門，它包括了止觀、參禪與淨土，並且又能依仗上師與諸佛菩薩的加被，功效尤顯。
深不可解，唯有信入
「準提法」乃「觀音法門」的總法。其是簡中之簡，卻又越簡越密，即使到了十地菩薩境界，還沒能完全了解其中的奧秘，何況一般凡夫呢！故修習此法，首要在「信」，也就是全心全意，毫不懷疑。「妙覺果海，信為能入」，信什麼？信佛、信佛法、信上師、信自己。「信為道源功德母」，唯「信」能入，方能起修。因此要將自己的身心澈澈底底地投進去，投到本身原來圓滿具足的自性海中，毫不保留，決不懷疑，如有絲毫懷疑，成效就要大打折扣了。
傳承殊特，不可混修
南公上師所傳「準提法門」，傳承殊特， 上師曾經略為透露其傳授「準提法」之原始因緣，即 上師昔年自峨嵋閉關下山後，再掩室於四川嘉定(樂山)五通橋多寶（如來）寺中，蒙文殊師利菩薩顯現親授。內涵性相融通及即身(生)成就奧秘。當時，即寫下了「準提法本」，並促成了往後傳授「準提法」的因緣。
師誓願如世緣過百齡，得機而宣說其中全部內密，再正式傳授傳法上師之正式灌頂。不然，沒身而已。平常不易輕傳儀軌灌頂，只恐慈悲生禍害，方便出下流之故。
「準提法門」雖係古法，然 南公上師乃親蒙文殊師利菩薩顯現直接傳授，故以此傳承而言，即由此開始， 南公上師實乃本世間第一位祖師也。本法之儀軌，經由其精心規劃後，生圓二次，綿密無缺，以補古法之不足，誠乃劃時代之一大創舉。後世修習者，將因此而獲益良多。
外界也有不同傳承的「準提法」相傳，其與師傳之「準提法」傳承完全不同，護法體系各異，修習的儀軌也不一樣，而密法講求依師而修，師承不一，千萬不可混為一談，更不可胡亂混修，慎之！
降魔密咒，上師專有
唸咒唸到某一個境界時，準提菩薩會顯像，不過，有些是假的，是魔境變化來測驗你的，當然也有真的準提菩薩現身。這個時候，可用 南公上師傳下的秘密咒子：「嗡哈哩底噶」，得以測驗它是魔境界變化，還是真的準提菩薩的感應。唸此咒二十一遍，是假的就會退去了，真的就會更明顯。一般來說，只要唸三遍以上就可以了，當然唸七遍就更好，其實，只要你一起此念，如果是魔境界，它就會退了。
「嗡哈哩底噶」是 南公上師之本咒，我們知道，要證到八地以上菩薩果位的大德，方能了知其本咒，由此可見，我們學人當視上師為現代佛，吾等何其有幸。
顯密修持各異，卻是殊途同歸
今密圓神咒，一切眾生并因位菩薩，雖不解得但持誦之，便具毘盧法界普賢行海，自然得離生死成就十身無礙佛果。如病人得合成妙藥，雖不知分兩和合法則，但服之自然除病身安。
故首楞嚴經云諸佛密咒祕密之法，唯佛與佛自相解了，非是餘聖所能通達，但誦持之，能滅大過，速登聖位。又云神咒是諸佛密印，佛佛相傳不通他解。賢首般若疏云，咒是諸佛祕密之法，非因位所解，但當誦持不須強釋。」
密法原無密，自性本具足
密宗之所以為密，是最顯易之理反卻不能懂，這才是真正的祕密。顯教修法大半走去惡為善的原則，捨妄念、煩惱而求空性，然後用空性菩提去轉習氣，密宗之祕在煩惱就是菩提。學佛與成佛沒有捨棄哪一點，關心到每一位眾生，每一個人，當下我就是佛，絲毫無捨，本來就是不增也不減，無需捨棄哪一點，或空掉哪一點。所以顯教講空，在密法看起來，也只是個方便而已。
禪宗六祖惠能祖師曰：「何期自性本自具足」，一切眾生的自性本來具足一切，因此學佛修法乃至成佛，不需要捨棄妄念而證菩提，因為妄念本身就是菩提，妄念、煩惱的自性本身就是非空非有，即空即有，因其不能存在，所以它「非有」，因其能生生不已，所以「非空」。
顯教某些法門，往往是抓住一面，捨惡而取善，捨有而取空，或捨空而取有，都是易偏。密法同華嚴宗一樣，是合一的、圓滿的，不取不捨，不增不減，眾生本來是佛，要你自己信得過。顯教之理，是去貪嗔痴慢疑，密教之理，是非增非捨，自他不二。轉識成智，是由凡夫轉成聖人，密宗轉都不要轉，凡夫即是聖人。知道五毒本身就是佛性，看透了，修證到了，貪嗔痴慢疑就不再是五毒，轉都不要轉，而立即成就五方佛了。
所以佛法中有了這門密宗，密就在這種地方。然如信不過，轉不過來，理證不到，修持不到，那就很差異了。懂得了一點密法這些空洞之理論，沒有去修證到，以為貪嗔痴慢疑就是五方佛，便去亂用貪嗔痴慢疑，自己反而落因果下地獄而不能自救了，非常嚴重。如果誤己之外，尚且誤人，則更罪過矣！
因此之故， 上師多年來，一直不願傳授密法，即此顧忌也。如今所傳密宗「準提法」，是因為這個密宗的法同禪宗的理非常相通，尤其是華嚴宗道理，絕對相合。一即一切，任何一個法包括了一切法﹔一切即一，一切法皆可歸到一個。
自力融合他力，相應上師諸佛
密法的修持，在修「止觀」的目標上，與顯教差異不大，但密法還有上師與諸佛的加持的力量，自力與他力融合成一體，其效果就更為凸顯了。
師傳「準提法」之儀軌，實際上，已包含了密法中的「上師相應法」在內了，只要依法精修，自然相應上師諸佛，行久功深，一定會有感應，或有境界現前，或有某些境相（請參閱隨後附錄《顯密圓通成佛心要集》中的「驗成行相」部分）。但千萬不可被奇怪的感應所迷惑，要知道一切唯心，萬法唯識，都是自性的體、相、用。應隨時記住《華嚴經》所說的「應觀法界性，一切唯心造」，才能修習這個密法。我們學佛的目的是在去除貪瞋癡的習性，若是以貪婪的心去祈求，當然就得不到感應了。所謂「無貪則感應」，要把一切交給佛菩薩，交給一切眾生，才是正確的學佛心態。
不僅在修法時，而且在日常生活當中，隨時與準提佛母、眾生同在，與上師諸佛相應，即使各種境界與感應到來，都應不著不取，不可執著。一知即休，知而不執，這就是修密法的要領，一執著即入魔道。要知好境亦境，若作聖解，則即落群邪了。
故密法的修持，除有儀軌可循外，還必須靠有師承，而且是有經驗有成就的上師，才不致走入歧途。密宗修持須依師而修，可獲得上師的秘密心要與其口訣，並諸佛菩薩等的加持的力量，則不難由捷徑而直趨菩提。
由「一切皆有」起修，直下「五八果上圓」
佛家講的八識，是指「眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識與阿賴耶識」，前五識與色身有緊密關連；第六識是意識，其包含思維、感覺等；而第七識稱為末那識，是第六意識的根，第八識是含藏識，一切過去、現在的種子、業習等等的總藏處，無論如何生死輪迴，都會隨之而往，不會消失。
佛法修持的初步目標，就是要轉識成智，做到智慧解脫。顯教法門多屬「六七因上轉」之修法。只要在第六意識的因地上，一轉清明了，定久了以後，第六意識沒有不轉的，亦即所謂的氣質變化，譬如說，人的脾氣變好了，比較有修養了。第六識轉了，第七識是第六識的根，當然也會跟著轉化，逐漸地，甚至生死也會有了轉機。至於色身上的奇經八脈、三脈七輪等等，也都會轉，但是轉得很慢，因為六七識在因上轉了以後，前五識與第八識，就沒那麼容易轉的了，盡管第六意識清明了，前五識恐怕依然故我，更談不上第八識了，因為它們非要到證果的時候，才能完全轉化，故云：「五八果上圓」。
而「準提法」是獨特密法，由「有」起修，直接走「五八果上圓」的路子，修得如法，則可將阿賴耶識（第八識）的種子在現行中轉化了，第八識轉了，所以前五識也跟著轉。經由綿密的身、口、意三密的修持，並藉由上師與佛菩薩的感應力量，咒語與日常生活打成一片，一切思想行為，隨時隨地都要在有形相的規矩中，也要達到在自己沒有形相的心行中，轉變了過去、現在、未來一切種子，而成為佛種性，其是立即轉業成就，惡業也轉成善業，善業轉成大智慧成就。不僅能悟到不生不滅的空性，就連此一業報之身亦得轉化。虔修此法就有這樣的殊勝。如真能證到了，一切連轉都不用轉，因為貪嗔痴慢疑就是五方佛、煩惱即菩提，凡夫本是如來。故密法號稱「即身成就」，不無其理，這也是「準提法」之所以極為殊勝之處。
如前所述，「準提法」的道理與禪宗之理相通，尤其是華嚴宗的道理，絕對相合。一即一切，一切即一。而華嚴離不開唯識，唯識又離不開般若，故其是華嚴、般若、唯識的綜合，綜合了全部佛法修行的宗要。這個法包括了禪宗的境界，包括了唯心淨土與極樂淨土相同的諸佛淨土境界，融會了顯教與密教的各種修法。換言之，這個法門包括了未悟的人如何修行悟道，已悟的人如何悟後起修，轉成意生身，到成就之路，都囊括其中了。
密法境中修，執境岔路多
修習密法，亦有其相當的弊端，因為它是由「有」起修，走的是「一切皆有」的路子，在境界中修持，境界自然眾多，但岔路亦多。如果教理不通、不懂唯識者，不知一切唯心、萬法唯識、緣起性空的道理，境界一來，攀緣心起，隨境牽轉，甚或弄神弄鬼，自以為是，不僅成了外道，而且還會入了魔，誤入歧途，「修」還不如「不修」。修行貴在「見地」，因地不真，果遭紆曲，失之毫釐，最後則將差之千里了，故修行者不得不慎。
現在世界各處流行「藏密」的修持，所謂的活佛或仁波切等，周遊世界到處傳法，每次聚眾，少則數百，多則成千上萬，信眾趨之若狂，一個法傳了下來，數年之間可能再也見不到這位傳法上師，如果有人真的去修其所傳之密法，有了修持上的問題，又能向誰去請教解答呢？修出了大問題，成了神經病，又有誰能幫助他呢？況且，這些號稱的活佛、仁波切們的修持，又是否真正證到修到了呢？這些都是現下佛教界的嚴重問題。難怪 南公上師曾感嘆言：一些雜亂的密宗流行時，就象徵著「末法時代」提前到來。
所幸我們修的「準提法」，有 上師與其他阿闍黎傳法，各處並有準提共修的團體的組織，定期共修，切磋研討，有老參帶領新學，解決平時修持上的困境，除此之外，如真有重大的問題，自己無法解決時，我們還有管道，向 上師直接請益，獲得解答，吾等幸甚。
三業專一，止觀雙運
持咒要領，不緩不急，單調莊嚴，生生不已
持咒之要領，宜不緩不急，字字清楚，明朗莊嚴。唸誦之時應一口氣一口氣地去唸，即當一口氣完全唸盡時，閉口以鼻根部位吸氣，氣調好了，再接著唸下去，如在共修場合，吸氣時，可以耳根聽眾持誦，心心相隨念下去。修習如法，氣脈節節打通貫穿，色身轉化迅速。氣脈雖非道，但要做到忘身、忘我，還必須走氣脈的路子不可，只要不去執著它就好。
持咒與其他軟修法門的唱誦，略有不同，其不講求韻律，低沉單調，周而復始，綿綿密密，生生不已。單調之中，透發莊嚴，了了分明，感人無形。持咒若僅僅崇尚快速或韻律，而忽略了清晰莊嚴，在修「止觀」的基礎上，也許不錯，但它卻與本法(準提法)的精要，有了距離，就不能完全如法了。
開口持咒到達了聲氣、心氣與身心三合，身、口、意三業專一，氣脈通暢振動聲帶，一口氣接一口氣地唸誦，妄念愈唸愈少，氣愈唸愈長。到此時，任何大動作的開口持誦，都有可能打破三業專一的定境，故而連唇齒都懶得一動，就自然形成了「金剛唸誦」，「金剛唸誦」之唇齒不動，是水到渠成的結果，不是刻意造作出來的。
除「開口唸」與「金剛唸」之外，還有一種主要的持咒法，即「瑜伽念」，持咒不出聲音，僅在心中默念。在人多的公共場所，用此法念咒，可能比較合宜。
觀想要領，不思而得，無取分別，不勉而中
「觀想」當然也是意識造境，就以觀明點來說，要觀出一個亮光，因此，比如要你看住一盞油燈，把這個油燈的影像看清楚了，然後，隨時在意識裡有這麼一個亮光存在，明點就觀起來了，觀起來不動，不論何時何地，吃飯、做事、上廁所等等，意識境界中，始終有這個明點，慢慢地，這個影像出來的明點，越來越清楚，妄念越來越少，甚至沒有妄念了，身心皆亡，只剩這一個亮光，心燈明朗而得「止」，這是意地生起造出來的「觀」。
念佛號、持咒語，也是一樣的道理，一句佛號或一個咒語，就如同是麵粉一樣，麵粉上有一點水，麵粉慢慢裹攏來，轉呀轉地，最終把所有的麵粉裹在這一點上，就得「止」，這是初步的「觀」，叫作「觀想」，是意地生出來的，不是亂想造出了的，亂想就會出毛病了。
有些人初學時觀不起來，不要亂想，意識上知道即可，如亂想會神經錯亂。其實觀想很簡單，比如說我提到你住的家，你一想家，家中的樣子就會起來，一提起就有，如此觀想並不困難。如果你硬去想，那是妄想，不是觀想。應該一點不用著力就現前了。妄想是第六意識的分別作用，觀想則等於是第七識末那識同第八阿賴耶識的功能發起來，是獨影境又不是獨影境（註一），它又是明了意識。
學密宗不通唯識不能學的。說它是獨影，它又是明了意識，說它是明了意識，它又在一面說話、行事，與獨影差不多現象，但又不是非量境界（註二），非量就是神經病。為何不是非量境界？因為由我作主觀想起來的。非量境界你作不了主。
祈願他力，感應道交
在修止修觀的原理上，準提法門與禪宗法門相似，除此之外，修準提法門，還要在意根上與願力上，帶著一個祈求本尊佛母與諸佛加持的心願。不要認為唸咒唸得很好，就覺得這就是參禪，就是止觀，話雖不錯，殊不知，此與密法持咒就有所出入了，這也是修密法與參禪，同中有異的地方，如果沒有祈求他力加持的心願，就會變得在修「止觀」了，也不是說它不對，只是與本修法門就有了差別，如何差別？在因地上有了差別，由於見地與認知不清楚，則果地上也必有差別，所得到的層級也會不同。
所以，千萬不要只借用咒語，作為繫心一緣的作用，那是修禪定，如果能繫心一緣而能得止，那是修止觀，這種修法，念佛也可以，念咒或其他都可以，但在修密法的本位來講，你如果功德大、智慧大，帶著修止觀、禪定也行，然而，還是要帶到心願的力量祈求他力，求本尊、佛母、諸佛菩薩加持，所謂有求必應，感應道交。要求感應道交，自己在日常生活中，須注意戒、定、慧的配合，一定會得到他力（佛力）的交感，則效果亦將不可同日而語的了！
生起次第，真空生妙有
「準提法」的修持，求止得定並非最終目標。生起次第要我們練習，由一念專精的持咒與觀想，進而「忘去自身我執」，「渾入虛空中，虛空與我無二無別，亦無虛空之量可得」，忘卻身心，心物渾然，不起分別，無所謂空，也無所謂有，我即虛空，虛空即我，無量無邊，大而無外，小而無內，進入準提三昧的定境。
「準提法」並沒要我們到此為止，死守著這個空境，接著要我們觀想宇宙之四大變化，忘卻了肉體的我，而在蓮花中生出一個妙有的我來，此時如能觀想成功，就是「意生身」的化身境界了，也就是妙有之境界。
接下來，口持準提本咒，觀想與佛母合一，心月輪與字輪的觀想就更細膩了，沒有相當的定力功夫，是做不到的，即使偶爾觀到一點，剎那即逝，把持不住。初學之人，可以將字輪觀大，比較容易清淨，甚至於只觀一個發光的心月輪，待日久功深，心細了，字輪就越觀得小，心也就越定。最後乃至心輪不轉了，只觀中間一個「
」(唵)字，永遠是這個字在，忘記了身體，或連字都不要，心中只有這一光明，不昏沈，不散亂，一念專精，其中有這一點「明點」，這個就是緣起性空，其中有物，不過是假的，不是真的，就這麼一個東西，定在上面，越久越好，就這一念專精，就包括了四禪八定，包括了小乘定與大乘定的三昧。
」(唵)字，永遠是這個字在，忘記了身體，或連字都不要，心中只有這一光明，不昏沈，不散亂，一念專精，其中有這一點「明點」，這個就是緣起性空，其中有物，不過是假的，不是真的，就這麼一個東西，定在上面，越久越好，就這一念專精，就包括了四禪八定，包括了小乘定與大乘定的三昧。
這心月輪與字輪的觀想，聽起來似乎簡單，但它卻含蓋了極深的修持道理，業習之能否轉化，法、報、化三身之能否成就，這是本法的一個主要關鍵所在。
圓滿次第，妙有返真空
最後進入圓滿次第，將明點由中脈升起，由頂門沖出去，散入虛空之中，虛空之外更無我身，「虛空與我無二無別，我即虛空，虛空即我，亦無虛空之量可得」，「如來！如來！如是！如是！」無去也無來，不生也不滅。上述諸法生起與空滅，皆同水月空花，如夢如幻；涅槃本性，本來如此。我即是佛，佛即是我，本來不可得，不可得也了不可得，隨時隨地在此定中，無須觀想，也無咒子，定得越久越好。
到臨終之時，也可藉此頂門一沖，或得解脫成就，或隨願往生，不拖泥帶水，自在作主。在這一點上，其效果有似密法中的「破瓦」修持。就算臨終之時，做不到如此頂門一沖，只要心中清淨，念到準提佛母，如有發願往生西方或任何佛國淨土者，十方國土必可任意往生，自然得力無形，如願再返世間，繼續修行者，亦能如願。
一般的禪宗修法易落偏空，不能生起妙有，有些人只曉得一點空相，不知道妙有，因而三明六通不易做到。而「準提法」包括了藏密、東密、淨土、禪宗的精要。生起次第由真空生妙有，圓滿次第由妙有返回真空，一念專精，了了分明，不住空也不住有，修「真空」也修「妙有」，性空緣起，緣起性空，方便法門都在其中矣。換言之，其乃「即空即有」之至高無上的大乘修行方法。
持咒計數，無形鞭策
念「準提咒」須計數（用佛珠或計數器皆可），因為「準提法」是修「有」法，修「有」法就一切皆「有」，一切皆「有」就要計數。念滿一百萬遍，修得好不好，自己都會知道，有時會在夢中顯示，這在《顯密圓通成佛心要集》的「驗成行相」中（請參閱附錄），有部分的描述。
真正的修行，不僅僅於盤腿打坐，而是在於「事上修」，即起心動念都在修，而持咒計數可以幫助我們，把持咒和日常生活打成一片，同時，也具有一個相當的鞭策的作用。
通常，我們一閒下來，往往就讓自己精神放逸或胡思亂想，不僅浪費了許多大好時光，而且造了許多「無記業」或「惡業」，亦即所謂的「小人閒居為不善」了。持咒計數，無形中就有一股鞭策作用，讓我們隨時閒下來，就會想到持咒計數，既不再多造惡業，同時還可修持，一舉數得。
《顯密圓通成佛心要集》有云：「此一種法，唯求出世間，若欲於此法中求成就者，須得預前持誦准提真言，五百萬遍或七百萬遍，或千萬遍而為先行，方作此法定有靈驗。」可見持咒數是愈多愈好，成就的機緣，則較易成熟。
迴向眾生，自覺覺他
修行切勿自私，處處應為眾生。人走在街上，看到棺材來，趕快念咒子，願死者得以解脫，往生西方極樂世界；看到人家結婚了，念個咒子，祝福他們將來多福多壽；看到叫花子、死老鼠等等，隨時在念咒子，都在迴向。這個咒語，不擇淨垢。念咒子並不是只為自己，而是迴向一切眾生，一切功德都不是我的。打坐修行，就應迴向一切眾生，希望世界太平，一切眾生皆得安樂，不是為我自己，要發這樣的菩提心，菩提心就是大悲心，一有為己私心的念頭，已經不是學佛了。
我們現在修準提法，不求別的，是迴向眾生，在求世界平安，一切眾生皆得安樂，多求消災免難，求證菩提，自己趕快悟道，證到自己成佛，再來度眾生。
(有關當初原稿「三境」、「三量」之附註， 南師生前曾示意「不夠完善」，末學亦曾呈報數個修正版本送師審核，一直未見回覆。如今師已涅槃，故由末學執筆，綜合 南師以往在《八識規矩訟》及《唯識與中觀》之開示，整理出以下之附註內容，經徵詢多位前輩與同修之同意後，暫時定稿如此。有關唯識學的種種名相之詳解，請參考 南師於《八識規矩訟》及《唯識與中觀》之詳細開示。──末學胡松年謹上 2012年12月3日 )
註一：三境 ── 性境、獨影境、帶質境
唯識有三境，這是名詞。三境，哪三境？「性境」、「獨影境」與「帶質境」，境就是境界。
《八識規矩頌》第一首：「性境現量通三性，眼耳身三二地居。遍行別境善十一，中二大八貪瞋痴」。
性境現量通三性：前五識（眼、耳、鼻、舌、身）所緣的只是三境（性境、獨影境、帶質境）中的性境；能緣的只是三量（現量、比量、非量）中的現量；而它的業性，則通於善、惡、無記三性。
玄奘法師的《八識規矩頌》明顯的告訴我們，說我們這個身體是「性境」，不是「獨影境」，也不是「帶質境」。
「性境」：我們這個身體是性境，不是獨影境，也不是帶質境。是阿賴耶識所呈現的，阿賴耶識的功能所變出來的。換句話說，我們這個四大所有的身體，前五識（眼、耳、鼻、舌、身）的這個作用，是它的「性境」本身自然的功能所形成的。「性境」是阿賴耶識的存在，我是這個阿賴耶識，你也是這個阿賴耶識，他也是，萬物共有一個阿賴耶識。所以眼睛移植捐給他人也接上，可以起作用呀！
「獨影境」：怎麼叫「獨影境」呢？「獨影境」有個翻譯名字叫：「獨頭意識」，也叫「獨影意識」。怎麼叫「獨頭、獨影」呢？它不靠前面五官。做夢的時候，就是「意識」在變化，做夢的境界叫「獨影意識」，也叫「獨頭意識」。為什麼獨一個頭，因為只有意識在動，眼睛沒有動，是第六意識單獨放出來，而不靠我們現在的前五根，也不靠前五識起作用，所以叫「獨影、獨頭意識」。
還有呢，神經病、精神病的人，他看到的東西或聽到什麼的，在他來講，是真的！不是假的，是他的「獨影意識」起了作用，因為他的明了意識、分別意識壞了，也就是他好的思想意識不堅強，被獨影意識所支配了。
「獨影意識」除了在夢中或精神病身上出現外，第三種是，在修行人「入定」的時候，也會出現。
「帶質境」：分兩種，有「真帶質」與「假帶質」。「真帶質」以第八阿賴耶識為本，整個的山河大地、我們這個身體、宇宙萬有，是「真帶質」。因為這個世界我們的阿賴耶識之共業所形成的，是我們的「真帶質」。西方極樂世界，是阿彌陀佛的同等願力與同等修持所造成共業的極樂世界；同樣的，藥師如來的世界，是藥師佛的那種同等願力與同等修持所造成的共業的藥師如來琉璃光世界。這些就是「真帶質」。
還有個「假帶質」是個什麼意識境界呢？比如在黑暗中，突然進入一個不預期的環境，猛一看以為有個菩薩的手，或有個魔鬼的手出現眼前，這是幻境，也就是「獨影境」，「非量」的境界就出來了。這種「非量」的境界出來，叫「假帶質」。又比如有時我們做夢，一個東西掉到地上，你卻夢到打了一個雷，這叫「假帶質」。
夢境，大部分夢是「獨影境」，有些夢是「帶質境」，不一定。夢遊症當然更是屬於「帶質境」的「非量」境界。因為它不是「比量」，是「非量」境界的「帶質境」，它也可能是「獨影境」，因為他在夢中另外有個幻想。
所以修行修得好的，醒夢一如。那不是「帶質境」也不是「獨影境」。第六意識「現量」境，永遠清明明了。
註二：三量 ── 現量、比量、非量
唯識學有三量，「現量」、「比量」、「非量」：量是邏輯上的一個觀念。勉強拿現在觀念來講是「範圍」，也可以說是「內含」的意思。
「現量」：以眼來說，眼睛當時的「現量」，等於照相機備好了個鏡頭，在鏡頭前顯現的一切。而「現量」用處最多是意識(第六識)方面的，比如講我們打坐吧，坐起來六根一擺，身體腿一盤，這一剎那一擺的時候，心裡頭什麼都不會去分別，就是六根的現量擺在這兒，裡頭沒有思想，這是意識清淨無染的呈現，也就是意識呈現的「現量」。再如念佛，念佛念到，「念而無念，無念而念」，念到阿彌陀佛都沒有了，念不起來了，不是睡著，很清醒，沒有了自我也沒有阿彌陀佛，這個時候就是意識的「現量」。
「比量」：「比量」不是那個原有內含，是比較而相對地來下注解。世界一切的學問、一切的理解都是屬於「比量」，沒得「現量」。「現量」來的時候，沒有「比量」。「比量」就是分別意識，就是意識在分別。凡夫境界的心理都屬於「比量」。「一念不生全體現」，是意識的「現量」，在這個「現量」中間你起了一個念頭，你起了一個「比量」的念頭，啊！這一下是「空」，這個就是「道」，這個是「本來面目」。實際上這個就是「比量」的作用。嚴格地講是意識的「現量」，也還屬於「比量」，因為當那領悟的一念形成，已經落入「比量」了。
我們一般普通人，不論你學問有多好，一般哲學家沒有悟道、証道以前，不管你怎麼高明，統統是「比量」的境界，沒有得道。意識的「現量」還沒有拿到。
「非量」：那麼至於亂七八糟的思想，乃至於說有精神病或神經病的那種思想，思想想歪了，情緒卻無緣地無故地變化影響被它牽著走，這種境界是「非量」境界，非真實，可以說是幻想。幻想的境界，說輕點屬於「非量」。
這是拿第六意識這個本位來說明三量。可是唯識所告訴我們，整個的宇宙萬有的這個世界，包括物理世界以及我們的身心，一切擺出來的，都是第八阿賴耶識的「現量」。思想是「比量」，這個「比量」也是阿賴耶識的「現量」。由阿賴耶識的道理講，即使「非量」、「比量」也都是阿賴耶識的「現量」。這個「現量」是講阿賴耶識呈現出來幻有的、幻有存在的這一剎那。
不過又說回來，回到一般所講唯識道理，多半把這個前五識：「性境現量通三性」，眼耳鼻舌身識是「現量」境界，不是「比量」，也不是「非量」，譬如說，第六意識不加上分別，眼睛所看的那是「現量」，又如說氣脈通流，不過是身根與身識達到某一種「現量」的境界而已。一般禪宗破初關，初步開悟了，參破了第六意識「現量」境。古代的許多禪師充其量只是破了第六意識的「悟」，不算究竟。
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附錄：
驗成行相─節錄於《顯密圓通成佛心要集》
謂准泥陀羅尼經，金剛頂經蘇悉地等，共十餘本經皆說，真言行者用功持誦，或夢見諸佛菩薩聖僧天女，或夢見自身騰空自在，或渡大海或浮江河，或上樓臺高樹或登白山或乘師子白馬白象，或夢見好華果，或夢見著黃衣白衣沙門，或喫白物吐黑物，或吞日月等。即是無始罪滅之相。或正持誦時見諸【番去】光明，或見空中遍地奇特之華，或見諸佛菩薩聖僧天仙等，或見諸佛淨土，或自遊佛國親承供養，或暫時聞經於多劫，或見燈光高一二尺乃至一丈，或無火爐中自有煙起，或見佛像旛蓋自動，或聞諸佛菩薩種種美聲，或覺自身巍巍高大，或齒落重生或髮白返黑，或身潤白不生蚤虱，或貪嗔癡心自然消滅，或總持不忘一字能演多義，或智慧頓生自然通曉一切經律論，或一切三昧法門自然現前，或福德頓高四眾歸仰等云云【此上所說是經文。今有閑僧儒士，汎參禪理者，厥見相以為妖異，此則非但毀謗最上乘教，亦是捨相取性之邪見也。不知其相本來是性耳】。若逢如上之事，但是福慧增長近成就相，莫生疑惑之心，勿起取捨之念。應觀所逢境界，皆是 「阿」(梵文) 字或「LA」(梵完)字等【或想皆如夢幻，或想皆是法界一心】。若得如是應驗，更須策發三業加功誦持，不得宣說咒中境界衒賣與人，唯同道者不為名利，敬讚方得說之。
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