(此文應僅可作為《習禪錄影》原著閱讀後之參考)
⊙ 「來時歡喜去時悲，空向人間走一回。」。孩子生下來，一家人高高興興，當然歡喜。到死的時候，統統哭了。沒有悟道以前，沒有參破生死之疑以前，「都是空向人間走一回」。 （p.17）
⊙ 沒有漸修，那來的頓悟？有了頓悟，還要漸修。所以，不要妄想，亂說頓悟，那麼簡單？每一個佛，每一個菩薩，每一個祖師，每一個大禪師都吃過苦頭來的。 （p.26）
⊙ 「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。」心理的思想，外在的行為，物質世界的一切環境，一切關係，家庭兒女人生，都謂之「行」。行者動也，一切都在動態中。宇宙萬有的現象，包括我們的身心，隨時都在動態之中，都在變動中，沒有不變的事。這一切「行」無常，不能永恆，這不永恆的都是生滅狀態，一起一落，一生一滅。就像我們的思想、念頭，前一個思想過去了，抓不住，「事如春夢了無痕」。 （p.27）
前面的念頭過去了，已經過去了，後面的念頭還沒有來，中間這一段，能夠保持乾淨、清淨、安詳、寂滅。說起來容易，作起功夫，體會一下看看。幾十年來，你作到了就有點眉目了。寂滅是什麼？寂滅就是涅槃。就是小登科了，證到前念已滅，後念未生，中間一段空。金剛經不是說：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」把這三個階段的心一切斷，寂滅現前。到這個時候差不多了，寂滅為樂。世界上的快樂、享受、幸福都是相對的，都是生滅法，都是靠不住的。只有寂滅境界才是樂。連「樂」都沒有，有個「樂」又是苦。 （p.28）
⊙ 不是在那裡想，不去製造念頭，也不排除念頭。看著念頭來去，不要去理它，也不去掃除，讓它「一任自來還自去」，你仍然看著它，就是心經上所說的「觀自在菩薩」。慢慢功夫作深了，「觀自在菩薩行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」依照這個觀照的方法去修行，慢慢功夫深了，智慧開發的時候，忽然像天亮一樣，電燈開了一樣，就照到身心內外一片空靈。 （p.29）
⊙ 我們的妄念來來往往，生生滅滅。那個「能」知道它生滅，「能」知道它煩惱的，他本身並不煩惱，對不對？他也不在生滅中，這個念頭來了他也知道，那個念頭去了他也知道，「那個東西」！注意！那個東西是會照的。譬如你是學密宗的人，起了很多妄念去觀想，觀想者，借用妄念也。那個能知道自己在觀想，那個能知道自己觀想不成功的「那個東西」是什麼？譬如你是念阿彌陀佛的人，阿彌陀佛，阿彌陀佛，自己儘管在念阿彌陀佛。同時又曉得自己在念阿彌陀佛，那個能曉得自己在念的是什麼？那個就是淨土，不垢不淨，那個就是「真照」。 （p.30）
⊙ 真如本體究竟是怎麼樣呢？ 「離相離名人不稟」啊！他是沒有境界、沒有形相的。你若有了什麼境界，什麼樣子，錯了！所以金剛經上說：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」（p.30）
⊙ 怎麼叫觀音？就是觀一切聲音。慢慢觀，一切聲音都幫助你修道，這是外觀。慢慢！慢慢！慢慢！你也不要去理它，自然聽著等於不聽，見山不是山，聽聲不是聲。聲聲入耳，聲聲不相干。然後，慢慢感覺到這個念頭就是聲。聽！聽！聽！呼吸也是聲，身體上的不舒服也是聲。舒服與不舒服都是聲，感覺也是聲，聲是動，動相。慢慢！慢慢聽，聽！楞嚴經上觀世音菩薩告訴我們一個妙訣：「動靜二相，了然不生。」聽取聲音，聲音是動相。沒有聲音的時候，你說聽到沒有？聽到了，聽到了靜相。靜也是相。動相不生，靜相也不生，才到達觀世音菩薩的法門。
動相來了，聽到了，知道是聲音。靜相來了，知道是靜。多「了然」！不「了然」，你就是死人了，就變木頭了。還學什麼佛？ 「了然不生」，不生什麼？不起妄念。動相來了，讓它來；去了，讓它去。靜相來了，知是靜相，去了，讓它去。不著靜相，也不著動相。動靜二相都是相對的兩邊。那個能知道動相，能知道靜相的東西，從生到死，從來沒有動過，明明了了。動靜二相，了然不生。 （p.34）
⊙ 念佛，要反觀心聲。一句有聲佛號，心之動相也。念到無念清淨，這一句佛號不念，妄念也不起，此乃靜相也。能知道動靜二相者，那個有沒有相？有沒有聲音？要你「反聞聞自性」。你懂了「那個」東西，「性成無上道」。 「反聞聞自性，性成無上道。」反照內心，反觀自心。能知動靜二相的，並不屬於動相或靜相，也不為動相靜相所轉。那麼，這樣慢慢反聞聞自性--「入流亡所」，觀世音菩薩說的。入流，入什麼流？進入法性之流。亡所，心中所起的妄念，所起的作用，動靜二相都空了。所有的修持方法，所有的佛經，所有的佛法都交代完了。 （p.39）
⊙ 我們修行最困難的，就是去掉身體的感受，去掉四大所發生的感受。如果真能夠去掉的話，四大空掉了，「身見」忘掉了，那麼「我見」去掉了一半，好辦了。 （p.40）
⊙ 以修行的路線來講。修行的第一步，也是一切佛法的基本，就是如何使自己的妄念停住，止於一。無論你是修淨土也好，修密宗也好，修止觀也好，有也好，空也好，都要先做到「止於一」的境界。 （p.41）
初步上座修止，最重要的先調身。調身的第一步，先調氣。氣是人身四大中的風大。調氣的第一步是調呼吸，呼吸怎麼調？調呼吸與作氣功是兩回事。人有天然的呼吸，你一上座以後，萬事不管。呼吸粗、細、長、短都不要去管它，靜靜地聽著自己的呼吸。聽，不是用耳朵去聽，而是聽其自然的聽。不要去領導它，也不要拒絕它。聽呼吸要不增不減，讓它自然。不過，這中間有個毛病，叫你們聽呼吸，調呼吸。結果，變成去管理感覺了，怎麼說呢？上座調呼吸，開始一兩下還聽著呼吸，但是，聽幾下以後，便去管身體上的感覺了，念頭被生理上的感覺牽去了。而生理的感受就是我們業力的根本，很容易去抓住它。所以，只要聽呼吸往來，不要管身體上的感受，不要去控制呼吸。這是第一點。 （p.42）
第二點，假如你是念佛的人，一邊聽呼吸，還念不念佛呢？或念咒子的人，還念不念咒子呢？或是修別的法門的人，這些方法還用不用呢？當然用。怎麼說呢？你用耳根來聽呼吸，那個能知之性並沒有跟聽呼吸完全統一。假使能夠完全統一，那就是「心息相依」，密宗叫做「心風得自在者」。能做到如此，那相當高了，馬馬虎虎的神通都有了。談何容易啊！若能真得到了「心息相依」，你就沒有時間動第二個念頭，而且這個色殼子對你已不是障礙了，如鳥出籠。但是還沒有得道哦！ （p.43）
修「心息相依」的法門，只是修止的初步。修心息相依，調息，由粗的呼吸，配合心性的注意力，變成很細的氣。慢慢的，氣充滿了。但是不要有充滿的感覺。很細的呼吸，變成很緩慢，很久很久才有一次呼吸。在這階段，雜念妄想比較少了，甚至感到雜念妄想完全沒有了。但是，你不要歡喜，這下到達了沒有妄念，空了。這樣一來，雜念妄想又來了，呼吸又來了。要聽其自然。 （p.44）
⊙ 我們的身心境界，都是夢幻泡影，水月空花，如露亦如電。所以，你不用去妄念，妄念本空。知道妄念起來的時候，妄念就跑了嘛！你還去管它幹什麼？圓覺經告訴你：「居一切時不起妄念。於諸妄心亦不息滅。住妄想境不加了知。於無了知不辨真實。」佛經都給你說明了。在任何時間，不起妄想。妄想來了，怎麼辦呢？來了就來了，來了它會跑，用不著去趕它。 「嘿！我把妄念掃掉了。」「糟了！這又是妄想。」所以，不要再加上另一個東西，就自然清淨。在清淨的時候，你不要想這是不是清淨？這是不是空？不要再加這些。 （p.47）
⊙ 唐朝詩人白居易學佛學得蠻好，不算頂好。他把佛學要義變成文學，作了一首詩，這是文字般若哦！他自己並不見得到了這個境界。但是的確作得很好，這是屬於文字般若。
須知諸相皆非相，若住無餘卻有餘。
言下忘言一時了，夢中說夢兩重虛。
空花豈得兼求果，陽焰如何更覓魚。
攝動是禪禪是動，不禪不動即如如。
（p.48）
⊙ 永嘉大師原來是學天台修止觀的。悟道以後，作了一首有名的「證道歌」，把整個的佛法三藏十二部，變成文學化的東西。
君不見，
絕學無為閒道人，不除妄想不求真。
無明實性即佛性，幻化空身即法身。
法身覺了無一物，本源自性天真佛。
五陰浮雲空去來，三毒水泡虛出沒。
∙∙∙∙∙
悟了道的人，那真是閒道人，心中無事。絕學無為閒道人，不除妄想不求真。用心去除妄想，這不是妄想嗎？想求一個真如境界，這不是妄想嗎？妄想本空，用不著你去除。所以說「不除妄想不求真」。無明，我們念頭妄想都是無明，那個能起無明的是什麼？就是佛性。這個幻化空身就是法身，不要另外找。 「法身覺了無一物」，什麼是法身？本來空空洞洞，什麼都沒有，就是自性法身。你要是有個空空洞洞，那已經是有了。 「本源自性天真佛」，這個就是佛，心即是佛。 「五陰浮雲空去來」，你懂了這個以後，身心的色受想行識，如空中浮雲，就不怕妄念來了，不怕五陰了。貪嗔癡這三毒，不要去跟隨它，它本來是沒有的東西，所以說「三毒水泡虛出沒」。 （p.50）
⊙ 悟了道，還要修道。懂了，還要修呀！藥山禪師說過：「高高山頂立，深深海底行。」萬緣放下，高高山頂立。了不起。可是，還要入世救眾生，入世行菩薩道。那苦得很，非要落下去不可。你看！地藏王菩薩自己到地獄去，這才是真正的菩薩道。若光會清高，不能入世，行什麼菩薩道？光曉得入世深深海底行，爬不上來，是地獄道！要能入世又能出世，「高高山頂立，深深海底行。」（p.54）
⊙ 若站在止觀的立場來看，無論顯教、密教、各種宗派，都是止觀。
自己保留那個能生萬物如如不動的境界，自己知道有妄念無妄念。經常保持這個，但是不要有意去保持。只要能保持這個，就是「大止」，止的境界大。禪是不是止呢？也求這個止。不過，禪的止，境界放得大，若勉強分辨的話，普通各宗派的止，入手的境界放得小。其他的宗派止於一念，例如初步念佛就是止於一念。禪宗不用這一念，不用妄想把它留住。只要在理上認識透徹。就在這個不動不靜的如如境界中，動也無妨，動也是不動。
那麼，怎麼觀呢？不要另外想辦法去觀。你知道在這個境界裡，而且知道妄想在這個境界裡生生滅滅，飛來飛去。你已經知道了，這一知，就是觀。所以，他的觀和天台密宗其他宗派不同，那裡不同？放任自然，自然而觀。
有光明自然會照。既然是光，無有不照者。心光普照，什麼心光？再明白一點講，不管諸位有沒有悟道，我在講話，你都明白，心頭明白得很，自然這就是心光，何必再去另外找一個心光。嘿！你這個心光認清楚了，暫時不去管它！假的當真的玩。慢慢的，久了以後，假的終歸是假的，它會壞掉的，一壞掉了，你的真光就呈現了。禪宗所走的路線，就是這麼妙！ （p.56）
⊙ 妄想不要你去除他的，我以前作了一首詩：
秋風落葉亂為堆，掃盡還來千百回。
一笑罷休閒處坐，任他著地自成灰。
妄念不要除它，你除妄念那個心，也是妄念。妄念本來是空的，本來就是虛妄的，所以才叫妄念。 （p.58）
⊙ 什麼叫「修觀」？密宗就叫作「觀想」，觀想，就是拿思惟念想去修，就是在妄情上打主意。什麼道理？顯教叫你不要妄想，密宗乾脆叫你用妄想，美其名曰觀想。你的妄想止不了，不能空，是不是？可是你空不掉，怎麼辦？你愛想，就讓你想個夠。這好了吧！密宗就是用這個方便的方法。 （p.60）
淨土宗念佛也就是觀想嘛！有什麼兩樣呢？淨土與密宗沒有什麼不同，都是同一個道理。佛法如果有兩樣，釋迦牟尼就騙了我們。觀無量壽經，第一步就要你觀，修觀法。念佛號也不過是觀法之一。
怎麼樣才能止？不觀就不能止。怎麼樣才能觀？不止就不能觀。要注意哦！
那什麼叫作觀呢？就是想一個辦法，把自己的心念集中在一點上。觀無量壽經第一個觀--日輪觀。釋迦牟尼佛叫你作日輪觀，是最妙的方法，因為每一個人都看過太陽。我一提太陽，你心中就有太陽。你意識中的太陽有了沒有？有了，就定在這裡，不增不減，（啪！）就定住了。就是止，就是觀。懂了嗎？你還可以講話，也會點頭，可是，意識中的太陽影像還是有。此中有止也有觀，觀中也有止，止中也有觀。但是，妄想有沒有呢？有。妄想儘管飛來飛去，但是，你心中意識中的太陽影像還在，不受影響，對不對？就這樣子定住。這個道理懂了，你作其他的觀想，也是同樣的道理。
所謂觀想，並不是傭第六意識去觀哦！而是第六意識的現量境，第七意識的根，第八意識的功能的影像。念佛修淨土的更要注意囉！你現在光念佛號，到命終時，這口氣不來，你想念佛號念不出來。所謂念佛並不是叫你嘴裡唸啊！而是一個念頭、一個影子。現在你觀「阿彌陀佛」也好，觀「觀音菩薩」也好，你只要迷迷糊糊有個影像就好，先不要求清晰。先把它練習熟，到臨命終時，念頭起不來，妄念起不來，這個阿賴耶識所形成的這個影像依然在。那個時候四大要分散，這個肉體要死亡了，這個影像更清明，等於夢中身體一樣。所以你現在練習慣了，到時候自然往生西方，往生淨土，這就是念佛。這就是淨土初步的修法，你翻開「觀無量壽經」看看！你看我的話錯了沒有？ （p.59-64）
⊙ 學佛學道不是一件容易的事，也不是一件興緻的事。古人說：「不是一番寒徹骨，那得梅花撲鼻香。」
沒有得到根本智，差別智越多越是障礙，若得了根本智，差別智越多，方便越多。 （p.81）
⊙ 佛教裡有教與宗之分。所謂教就包括一切經典，經律論三藏十二部。佛所教的所講的，記載下來叫經、律、論。專門研究經、律、論的學問，叫做教理。教理又分兩種。普通我們講經說法，研究佛法，無論是般若、唯識等等，這叫做顯教。顯教就是明顯得很，用文字寫出，公開在那裡。還有一種密教，分為東密、藏密。密教也是依佛理佛經為基礎。這就是所謂教，總而言之，以教理為主。
那麼「宗」呢？所謂密宗、禪宗、淨土宗、法華宗、天台宗、華嚴宗等這些宗呢？宗取教理的某一點（重點），作為修行入門的方法，作為宗旨，所以稱為宗。
一般人都認為學禪宗不需要語言，還有些人拿到話頭或公案當寶貝、當成香板子。經典都不看，教理也不研究，這是不應該的。光研究佛學的學理，沒有找一個修行的方法，沒有實際的修行，就像瞎了一隻眼睛的獨眼龍一樣，也不好。 （p.83）
⊙ 嚴格的講，佛教不是宗教。這些宗教的儀式、形式，是釋迦牟尼涅槃以後，一百多年以後，那些弟子加上去的。那是哲學嗎？不是哲學。哲學是搞思想的，學佛不准你隨便亂想。那是科學嗎？不是科學。科學是研究物，研究人，研究心理，見地沒有那麼深刻。我說它也是宗教，也是哲學，也是科學。即宗教非宗教，即哲學非哲學，即科學非科學，是名佛教。 （p.85）
⊙ 釋迦牟尼也叫你不要迷信，要正信，八正道裡就有正信。什麼叫迷信呢？一般人都隨便說人迷信。凡是宗教，知識分子就說是迷信。還有社會的一般人，碰到算命啊！看相啊！卜卦啊！就說是迷信。打坐哇！迷信！我說你懂不懂這玩意？他說不懂，我說你才迷信，怎麼迷信？你不懂還以為自己懂，這是大迷信。什麼叫迷信呢？迷信就是迷掉了，亂相信。 （p.85）
一個東西、一件事情，你沒有經驗過，沒有親自摸過，沒有看過，就隨便下肯定的結論，都是迷信。現代的人更可憐，最大的迷信是什麼？迷信科學，認為科學可以拯救人類。科學拯救了什麼？科學發達以後，只給人類帶來無比的便利，但是並沒有給人類帶來幸福。因為科學所帶來的物質文明的發達，造成人類更多的痛苦。這是科學的反面。 （p.86）
佛法不是迷信，不是盲目的相信，所謂大智度論，是大智慧的成就。
⊙ 佛理是偏重於心理入手，而到達形而上的道。老莊的道家是偏重於物理入手，就是偏重於生理方面（同密宗），而到達形而上的道。儒家是偏重於倫理入手（倫理，做人的道理。）行為方面入手，而到達形而上的道。儒家相當於佛教的律宗；老莊的道家相當於佛教的般若宗，灑脫逍遙，解脫的很；後世的道家，則相當於佛教的密宗。我有時到學校演講時，常說我們要敦儒家之品行（以儒家人倫為標榜），參佛家之理性（世界上形而上道的哲學，無論東西方，沒有超過我佛如來者）。循道家之功夫。 （p.87）
⊙ 菩薩羅漢有隔陰之迷，投了胎就迷掉了。要入胎不迷，住胎不迷，出胎不迷，才是最高的定力。八地菩薩以前，都有隔陰之迷，換個房子就迷掉了，迷失了方向。所以要知道修定的重要。 （p.96）
⊙ 一切感覺，思想都在變化中，沒有「真我」，真的我何在？能感覺、能知覺、能思想的，那個上面既不男也不女，既不老也不少，那個「本來」要找到。所以，叫你不要散亂，莫妄想，把這些不能作主的思念、感情、思想一概都丟掉，丟完了，乾乾淨淨，赤裸裸的，忘了身體，忘記了一切的，有一個靈明自性，這個自性就是百丈的「靈光獨耀，迴脫根塵。•••心性無染，本自圓成。但離妄緣，即如如佛。」（p.104）
思想、感覺等等是我們真我的影子，所以說「切忌從他覓，迢迢與我疏。」「渠今正是我，我今不是渠。」我們的什麼思想、境界，這些都不是真的我，我今不是渠。渠今正是我，但是這些思想、境界等等，卻都是「我」的作用所變現的，也就是全波是水，全水是波的道理。
沒有把生死置之度外，對外沒有放開，身心沒有放下，不容易找到「真我」。非要大死一番，才能大活。可不是叫你去自殺，叫你雜念、妄想、善的、惡的念頭一概丟下來，忘光了，才能大活。這時候才能大悟。 （p.105）
⊙ 一切唯心造，倘不了此心，而專注身體，是心外求法，即是外道。 （p.109）
⊙ 放下萬緣，提起正念。何謂正念？無念之念，強名曰正念。 （p.123）
⊙ 一念清淨，當下即是淨土。淨土宗念佛，最高境界為念而無念，無念而念，死後可往生西方，上品上生。 （p.126）
⊙ 禪宗傳佛心法，難處在無一定法示人，若謂參話頭即是禪宗，實為冤哉枉也。是以「佛說一切法，為度一切心，我無一切心，何用一切法？」故曰：「無門為法門」。必須有殺人刀，亦須有活人劍，能殺得死，亦能救得活。能將人恨怒挑起來，亦能將恨怒息下去，使之心平氣和，心平氣和後，又將其恨怒挑起來。為大宗師者誠不易為。故德山棒，臨濟喝，無有定法。 （p.144）
⊙ 以禪定而言，若干人做功夫多少年尚不能定，高深理論不談，言其卑者，實乃氣不歸元，氣脈不通，亦用功不得法耳。 （p.144）
⊙ 心中明明了了，既不昏沉，又不散亂，亦無妄想雜念，此是何境界？沒有境界，此即似止。止久，好像是昏沉，但勿落昏沉。二者有別：昏沉是迷迷糊糊，定是清清楚楚，然又心念不起，是謂之坐忘。 （p.144）
永嘉大師禪宗集中奢摩他頌：「恰恰用心時，恰恰無心用，無心恰恰用，常用恰恰無。」又曰：「惺惺寂寂是，無記寂寂非；寂寂惺惺是，亂想惺惺非。」常人不是散亂即是昏沉，不是昏沉，即是散亂，定即二者間，其間不容髮。心中無事，但周圍一切均知，非定為何？ （p.145）
⊙ 勿用眼光定，應以心定，但一念清淨，即可定住。倘一念不清淨又如何？曰：看住此一念，即可清淨。念勿住在氣上，念應住在念上，乃至連念亦不起。莫起妄想，想道理是妄想，想佛法亦是妄想，一切清淨，當下即是這個。 （p.147）
⊙ 四大本無我，五蘊本來空，認取本來人，就是這個。好好保任，如何保任？不保任而保任。 （p.148）
⊙ 莫妄想，坐如是，行亦如是，而後方可出世，亦可入世。即心即佛，即佛即心，心本無因境有，前境若無心亦無，不斷不常。說斷耶，要用便有，說常耶，用過便休。 （p.151）
⊙ 定乃止義，即奢摩他。吾人為何不能定？解深密經經義曰：「如有求止求定之心，即不能定矣。」楞伽經、瑜伽師地論亦如此說。唯大智慧人見得透，即可定，若靠修為，修得成還會壞。 （p.152）
⊙ 一念清淨，不著一塵，即與諸佛體相接，念佛等作用即與十方諸佛之用相接。故曰：「十世古今，始終不離於當念，無邊剎境，自他不隔於毫端。」如何能證得？即教汝一心不亂，一念專精，自可交感。 （p.161）
⊙ 邪人用正法，正法亦成邪；正人用邪法，邪法亦成正。唯有明得這個，則一切法皆是佛法。是故：「一切聖賢皆以無為法而有差別」。倘孔子、老子、釋迦、耶穌等聖，異地異時而處，則道亦如之，唯說法方式不同耳，何必存心毀謗哉。 （p.162）
⊙ 以楞嚴經言，佛與阿難七處徵心，八還辨見。佛最重要的結論：「即一切法，離一切相。」（p.163）
⊙ 定無出入，心無內外。頓的就是漸的，漸的就是頓的。 （p.164）
⊙ 做功夫越細微越高深；越高深越細微，此即須要般若矣，差之毫釐，失之千里矣。 （p.172）
⊙ 禪宗不是禪定，但禪宗不離禪定。 （p.173）
⊙ 定有種種，有凡夫定，有小乘有餘依涅槃，有大乘無餘依涅槃。小乘涅槃守住空洞悠閒境上，最多不過八萬四千劫，必得出定。大乘涅槃則就是這個，更無餘說。 （p.173）
⊙ 放下，連放下的亦放下，放至無可放處，自有轉身之處。 （p.175）
⊙ 發願應大，則自有護法神。倘早晨起來打坐時看到黑點，則三日之內必有拂逆之事，須求佛加庇，即可化除。或靠自力，則一念清淨，亦可化除。 （p.175）
⊙ 女人不可守丹田，否則甚至血崩也。慎之戒之，切記切記！ （p.179）
⊙ 佛法中最高深者為華嚴經，此經再三宣講西方淨土。顧名思義，不但欲垢穢不存，即淨亦不立，空無所淨。西方，乃人間假定之名，或在銀河系，或在虛無飄渺處，但絕對有之，阿彌陀佛主持，意即無量壽光，宇宙間一切現象物質均有變化，唯有光遍滿一切處，時間無始無終。
心花開則見佛，見到此自在天真佛，不生不滅，不垢不淨，不增不減。 ‧‧‧明白這個，即是淨土，恢復本地風光。
知空，微波不興，不知有亦不可；有，即是舉心動念，全水是波，全波是水，就是這個。 「何期自性本自清淨，何期自性不生不滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法。」倘僅知空洞悠閒，不敢起用，則是小乘羅漢。
念佛須專精一念，須知空有來去之力學原理，有如離心力向心力然，互相消長，自然如此。故念佛念至一念專精，專精至如搓繩然，緊張至極點，然豁然而斷絕，連念頭亦提不起，則寂滅現前，是即佛境界，故曰：念而不念，不念而念。 （p.181）
⊙ 道本來就有，本來面目無形相、無方所、不散亂、不昏沉、清明在躬，是為正念。禪宗初步用功，要單提一念（話頭），把妄想一起打死，即是正念。單提一念，不管他開不開悟，想求開悟，也是一大妄想。 （p.191）
⊙ 世界上至高無上的真理，其實絕對平庸。世人無智慧，偏去找玄秘。修道的人，要找這個不值一錢的無價之寶。悟了以後，方見到至高的是最平庸的。 （p.194）
⊙ 萬緣放下，「一」也不守，有一個清清明明，早就不是了。熱心修道的黏在修道上，不要被任何法門所縛才對。 （p.199）
⊙ 禪宗是離一切相，即一切法的。初祖雲：「外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。」（p.199）
⊙ 般若為佛法的宗要。實相般若，證得心空身空，與宇宙合一，般若之體也。境界般若，境界光明，輕安也。證到無智亦無得者，即智慧解脫也。三法印即空（無念）、無相、無願（無著）也。功夫不是般若，功夫修得成，就壞得了，般若亙古常存，無成無壞（p.200）
⊙ 「狂性自歇，歇即菩提」放下！放下即是。佛證道時說：「奇哉！一切眾生具有如來智慧德相，但以妄想執著，不能證得。」（p.204）
⊙ 放下！ 「狂性自歇，歇即菩提。」金剛經雲：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」「應無所住而生其心」又云：「無人相、我相、眾生相、壽者相。」何謂眾生相？社會也。人我眾生三相為空間的，壽者相為時間的。金剛經主要的讓你空四相，去三心，如何辦到？三際托空，過去等三心不可得，不要收回來，也不要放出去，祖師雲：「五蘊山頭一段空，同門出入不相逢。」這一段空要看好。有定力的人永遠清明，不會昏頭昏腦（頑空）。前念已過，後念未生時，中間有一段空，要認清這一段空。
三際托空，當下即是。把持不住，是什麼道理？見到這個理，起心動念，保任這三際托空，心如明鏡一樣。久而久之，任運自在，活活潑潑。楞嚴經：「理則頓悟，事非頓除。」慢慢保任，不要慌，不要著急。所以古人悟道以後，都依止老師十年二十年，然後出山。 （p.205）
⊙ 成佛亦不昧因果，寂滅清淨為因，菩提涅槃為果。 （p.206）
⊙ 生命靠氣，靠後天的呼吸引起來。無火謂之氣，呼吸停止以後，氣就充滿了。用現代語比喻就是能。氣從何處來？從神而來，打坐好了，神能生氣，氣能生精，有無窮快樂，得無比清淨。楞嚴經：「不知色身，外至山河虛空大地，咸是妙明真心中物。」修心如使杯中污泥澄清，然後取出污泥，最後打破杯子。真正修行越年輕越容易，身體沒有敗壞，習染渣子也少。生命根子在海底，修道的人可以使海底動了，兩腿發脹，有六十四根氣脈可以打通。老了以後就差了，氣機發動先向兩腿鑽，鑽不通就發生慾念。如鑽通了要經過一段大痛苦，若不能調柔此段氣脈功夫，不能即身成就。
氣脈通了以後，晝夜長明。但吃多了會昏沉。氣脈搞不通，氣機不來，不能得定，色身障礙故。最直捷的修定方法，是把眼識空了，或閉起來而捨眼根，照著他，自然無念，海底生命之源會動起來，然後氣脈就通了，一百天以後包你有消息。 （p.211）
⊙ 道在目前，先把目光定住，含蓄內照，自然內視。神只是空空洞洞的，清清淨淨的。神照久了就會生氣，再照久了就會生精，譬如太陽照大地能生長萬物，照久瞭如雞孵卵，不論男女都具備生機，不向外流溢，慢慢的就會有成就。
修道人如果覺得悶了，要把身心放鬆了，天晴之後必陰，天陰之後必晴。除非大解脫了，可以由你支配，一切由你作主，遇到順境逆境都能心情平靜，就到家了。禪宗說「一念回機」，「一念迴光」，又說「我有正法眼」，要用相而不著相。 （p.213）
⊙ 只打坐而不修行，不會有成就。如何修行？ 「勿以善小而不為，不以惡小而為之。」（p.213）
⊙ 學佛為大丈夫事，非帝王將相所能為。有很好的善士學禪，不能成就。要直趨無上菩提，一切是非不管。祖師說，可以入佛、可以入魔，貪著禪定之樂不肯出定者，犯菩薩戒；但是你還沒有禪定之樂，亂跑一氣，反而說不貪禪定之樂，便是欺人之談。
佛不能轉定業，不能度無緣之人。沒有得定的人，想清淨下來很不容易，已經得定的人，想出定得個妄想也很不容易，這並不是妄語。 （p.214）
⊙ 出息不隨外緣，入息不隨蘊界，一息即是一念，一念之間不知起了多少妄念，如能神與息凝而為一，自然氣住脈停，發起大樂，天地與我溶化在一起，一身骨頭都酥了軟了，妄念很難出來。 （p.214）
⊙ 海底熱流上沖至頂，頭會疼，不管它，不要引導它，一念清淨以後，自然降至海底。 （p.215）
⊙ 境界不要求他再來，因為境界是日新月異的。 （p.217）
⊙ 佛家講戒律，戒是規律自己身心的法度，不是戒別人。由戒生定，由定生慧，應該數十年如一日。要從小處檢點起，檢點自己的身口意，不使他絲毫放逸。佛與魔的神通變化是一樣的，佛魔所以不同者在於心。大乘菩薩要首先去掉慢心。 （p.218）
戒定慧不夠都是癡，驕慢心由知識來，道理見不清就是癡，一肚子理論證不到，就是癡，貪嗔癡慢疑這些都沒有了，變成慈悲祥和，平常心是道。 。 （p.218）
⊙ 真正禪定無時而不在定中，這種程度才能生般若，修道要福慧雙修，般若是慧，布施是修福。隨時隨地自淨其意，就是大定。 。 （p.219）
⊙ 禪淨雙修。打坐時念南無阿彌陀佛，慢慢念，下句南無阿彌陀佛未念以前，空一段時間，有妄念起再念佛，能空多久便空多久，這就是禪淨雙修，也是空有雙修。這個修法極高明，不要看不起他。 （p.219）
禪淨雙修念佛久了，會流淚，那是悲心發了，空掉它，免得著悲魔。莫妄想！自淨其意，是諸佛教。 （p.219）
⊙ 一般人提到空，認為什麼都沒有，落於頑空，一般人認為空空洞洞是空，落於有上，常上。空是空一切相，相空而性不空，打破時空，天地與我同根，萬物與我一體。依性起修，入世以後，利世方能心無罣礙‧‧‧究竟涅槃。涅槃在那裡？就在這裡。見性以後方能濟世利人，終日紛繁，而無動於衷。 （p.221）
⊙ 禪宗講解脫，是智慧解脫，無智亦無得。了無所得，空到極點了，但是只見到空，不見其有。畢竟清淨以後空有圓融，心能轉物，即同如來。傅大士云：「有物先天地，無形本寂寥，能為萬象主，不隨四時凋。」一定要在心地法門上下功夫，要融會貫通，不可斷章取義。 （p.221）
⊙ 一切山河大地，一切蠢動含靈，都在給你說法，你不要著相，聲塵有來去之相，能聽的這個無動靜二相。一切眾生本來都是佛，明白了，體會到了，不要著相，保任他，圓融自在，法身廣大，無量無邊，苦海即極樂；一著相，極樂亦是苦海。睜開眼睛，清清楚楚，一切看到，就是佛境界。 （p.223）
⊙ 不執著，外道轉成正法，執著了，正法即是外道。 （p.225）
⊙ 六祖說：「但觀己過，莫論人非。」世上沒有完人，取其長而捨其短，沒有一個人不可愛，不要專看人家的錯，要時時反省自己。 （p.227）
⊙ 一切皆如夢幻，執著有個道可得，這就是魔。 （p.228）
⊙ 氣不入中脈而得明心見性者，絕無是處。 （p.230）
⊙ 道高一尺，魔高一丈。什麼是魔？外面境界，內在妄想。魔從心造，妖由人興。 （p.230）
⊙ 一念不生全體現，六根纔動被雲遮。沒有妄想，心頭清淨就是一念不生嗎？那隻是第六意識暫時停流。要放四大，把身心都放下，那才是一念不生全體現。 （p.231）
⊙ 金剛經說：「應無所住而生其心」，本無所住而生其心也。道也者，不可須臾離也，可離者，非道也。你說有個無所住，早已經住了。功夫與道要分開呀！不要搞在一起呀！ （p.231）
應無所住而生其心，佛也不能住，住了就著了佛魔了，被繩子綁住了。 （p.232）
觀想和觀音法門不是以色相求嗎？是的，但那隻是方法，藉著他達到一念不生啊！一切相，唯心所造，凡夫卻貪著它。一切法如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。 （p.232）
⊙ 不求解脫出紅塵，聲色場中自在身，
頂後有光還是幻，雲騰腳下也非真。
桃花春樹年年綠，流水高山處處新，
試指神通玄妙境，穿衣吃飯一忙人。
（p.233）
⊙ 此身不向今生度，更向何生度此身。 （p.235）
⊙ 問：「我想把住定境，如何定法？」
師答：「理上所知的，事上見了一下又跑掉的，氣不入中脈辦不到，中陰身的時候才能成就，心物一元故。你反而須做禪定功夫，氣一入中脈，就能成就。」（p.236）
⊙ 無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。其實我、人、眾生，都有，無相，他過來過去不理他，他過去就過去了！ （p.238）
⊙ 知道妄念是空，妄念就是般若之用，執著般若是有，般若就是妄想。 （p.238）
⊙ 證到「諸法從本來，常自寂滅相」，才知道動而不動，靜而不靜。明明白白，就是這樣。 （p.240）
⊙ 開眼見明，閉眼見暗，明暗有來去，能見明暗的那個，沒有來去。 （p.240）
⊙ 眼睛看到前面，看到而不留意，耳朵聽到聲音，聽到而不用心。妄想像遊絲一樣，不管他，慢慢的他就跑了。六根是六賊，你能用它，六賊就不是賊，變成了安邦定國之兵，都可以修定，都可以成功。聲色二根則更容易修。 （p.241）
⊙ 心定難，身定也不容易，什麼姿勢持久了，什麼姿勢都不舒服，你得定的時候就舒服了。 （p.240）
⊙ 真心修道的，守得寂寞，耐得淒涼。 （p.240）
⊙ 「定」，外道佛法通途之學：初禪念住（制心一處，無事不辦。）， 二禪氣住，三禪脈住（精氣神歸元），四禪捨念清淨。動靜二相了然不生。誰在了然？我在了然，了然的無我，這不是很簡單嗎？ （p.242）
⊙ 須知行是濟世之行，心存出世之心，堪當大乘根器。如果行是癡世之行，心是入世之心，就不能成就了。 （p.243）
⊙ 隨順世緣無罣礙，這就是修行，不容易呀！一切境相，一切了然，一切清淨，歷歷分明，這是觀音入道之門。認得這個。如何是不生？不生妄想雜念，不起生滅之心而已，萬緣放下，晝夜都在「不生」之中，就是無生法忍。 （p.250）
⊙ 西藏密宗講三脈四輪，嬰兒至開口說話即不通，經過如法修持，才可以打開。生命的泉源在海底部位。八十歲的人，如果海底生命之源可以喚醒，可以延年益壽，且可得神通。西洋人稱「靈力」、「靈能」。藏人稱「拙火」。打坐時氣脈不通，不能得定。顯教中有「煖、頂、忍、世第一法」的說法。 （p.257）
⊙ 習定妄想斷不了，不要勉強去斷它，就是那麼看著它。昏沉來了，也不要強打精神，照住昏沉。久而久之，妄想就起不來了，昏沉也不來了，不是你用心去斷除它們，它們自動不來的，用功要這樣用法。 （p.259）
⊙ 心沉下，純陽之氣就上升，不把心沉下去，純陽之氣就會下沉，永遠不會得定。 （p.260）
⊙ 以清淨梵音來念佛，可以超度亡人，亦可超度活人；以此清淨梵音，使人心地清淨也。但是自己如果尚未得定，念佛度鬼，毫無是處。 （p.260）
⊙ 為什麼中午打坐容易昏沉？因為午時一陰生，人身為一小天地，生命之根源在「子」（海底、會陰），頂在「午」（頭頂）。陽生於子，陰生於午，陽氣上頂，初覺頭頂如鐵箍，陽氣正上頂，氣脈通了，即無此痛的感覺了，陽氣到海底或到頭頂，到氣脈大通後，即無感覺，好像昏迷，但此昏迷與衰老臨死時之昏迷不同。後腦部分有內分泌（西人稱生命之源）下降，刺激下面，生起淫念；如能把後腦後仰，即可醍醐灌頂，華池神水下降，水火既濟，可以不漏；任督二脈，有小珠子在轉動，呼吸停止，四肢酥麻，內外一片光明，慵慵然，如醉如癡，慈悲喜捨，淫念自無。 （p.261）
⊙ 學禪的人到處一念清淨時，即與毘蘆佛法之光明相融，整個虛空都是你的身體，你的身體不過只是此一大身的一小部分，打破空間的錯覺，一切聲音，都是你的聲音，一切色相都是你的色相，不過一切眾生從無始以來被習氣妄想所障，不敢認此廣大無邊的法身為我乎！上下五千年，只是一彈指耳，縱橫十萬裡，又有什麼隔礙呢？ （p.263）
⊙ 修行人一般都在身上搞，很難超脫。現在我告訴你們一個超出身體的方法，把心念從頂輪拋出虛空，上昇到無邊際的高空，同時下降到無邊際的下方，旁邊前後左右也是無邊無際，把身體的觀念空掉。就這樣坐下去，身體的痛苦，知是知道，可是不去管他，痛苦自然減輕，久之可以得定。這時虛空即是我身，我身與虛空無二。我們這個身體不過是無盡虛空中一個微塵。要離開這個身體去修，可是也要藉著這個身體來證。這樣修久了，心量自然逐漸擴大，慢慢就可以與諸佛相接了。 （p.264）
⊙ 全部佛法，就是講這個「覺」字，禪宗謂之明心見性，也就是宇宙全體寂然不動的本來面目，也就是淨土，常寂光土。娑婆世界，凡聖同居土，念佛一心不亂，可在臨終時往生西方，在那裡聽經修行，花開見佛，見你真心之佛。末法時代楞嚴經先失傳，淨土宗大行。出家以後，欲證菩提，趕緊多念「摩訶般若波羅密多」，多看古德語錄，走禪的路子，有所證悟，再弘淨土、華嚴。 （p.265）
⊙ 念佛要一口氣一口氣的念，出聲念，力氣衰了的時候，就默念，心念。一面念一面參，念到念佛的聲音念不出來了，三際托空，豁然一悟，就能有成就。平時不認清這個境界，到臨終時，心念也提不起來了，悔之晚矣。如此情形，我生平接觸過的學佛人多矣，真可慨嘆。 （p.265）
⊙ 出家人修慧易，修福難。娑婆世界，眾生煎熬，修行最易成就。未成佛道，先接人緣，多培法緣，廣接善緣，出家人修福單靠禪定是不夠的。 （p.266）
⊙ 練腿子，身體好，一定要多走，走透了以後，筋骨會堅固，氣脈可流通。 （p.267）
⊙ 什麼是禪呢？告訴你，圓明清淨就是禪，不是麻木不仁，不是什麼都不知道，外面一切聲音動作清清楚楚，而此心靈靈明明，了無罣礙，毫無執著，一片祥和，一味慈悲。把心放開，不要在身上搞，把心放下，「一念不生全體現」，一念生了也無礙呀！妄念來了隨它來好了，不要去壓制它，久而久之它就不來了，不要去修正它。昏沉來了，讓它去昏沉好了，昏沉過去了，自然清明了。不要勉強提起精神來對治它。 「六根才動被雲遮」，動也無礙呀，那知道六根的那個東西並沒有動過呀！ （p.269）
⊙ 「生滅滅已，寂滅為樂」。生滅如何生滅？當生的時候它就生，當滅的時候就滅，一步一步，生滅滅生，誰要你去滅它！如果百事不知，才是學佛，學木石去好了。如片雲點太清裡，坦然而住，生滅又有什麼妨礙呢？就是這樣，坦然而住。圓明清淨，動靜二相，一切了然，無罣無礙，你聽雞鳴狗叫，客人來叫門，聽得清清楚楚，那個罣礙你呢？ （p.270）
⊙ 「真不立，妄本空。」你不求空自然空啊！你向那裡去求空啊！ 「第一義」在那裡呀！在第九義上！大家都被第一義綑死了，害苦了。 （p.271）
⊙ 佛法本來平常，就是這麼一點，無邊妙用百千法門，都從這一點發出來。但是見到這一點很難。無始以來在輪迴中，被塵勞煩惱遮住，透不出一點靈光。一切智慧、神通、山河大地，都從這一點發出來。易學說：一畫未生以前。數學上稱之為零，不是數了，只是一個概念，代表開始未知數，也代表無窮數。佛經上很多數理的概念，佛菩薩能通一切智，他說：「一即一切，一切即一。」萬事萬物都從一而來，累積千千萬萬之一而成千千萬萬。見到了這個一，保養這個一。久而久之，神通具足。就是不容易信得過，信得過就是信自己，就是信我，就是信三世諸佛。沒有見到這個一，一切學問都是假的。見到這個一以後，要發大心，發大願，就是如此，其他都不是。一是個什麼？什麼都不是。 （p.272）
⊙ 善惡之分只在一念之間，此心正，此理正，負盡天下人也沒大患。此心不正，此理不正，作善事也有咎。 （p.274）
⊙ 大乘六度是禪定成功才能得智慧般若；小乘是戒定為基才能得慧。因為習定以後，氣機才能發動，才能得定。由於個人業力不同、知見不同、知識不同、身體不同，所以現像也就不同。如何修？久坐必有禪。真正佛法並不只是「坐」，可是你們這些知識份子，要把過去一切世間知見，一切佛法道理都丟掉，硬是要「久坐」，才能有所成就。佛法要能抵得住最大的病痛窮苦，而一切知見，沒有真功夫都抵擋不住最苦的磨難。 （p.276）
⊙ 平靜的時候，妄念提都提不起來，但是偶一不慎，喜怒哀樂之情發起來，更厲害，此心不能安，這是什麼道理？這就是修行必然的經過。所以十住、十行、十迴向、十地、等妙覺，到金剛喻定，破最後一品無明，才能到如來果位，此漸修之路也，豈有那麼容易呀？修行人要「防微杜漸」，此心不能安，是你氣機沒有歸元，觸到你的感官，所以不得安。凡夫心脈只開一脈，到八脈具開時，氣機動得更厲害。佛經裡都有對治法門，用之皆有效。禪宗修法對此不安之一念，都不用對治法門，正念一提，三際托空，心就安了。重新安了以後，功用見地，又更進一步了。 （p.278）
⊙ 你在清淨圓明以後，忽然變去。起心動念，是天魔；不起心動念，是陰魔；道起不起，是煩惱魔。如何破去此魔？一念清淨，魔即是佛。此心坦然平靜，天人都不知道的樂處，何況是魔呢？不求靜，不求定，要跑出去，就讓它跑出去，你那個知道它跑出去的那個沒有動過。 （p.278）
⊙ 見道以後，何以會變去呢？初見清淨圓明，貴為黃金，過些時就跑去了，不要抓住它，有一點抓住它的心，就是後天的執著，它就跑了。不去抓它，它反而在那裡，道也者，不可須臾離也。清淨圓明本來沒有離開過你嘛！何用你用心去抓它呢！ （p.279）
⊙ 華嚴境界，是一真法界。真者真心也，清淨圓明之心也，見著真心以後要入一真法界。 「出息不隨外緣，入息不居蘊界。」靈明一點。我們這個身體只不過是大宇宙中之一點而已。 （p.280）
⊙ 一念不生全體現。空空洞洞，明明白白，道之根本在此一心。 「放之則彌於六合，收之則退藏於密。」怎麼收？萬緣放下，一念不生（道體也）。用的時候，此心一動，忠孝仁愛，用到濟世度人，功德圓滿，就可以神通具足，與宇宙合一，充塞於天地之間。 （p.280）
⊙ 悟了同未悟，無心亦無法，只是無虛妄凡聖等心，本來是自己的，平平常常，如此而已。 （p.281）
⊙ 眼睛不定，心就不定。神光下視，永遠不能得定。打坐時，先把兩目定住了，然後再慢慢半閉眼，閉眼目光勿下垂，把兩眼定住，一片光明，才合規定。若是兩眼向下看，絕對不能得定，只是坐著休息罷了。 （p.283）
⊙ 佛法最妙處說空，空是什麼？即是大休大息，寂然不動，與天地合一，妄想截斷。然靈明之心無位置，謂之無位真人。初時氣足心定，氣住，舉身融融。次脈停，到此境界，有時出定須敲引磬，功夫熟了便不用了。依次漸修得四禪八定，由此再來觀心，而知空有來去，神通妙用，皆從定發，亦皆無實義可得，如是專修，也須十多年。在入世中，功夫絕非一年兩年可成，必須積功累行，妙用方能發起，方能得證理地。但絕非以年月計，亦非一今生來生計，如一心勇猛精進，好好幹，今生必有所成。 （p.289）
⊙ 見道與不見道又有何別？不覺即凡夫；覺即菩提、即佛。只在此一覺與迷之隔而已。 （p.295）
⊙ 提起即用，放下便休。提起是它，全水即波；放下亦是它，全波是水，波平了不就見海水？但話說回來，這是個絕大的秘密，是大密宗，說穿不好的。你們將來還是要欺人一番，這是善騙，發善心騙人用功；參，參到後來，把人的業障都參完了，參通了，身心都轉過來了，然後自己跳出來，才是真的。現在時代不同，說明了再參--「恩生於害」 --這是藉力給你用功的辦法。 （p.298）
⊙ 若到絕對空，一念不起，即羅漢境界。何謂絕對空？即擺到本來不動的本來面目處，其他妄想念頭不起，永遠定下去，即是無漏果。大智度論上告訴你們羅漢有兩種：一種有神通，一種無神通。達此無漏果時，要修才有神通，不修則無，與道體無關。
當然，一念不生不容易永遠保持下去，但生起念頭，也不失羅漢果位，若能一念專精亦是定。如何定？譬如念「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛•••」念念念下去，一個雜念妄想都沒有，一心不亂，「一念萬年，萬年一念。」就是定。 （p.301）
⊙ 永明壽禪師編「宗鏡錄」，是集中天下各宗各派的見解，自作總裁。這是一部很好的佛學概論，它等於將三藏十二部精華，重新整理過。甚至那部經典中如何說，那本書又如何說，某某法師如何說，都列出來了。說唯識的，說般若的，說禪定的都有。
其次，智者大師的「摩訶止觀」（是大止觀，非小止觀。）也是一部佛學概論，綱要都在上面。至於印度兩大部：龍樹菩薩的「大智度論」，關於修持學理全部有，也是一部概論。另外彌勒菩薩傳給無著菩薩編的「瑜伽師地論」，也是一部佛學綱要。千萬當心現代這些作者根本未得初禪，更遑論羅漢果或能一心不亂啦！他們自己錯了尚無妨，卻還要去誤人，不得了！這不過是一個感想，順便提及。 （p.307）
⊙ 佛法自宋以後，即整個的到中國來了；印度現在已經沒有了，他們現在所有的，是約百年前英國人從小乘諸國再傳過去的。原始佛教精神，都到中國來了。大部份翻譯經典都在中國保存。但西洋各國對中國佛法之所以不承認有兩個原因：第一、故意打擊中國的一切，是恐懼所謂「黃禍」的心理作祟。第二、不知如何研究中文藏經，而梵文經典又失落，中國人對佛經的一套看法，他們沒有智慧相信。真正說起佛學，釋迦牟尼早已入了中國籍，翻來覆去，不過這一套。 （p.308）
⊙ 佛所說的中心宗旨是真空妙有、妙有真空。真空是說智慧成就，實相般若，是體，是說空的。故金剛經說的是實相般若，攝用歸體。 「如如不動」是說實相般若；「應無所住而生其心」是方便般若；「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」是境界般若；「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」也是說的實相般若，即體，作用一古腦掃個精光，不取用，只取體，是實相般若。這當下即是處，一念不生處，無人相、無我相、無壽者相、無時間觀念、也無空間觀念。時空的觀念是眾生最難丟棄擺脫的習氣。 （p.310）
真正時空觀念丟掉以後，就如脫殼烏龜飛上天，智慧神通自然就來了。真智慧，才是真神通。並非玩弄光影的神通。身見、時空的觀念都是最難擺脫的，所以金剛經說實相般若時，要人去除身見、去除時間空間觀念，不著一點相。 「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」又「應無所住而生其心」，應該的應是方法論，如依本體論就要改一個字，「本」無所在而生其心。此心作用，本來是無所住的。 （p.310）
⊙ 般若說心性之體是空，是空一切相，空一切現象，不被現象所轉，不被現象所迷，則自性的體，孤零零的光明之體即會顯現。所謂無我，是說不要認生滅妄念的小我作「我」，對此生滅妄念的小我不加執著，則孤明心性之體，菩提真性的「大我」就顯現了。以莊子的話來說，「天地與我並生，萬物與我為一。」的我即是大我，此是說真空。至於「妙有」，認識萬有歷然之相即是有；由般若自性的體上所顯現的現象即是妙有。故此不能光認一邊為其用，以「空」為究竟，還要認「有」為其用。 （p.310）
⊙ 佛法注重了此一心，一念達到無我，對生滅妄念之小我不再執著，則自然歸於圓滿寂靜的大我。 （p.312）
⊙ 佛法所說三界是將宇宙的時空，三界萬有，一切有情皆包括在此一心的範圍內。以此標準，人類所爭辯的心與物，不過此三界中重要的兩環而已。所以若以心物二元來討論佛教的宇宙觀是不夠份量的。一般人見佛法說三界之宇宙觀極少談到物，而說他是唯心，殊不知三界將「物」包括進去了。
在現實人類活動之地球及以外的星球中，凡人類及以外的一切眾生，其生命基於男女（或陰陽）兩性之愛慾而來者，統屬於欲界之範圍。超出欲界則為色界，其中只有光和色，生命的存在只是情而無愛慾，此點吾人已難體會。超出此色界外，是既無慾又無色的精神領域裡的無色界。以上為三界。 （p.312）
色界時間與欲界者不同，欲界中又分很多分層，欲界之下層為地獄，上層為欲界天，其間的時間觀念各異。故說時空觀念在三界觀中是相對的。但三界中到底主宰者是誰？天上天下唯我獨尊，能為主宰者，仍為這個「我」，所以成佛成道者為人天師表。 （p.312）
⊙ 人類知識皆妄念所生，非證般若後所得之正知正覺。當然，妄想的力量與覺性的力量同樣偉大，妄想思維所研究出來的知識，和佛法同樣可觀，但是它不是絕對的真理。 （p.313）
⊙ 普通經典說除精神因素外，生命中的身體是地、水、火、風四大所構成；楞嚴經則說：地、水、火、風、空、見、覺七大所構成。
前面四大是生理。在宇宙說是物理；空是一大原素，它的作用非常大；見即所知、所見，當然也包括看見的見；覺指感覺、感受。人身是七大所合成，非常科學。見、覺即是識，四大與空也都是唯識所變。 （p.314）
⊙ 無記只是善惡之間的剎那間的一階段，譬如人忽而呆住了，非善非惡，就是無記。如果意識中完全無記，誤認為是定境，誤認為是無念，則是修行大病，反易入畜生道中。所以修行人，智慧不明，不如專修念佛、觀想、持咒法門，訓練善念專一，意識純善堅固，必定如願成就。 （p.315）
⊙ 意識的另一面，即是獨影意識。何謂獨影？即昏昏沉沉，恍惚流注，似有似無。譬如打坐時或夢中那種境界，就是獨影意識。
我為什麼叫你們注意唯識呢？就是因為古往今來多少修行人，甚至很有功夫者，將參禪，及定中的各種境界，認為是自性、見道、得神通。例如能看光等作用，也能說過去未來事，其實，這只是自我催眠的最高程度，自以為以得了神通，已經得到了道果，不知這只是獨影意識引發而已。 （p.316）
⊙ 第六意識愈用，薰習愈深，愈老愈頑固。嬰兒時只有前五識和第七識、第八識，第六意識是由於後天漸漸薰陶引發，分別意識始現行。第六意識即阿賴耶識的妙用，千萬要清楚，它是中心，它是總指揮，非常重要；而總司令則為第八識，它含藏一切種子，是一切後勤兵補給的總倉庫、總司令，而第六意識總指揮則為第八意識總司令的縮影。這一點極為重要，希望大家特別留心。第七識我執--末那識，此譯甚為勉強，實際上非我執之意，而是意之根，它非真我，只是意識之來源，更非第八識道體上的真我。當我們打坐時，妄念分別心不起了，但「我見」真意還在，它就是第七意識。第六意識起分別的功能，即從第七意識根本上來。如打坐入定時，身體似乎忘記，其實不是真忘記，只是身體感覺輕微了，地水火風見覺及分別起動柔軟緩慢了，但「我見」還伏在那裡，是即意根、我執。
很多修行人，將此一根當作真我，以為認識真我。其實，這正是楞嚴經上說的：「觀彼幽清，常擾動元。」便是這個劣根。前七識都包括在第八阿賴耶識。 （p.317）
⊙ 第八識的功能，包括兩種歸納性的作用：根身器。一、根者，即生理的六根，眼耳鼻舌身意所構成的身體。二、器者，整個三界宇宙一切物理世界的物質都在內。故一般人誤會佛法所說的唯心，是第六意識的心，那就大錯而特錯了。其實是指第八識心王而言。 （p.318）
第八識在死亡時是最後消失，故說「去後」。至於「先來」，是說生命在入胎時，阿賴耶識的功能最先來。 （p.319）
⊙ 吾人綜合所有佛經方法，不外兩部分：一是行為上的培養，即善行功德；一為行為上的求證。在行為上培養善行功德為當然的，暫不說它。
修持上的求證，綜合大小乘的修持，不論何者說法，皆靠禪定。小乘說戒、定、慧，是以定為中心。得定自然戒、慧皆在其中矣！大乘說六度的布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。大體上也是指出布施、持戒、忍辱、精進的行修，然後達到由禪定而般若。四禪八定、九次定，不論大乘菩薩道，或小乘聲聞緣覺聖賢等，都要由禪定而來。那麼大小乘的差別又在那裡？他們的修行方法，皆由禪定而得，只是願力的不同，以及行為見解的不同。小乘所見者淺，利他利世的願力淺薄，境界便甚狹小；大乘則見解深厚，利他利世的願力充沛，所以境界也大。 （p.320）
⊙ 初禪：心一境性，定生喜樂。中國人配合氣脈的道理，歸納為念住。念佛者念到一心不亂，參禪要參到一念不生，未悟者只一句話頭孤零零的，悟了的只悟到本來面目現前，完全定住，心一境性，定久了，就定生喜樂。 （這在佛經上都有，可是散在各經中，沒有一套完整的可以看出來。）定久了，要達到定生喜樂，才是初禪。喜是心理的，樂是生理的。 （p.320）
二禪：離生喜樂。身心如同離開，與物理世界脫開一般，有一種遠離的感覺。二禪是禪定的功夫深厚了，然後達到出入息自然停止，並不是以氣功勉力達到，這是一個關鍵，非常重要。如此出入息自然停止了，達到氣住，才能離生喜樂。 （p.321）
三禪：離喜妙樂。離喜即離心境上的喜悅，只有定境之樂，混身十萬八千毛孔無處不樂，故大乘經典說菩薩內觸妙樂，然後才可談到捨欲界粗觸之樂，不達此地步，休言無情色之慾。中國人綜合經驗，謂三禪為脈住（這在佛經上是看不到的）。心臟脈搏接近停止了，此與瑜伽術之勉力使心跳停止不同。後者是用妄想之念力控制，使之停止，而三禪是妄念不起，自自然然地達到的，此是大關鍵，不可不察。脈雖住了，然身上暖壽不減，到三禪後，出入息停止，漸漸心臟接近停止了，但全身暖而柔軟，連筋骨都軟化了（此時不可碰他），如嬰兒之體，內觸妙樂，可以返還童真天地的境界。 （p.322）
四禪：捨念清淨。既然氣住脈停，如何還有念呢？此是指身見，人我執的小我的念，再捨此我之妄心，才能到達相似無我的大我。必要在捨念之後才得清淨。 （p.323）
⊙ 說明了四禪以後，還有四個定境，合起來稱為四禪八定。
一、色無邊處定。色代表光明及物理世界，即色法，是很抽象的觀念，精神有時也包括在內。此境界將四大地水火風都化空了，能與宇宙相通，色無邊際。現在我們打坐，都不超出肉身四大的範圍，如何能有神通？眼識所及要到無邊際處才算數。
二、空無邊處定。現在有些人打坐不是空空洞洞的境界嗎？但空的邊際只是在此色殼子的範圍，更不能包含此虛空，如何能說到求證呢？
三、識無邊處定。識即意識精神，可在剎那之間，超越十萬八千里無邊處，放之彌於六合，收之退藏於密。
四、非想非非想定。非現有思想，也非說其無作用，是有作用的，百千萬億化身皆可辦到，是妄想又非妄想，也可以看到的。
所謂九次定，是加一滅盡處定。這是大阿羅漢進果用的，一切境皆滅盡、丟盡，住在清淨境界，暫不再來。 （p.323）
⊙ 密宗教人念咒，只知是與菩薩打密碼，或是如無線電，打開某一頻率即可與菩薩溝通，在深一點的道理，不須要告訴你，即使說了你也不懂。 （p.327）
單從咒語音韻修持即可進入菩提，直達涅槃，這是指果位上的修持。但須慢慢的修持才能證得，此乃已成佛果者所傳下來的方法，你只要照著他傳下來的咒語修持，不問道理也可直接溝通佛心。如此由咒語的念誦即可得到佛果，這是何等便宜便利的奇妙法門！但不通教理不行，依然凡夫。不明教理，不通唯識、般若之旨，仍是外道知見。 （p.328）
⊙ 至於觀想，是利用意根來觀想，使你不打妄想，利用意識功能（明了意識及獨影意識）和意根的第七識││真意結合而統一，配合某一圖案構成某一境界，以達到初步的心一境性；然後無中生有，再使此一意識堅固，造成另一個永恆的意生身；離開色身，不受物理世界宇宙法則所範圍，不受生滅所範圍。明乎此，即可知淨土宗為何要人專心一意念佛，使意識堅固，可以構成另一個永恆的生命，即可往生西方極樂世界。 （p.328）
⊙ 藏密看不起東密，更看不起漢地顯教，他們認為藏密才是真正佛法。好笑！真孤陋寡聞，夜郎自大，文化根基，畢竟太幼稚一點。 （p.328）
⊙ 無論紅教、花教、白教、黃教如何分派，綜合各派理論，主張從這個凡夫業報身起修，必須先轉化業氣。人身有三脈七輪，必須修氣、修脈等等，將氣脈打通了，業氣淨化，轉了色身才能得定。否則色身沒有絕對的健康，即不能得定。若氣脈未通而能證得菩提者，絕無是處，都只是幻境罷了。氣脈真正打通，見了空性，才能得大成就，才能證菩提。 （p.332）
歸結總論，要依身起修，要身上三脈七輪都通了以後，再修明點，明點修成後，發起拙火，是即靈力。生命的靈力藏在男人的海底，即睪丸後、肛門前，針灸所謂之會陰穴；女人在子宮部。無窮的靈力可在此發動，此乃宇宙的奧秘，人的無窮的生命潛能皆隱藏潛伏於此，密宗以靈蛇象徵表之，通常是沉睡著的，但一旦被喚醒了，混身氣脈打通，則可蓋天蓋地，瀰天綸地，真有通天徹地之能。若氣脈未通，雖有時可見自性光明一面，但如禪宗所謂孤光偶露，石火電光，只這樣發一下而已，不能得正定，不能得正覺，不能證果。 （p.335）
⊙ 所以說中國文化及文化史，如不了解道家，或認為只有老子、莊子就足以代表了整個道家，可說是對本位文化瞭解得實在太不夠了。必須深刻研究它，它是一種科學，科學成份多於哲學；佛學是哲學多於科學；儒家則是倫理道德多於科學、哲學。綜合此三家才能談到中國文化，否則光讀了幾本四書五經，則不必談了。 （p.340）
⊙ 如欲得定，必須嚴守戒、定、慧之學。不漏丹，是最起碼的戒學，但功夫作好的時候，反而會漏丹，甚至受不了而想辦法使它發洩了才輕鬆，但如此一來，辛苦得來的功夫又要完全垮台。而且漏後，一身痛苦，真如下了地獄，可見佛說句句實語，因此還要從頭用功，慢慢修回來。但等到陽氣發動後，淫慾又來了，如此周而復始，永遠凡夫而已。 （p.342）
⊙ 有一個方法非常好，是有為法，密宗與道家都有這個修法，以我個人的經驗，道家此法較密宗及瑜伽術更完備。道家稱之為補虧法，有病年老，及破漏之身都有大效又稱接命法。
此法等於密宗的智慧灌頂。觀想或幻想頭頂上有太陽光明，或月亮光明，最好有一明點，有一道光，由頭頂一直沿督脈灌下，用眼識意識上接此光，即由脊椎神經而下到丹田，再到海底，然後分別由兩腿到兩腳心，接著由前面倒轉上來，多轉幾圈，精神充沛了，身體自然直起來，再將它空掉，一念不生，不理它了。
此法可以治百病，練幾天即可引發生機。此法極有效，病人或老弱皆可一試。中年人施行此法，六七天之間陽氣即可充沛，生命力迅速充實。老年人練習此法，時間需要長些，有病的人亦然。 （p.346-348）
⊙ 密宗認為必須將紅白菩提煉化了，則身體周身健康，氣脈通、脈輪開；打坐時不麻不痛，得樂發暖，便可得欲界定，故說菩薩內觸妙樂，即從此開始。再進一步，心輪之脈，難以打開，必須心空一念，方可「脈解心開」。心脈開的時候，「拍以呀（合聲讀）」的一聲，內外一片光明，即到色界的光明定境。再進一步，上到頂輪，頭部，「轟」的一聲，頂輪震開了，內外光明打成一片，此時定極了，你想叫它起妄念，都提不起來，真正達到無念之境。到此一步道家所謂還精補腦，長生不老，已經不在話下了。要知渾身氣脈不充沛，不能得定，即使充沛，脈輪不開，仍然不能達到定境，即此理也。由臍輪氣脈打開，到頂輪氣脈打開，得到大樂，由此得暖地，再到頂地，由此再到一念不生的忍地，即是世第一法，即是說在世間是第一了。當然下面還有大事在，而且與悟得菩提，證得菩提與否，還不能混為一談。 （p.349）
⊙ 真正中脈通了，真可以氣住脈停，身體無絲毫覺受；如果還有身體的覺受，則還不是真通；到真通時，觀世界上一切的一切，如夢如幻，自性清淨。 （p.350）
⊙ 營養不好，身體不好，也是不能入定的主因。但話要說回來，若要入定，腸胃非清理不可。道家是很注重營養的，且要流質多於固體食物，所以要有人護法，飲食衣服醫藥，都要調好，時間不當一回事才行。 （p.352）
⊙ 宗喀巴大師說：「中脈不通，證得菩提，必無是處。」絕對的準確，這是真話。但是修禪宗的人，絕不講氣脈，不講色身上事，但真正見道那一下，氣脈也是必通的，道理在這個地方。假如是真見道，而身上氣機不起變化，必無是處，否則就不是真正見道。 （p.385）
⊙ 見道難，修道更難。修道難，證道更難。證道難，行道更難。行道是自我犧牲。行道時，懂得教授法更難。教授法不是學來的，是悟得的。 （p.393）
⊙ 什麼是行履，什麼是用。道在平常日用間啊，起心，舉步，言語，動靜，一舉一動都是妙用。 （p.406）
⊙ 見道之後久定就成功，不見道不行。 （p.407）
⊙ 真正見到了這一面，還要知道那一面，這一面的空也，那一面的有也。如何有呢？你試試看，你觀想一個東西，你用意造出來，或單提一念，看提得住否。一念萬年，萬年就是這一念，能夠定得住，就真證明你見道了沒有。凡夫是做不到的。觀得起來，一念萬年，萬年一念，心一境性，心在一個境上。這個境是你造的，沒有關係，愛造它就造它，你那個能造之性沒有變。見道了才可以，不見道不好修定。 （p.410）
⊙ 見道的人，他自己會曉得變更習氣的。平常瑣瑣碎碎的人，自然而然會變成慷慨激昂；平常驕狂的人，自然變成謙下；就是說，言語，舉止自然而然變得合乎中庸之德呀！ （p.417）
⊙ 我們要瞭解佛道只在平常日用之間，平常日用之間，念念覺即是佛，念念迷即凡夫。念念覺，覺個什麼？起心動念處，自己觀照得清清楚楚，義當所為，所不當為，無一不合於理，無一不合於禮，這就是行履。 （p.417）
⊙ 依我們平常做人來講，精神不統一，不仔細。為什麼不仔細？為什麼精神不統一？就是沒有定力嘛！可見凡夫的定慧也相當困難。何況二乘的定慧，何況菩薩的定慧，要念念在定慧中。凡夫的定慧，就是平常事業成功的基礎。 （p.418）
⊙ 如果沒參通，沒有明心見性，慢說是修外道法，修佛法都是心外求法，因為不明更本。所以要先見道。 （p.419）
⊙ 有的是到了前念已滅，後念未生，當下一段空的境界。他便認為「哦呀！就是這個！」那麼就定住這一個，前念不生，後念不起，當體即空的空空一段，定定，定得連身心皆空了，皆忘掉了。要弄得如癡、如傻。要久定。這個時候，這個人呀，簡直記憶力都會衰退，好像腦筋都不太靈敏了，有一個階段萬事都懶得用心去動。如果這個時候，沒有明師指導，單求如此下去，坐久了，有些人變成枯木一樣。這不是真悟，不是真明心，更不是見真性。這是妄想意識暫停現象。那個三際托空的境界，正是意識根本的變相現量。 （p.420）
⊙ 由破初關而得定的人，漸漸漸漸地，身體如果原有宿疾，便百病叢生了。因為這個時候，色身氣質變化，剝復之機來了。 （p.421）
⊙ 業性體空的。如果說業是有的話，佛法就成了問題，因為成佛也是善業，命中註定會成佛，佛法變成宿命論了。可以說宿命論就包括了佛法了。 （p.427）
⊙ 見道以後，就要注意行履啊！念念正心誠意，念念覺知呀，要把這一個習氣轉得過來，夢境就自然作主了，清淨了。所以平常清醒明白時強制壓抑，貪嗔癡可以使它不起，一到夢中就不行了，這就證明自己修行不得力。若是你所有的佛法在夢中都用不出來，那麼一到中陰身││死的時候，中陰身同夢境一樣，你不能做主，佛法不是白學了嗎？ （p.429）
⊙ 三際切空，切斷的時候，並不要你守住個個靜，也不要住在空空洞洞上面，那隻是靜境而已。能知此靜中靈明之主是什麼才是真諦。 （p.434）
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