朱穗生參學心得報告（2012年03月1日）

(這是我們2011年3月1日呈報  懷師的參學報告之一，也是  懷師有批示的最後幾篇報告，現發表於此，與君分享。──胡松年謹註)

去年(2011)十月赴廟港，承蒙　老師傳授了我們「大手印」無上大法，但學生目前修行還是以「準提法」為主，而將「大手印」的心法融入到修法中。

每次修完「準提法升起次第」之後，散開準提手印，雙手結上三昧定印，進入「圓滿次第」，這時心境一片清靈，沒有雜念妄想，呼吸暫時止住。念頭一動，呼吸又再開始。學生基本上是看著自己的出入息，出氣時清清楚楚，入氣時清清楚楚，息長時清清楚楚，息短時也清清楚楚。呈息相時，有時是停在出氣，有時是停在入氣，總之，不去控制自己的出入息該停在呼，還是停在吸氣上，一切聽順自然，當呼吸停止時，就看著那個清靈的境界。

有時呼吸停止可能過久了，而產生了憋氣的感覺，這也可能是自己在無意中控制了自己的呼吸，或是壓抑了自己的念頭而不自覺。於是，需要調整一下呼吸，再回來看著自己呼吸的出入，或看著自己的念頭，一切就恢復正常了。心息是相依的，會有憋氣的感覺，應是自己在「心不整」的工夫上，體會得還不夠深切。

在呼氣時，可以感覺呼氣到腳底，雖然呼吸很細微，但腳底能跟著自己的呼氣而有所感應，有時感應強些，有時感應弱些，有時頭頂百會穴的位置也會跟著一起感應著。這些都只是色身上氣脈的變化，還是在受陰的境界裡，都是生滅法，不須要去執著。

雖然說是觀自己的出入息，然當觀到呼吸停止，進入三際托空之時，這時也沒有呼吸可觀，只是看著自己的念頭。然在三際托空之時，似乎也沒有個念頭可觀，只是守著這一念清明。這時念頭的生滅，心中看得特別清楚。

雖說是修行不要執著於色身、氣脈，然而修行又離不開色身、氣脈。學生的經驗是，神清炁足時，唸咒打坐就容易專一清淨；神疲炁弱時，散亂昏沉就容易隨伴而來。但有時晚睡，靜坐一下，精神又來了，又可以多坐一下了，但有時也因此而睡不著。色身的健康是修行學道的基礎，而清淨豁達的心境又是健康色身的基本條件。身、心的健康是互為因果，相輔相成的。

也不知道是否我們的真心太小了，小到用最高度的電子顯微鏡也見不到他。還是我們的真心太大了，大到用我們的妄心去想像，也無想像出物理的虛空世界在真心中僅只是像片雲點在太清裡。還是我們根本就在真心中，真心與我們本來就是無二無別的，就猶如水中之鹽味，色裡之膠清。哪裡是我們的真心，哪裡又不是我們的真心呢？然而我們想要了悟自己的真心為甚麽就這麽難呢？

      禪宗三祖僧璨大師的《信心铭》中開頭就說：「至道無難，唯嫌揀擇。但莫憎愛，洞然明白 。」就是告訴我們大徹大悟並不難，只要我們不要用心去分別善惡、好壞、美醜、垢淨，讓我們的心一直在個分別對立的二元世界裡，是難以見到道的。因為道是心之體，我們自己就是道的一部份，我們就在道裡面，道從來沒有離開過我們。而我們向心外去尋道，用心去覓心，波中尋水，將妄想心、分別心執為真實，就走錯了方向了。若不去執著分別，則全波是水，全用是體，萬法皆如。

      我們人就是活在「憎愛」裡，喜歡好的、美的、乾淨的。不喜歡壞的、醜的、污穢的。就是修道也不例外，生死、妄念、煩惱、輪迴是修道人所「憎」的，解脫、入定、清靜、悟道是修道人所「愛」的。若有憎愛取捨，我們就會被憎愛取捨所束縛，而不能明白大道了。

所以說：只要能培養我們沒有憎愛分別的心，漸漸就能合於不二之門，則一切現成，就像門打開了，一切都會清清楚楚，明明白白。

《信心銘》又說：「欲得現前，莫存順逆。違順相爭，是為心病。不識玄旨，徒勞念靜 。圓同太虛，無欠無餘 。」

如果我們想要見到自己的真心，對一切的事情，就不要存有順、逆的想法。因為一有順逆的想法，心就會起分別執著，就會起憎愛了。就像是對「法」去分別，去執著，認為這個法好，那個法不好，這種心態是不正確的。因為「法」是因「心」而設立的，心生所以法生，心滅所以法滅，法的本身並沒有高下之分的。

如果不懂得這個道理，只在那裡打坐、念咒求個清淨，那是徒勞無功的。因為無論是清淨還是散亂，都只是一種境界，還是在生滅中。我們的真心本來是不生不滅的，本來就是清淨的。真心就像是太虛一樣，本來就是圓滿無缺的。悟了道以後此「心」也不會增加，對未悟道的凡夫來講，此「心」也不會有所缺少。
 
      《信心銘》除了告訴我們認識真心外，還教導我們如何去修。「莫逐有緣，勿住空忍。 一種平懷，泯然自盡 。…..多言多慮，轉不相應。絕言絕慮，無處不通。歸根得旨，隨照失宗。須臾返照，勝卻前空。前空轉變，皆由妄見。不用求真，唯須息見。二見不住，慎勿追尋。纔有是非，紛然失心。二由一有，一亦莫守。一心不生，萬法無咎。………」

      這些句子都一再的告訴我們，不要隨順我們的六根向心外去尋道，不要向心外去找自己的本性。只要能夠時時反觀自照，日久功深，就會見到自己的本性的。

      《圓覺經》中有句話非常好，「知幻即離，不做方便，離幻即覺，亦無漸次。」知道妄念起時，妄念已經自己走掉了，不必再用個特別的方法去除它。離開了妄念幻想，知道現在清淨了，這一『知』就是我們的如來覺性。因為這個『知』不隨著妄念的生滅而生滅。

      「居一切時，不起妄念；於諸妄心亦不熄滅。住妄想境，不加了知；於無了知，不辨真實。」在平時起居生活中，讓自己的心盡量保持清靜。妄念起時，知道就好了，不需要去消除它。工作時，在妄想境界裡，也不要再去起分別心去分辨妄心的好壞。這個「知」沒有動過。

      我們修行的重點是長養我們的覺性，我們的覺性像隻小貓，妄念就像一大群的小老鼠，吵鬧得小貓不知如何是好。小老鼠正好是小貓的食物，每天吃著小老鼠的小貓漸漸長大了，哪兒小老鼠一探頭，貓一瞄它，它就跑了。貓兒長得更大了以後，瞄都不用瞄，趴在那兒，老鼠一有動靜，就能感應到了。最後，貓兒睡貓兒的覺，小老鼠睡小老鼠的覺。

最後《信心銘》以：「信心不二，不二信心。 言語道斷，非去來今。」為結語。

信為道源功德母，信甚麽呢？信「心即是佛，佛即是心」，但真正信心的建立，要證到理事不二，事事無礙，才能圓滿無礙。這時候才會完全相信「心即是佛，佛即是心」，「是心是佛，是佛是心，離心非佛，離佛非心。」完全證知了一切現象的虛妄，其體則是不生不滅、不來不去。依此而產生的信心，才是真正的信心。

    報告至此，恭請賜正。

南師批示：聽知。完全正確，為之助喜。直信不疑，必達彼岸。