呂純陽祖師是位修道有成而為佛、道兩家所尊崇的道人。他所傳下來的百字銘，更為學道之人奉為煉氣、降心之圭旨。
《百字銘》：「養氣忘言守，降心為不為，動靜知宗祖，無事更尋誰，真常需應物，應物要不迷，不迷性自住，性住氣自回，氣回丹自結，壺中配坎離，陰陽生反復，普化一聲雷，白雲朝頂上，甘露灑須彌，自飲長生酒，逍遙誰得知，坐聽無弦曲，明通造化機，都來二十句，端的上天梯。」
「養氣」為「本」，「煉氣」為「用」。
此處呂祖說的是「養氣」，而不是「煉氣」，養氣和煉氣是不同的。養氣是培養我們元氣、元陽之本，是為體。煉氣則是鍛煉我們元氣之用，修氣修脈，旨在氣脈暢通，氣血和融為主，以達煉精化氣，煉氣化神，煉神還虛等道家練功三部曲。如我們只是做煉氣的功夫，自己所聚積之元氣不厚，則煉氣化神之功力自然有所局限了。而養氣則是為充實雄厚我們元氣、陽氣之法，著重在我們的清靜心，偏向「無為法」。煉氣則著重在意念上，偏向「有為法」，然而，若要煉得道家所謂的真一之氣，還是得煉盡妄心，神入寂靜，否則煉的都還是凡氣。養氣若能得法，即使不煉氣，一個人的健康也必定會獲益的。道家無論是講煉精、煉氣、煉神，或言養精、養氣、養神，都是以氣為中心，以氣為樞紐。因為氣能練好，精與神都會被帶好起來的。養氣為體，煉氣為用，體中有用，用中有體，體用相依，互助互生。
道家談氣最細膩，道藏卻是最難懂。
儒、道、佛三家都有談氣。儒家言養浩然之氣，集義以養氣，直養而無害，養乎內，發乎外，至大至剛，充塞於天地。佛家顯教則少言氣脈之事，密教則重修氣、修脈、修明點。道家修煉精氣神的著作典籍則是甚多，除不同的門派有截然不同的修法外，道藏中所用的名詞、代號和隱語，讓有心學道者常有望門興嘆之憾。而前賢和當代行人，對這些代號、隱語之解釋，亦各有不同，也讓有心一窺道藏之妙及中華文化之精的學子們，有無所適從之感。所幸 老師所講的《我說參同契》一書，幫忙撥開了雲霧，讓我們得以窺見道家老祖宗們留下來的瑰寶。
何為「氣」？
在談養氣之前，想先略釋「氣」之定義。中文字在古時有「气」、「氣」和「炁」字之別。今日三字均為「氣」所取代。「气」在古時作空氣之氣，即我們後天呼吸之氣。「氣」則是「气」中有一米字，代表我們人體營養所需的水穀精氣。而「炁」字代表我們先天的元精、元陽、真陽之氣，或言是我們先天所帶來的生命能。道家所言的養氣和煉氣，養的，煉的是我們的先天的元陽之「炁」。因此，以這個「炁」字來闡釋「養炁」與「煉炁」或許更加妥當，而可減少一般人的誤解，以為「煉氣」只是在練後天呼吸之氣了。
「炁」字的上面是古時的「無」字，下面是個火。火在五行中代表我們的心、思想、或心念。無火之謂炁，也可以說炁是在無雜念、無妄想中修煉出來的。養炁之法趨近于無為法，煉炁則趨向有為法。在實際的修煉中，與其說是養炁，煉炁，不如說是養心，煉心來得更妥當貼切些。
養氣初步在「結丹」，「結丹」即「定」也。
《百字銘》從「養氣忘言守」至「氣回丹自結」是第一段養氣修煉的過程，「壺中配坎離」到「明通造化幾」可以說是第一段修煉的果。整個修煉就在前面九句45個字。只要能夠練到結丹了，或是佛家所說的入定了，後面所說的境界都應該會隨著自己所下的功夫和時間而一一呈現的。
「氣回丹自結」，重點就在結丹上，要結丹就要氣先回歸，而且只要氣回歸了，丹自然會結的。然而氣要如何才會回歸呢？
先天一炁，由體空來。
「性住氣自回」，還是要先見到自己那不生不滅的本性才行，心氣是一元的，真正修到心氣合一，念頭空了，自然會達到氣住脈停，先天真一之炁自然會回歸。所以道藏有言：「先天一炁從虛無中來」。
「不迷性自住」，而要見性又需時時刻刻都不迷失自己那靈明不昧的覺性，不昏沉、不散亂，自己能做得了主。
悟體還須常保任，養氣遍及四威儀
「動靜知宗祖，無事更尋誰，真常需應物，應物要不迷」，要不迷失那靈明不昧的覺性，不只是在打坐修定中自心要清清楚楚，在日常生活、待人處事中也要能清清楚楚，不迷失自己的本性、覺性。要能做到如此，降服己心，動中、靜中都能清清楚楚、靈明不昧，就要隨時隨地都能關注自己的起心動念。若能常常保持這靈明覺性，則不需要再刻意練個甚麽功夫，尋個甚麽法門，氣自然會回，丹自然會結。
「降心為不為」，而要養氣，就要養成這這為而不為、不為而為的修煉習慣、習氣了。如《清靜經》所云：「人能常清靜，天地悉皆歸」。
呂祖在百字銘中的第一句話「養氣忘言守」，言養氣之要在於「忘言」與「守」。言語是我們表達出來的思想，思想是我們還沒有呈現出來的言語。所以「忘言」不只是不說話，更是要達到無妄想無思慮。「守」則是專一於或定於這個境界中。僅僅只是不說話是達不到養氣的效果的，必須要配合「守」才行。道藏《西山群仙會真記》論養氣法有云：「昔人以志士不語為養炁，此保炁也；失之昏。以入清出濁為養氣，此換炁也；失之虛。昏者，炁散神狂，真靈日厭，終無歸亦。虛者，丹田無寶，徒勞吐納，終不能住亦。」如我們真能做到老子在《道德經》中所講的「至虛極，守靜篤」和「虛其心，實其腹」，久而久之，自然而然就可達到呂純陽祖師《百字銘》的修養境界了。但要達到這些境界，它的先決條件是從無欲虛心入門。而對我們一般人來講，難就難在「無欲與虛心」。多少的學道人就跨不過這道坎，當然包括末學自己在內。
長養純陽正氣，為養氣之首要
正統道家所著重的是養我們先天真一之炁，而不重後天呼吸之氣。重養純陽之氣，而不重養陰柔之氣。重養謙和安詳之氣，而不重養驕矜暴戾之氣。古人云：「天地、一氣之所鼓盪也，人身、一氣之所周流也。天地之氣不順，變為災難；人身之氣不和，則釀成疾病。」就體而言，養氣須求其充盈、和暢，充盈則磅礴浩然，和暢則通達周流；以用來講，發之則沛然難禦，理之則柔順安祥。在養炁的過程中，我們也要注意到不要傷及到自己的炁。如道藏中所言：「才所不敏，強思，傷也。力所不及，強舉，傷也。悲哀憔悴，傷也。喜樂過度，傷也。汲汲所欲，傷也。戚戚所懷，傷也。或久讀言笑，寢息失時，拽弓引弩，耽酒嘔吐，飽食便臥，跳步喘息，憤憤難平，怨仇不忍，歡呼哭泣，陰陽不交，均傷也。」養氣需日積月累，經年累月之功，但傷氣卻常在須臾彈指之間，不可不慎。
古哲有養生之金玉良言：「少言語以養內氣，寡色慾以養精氣，薄滋味以養血氣，嚥津液以養臟氣，戒嗔怒以養肝氣，節飲食以養胃氣，勻胎息以養肺氣，少思慮以養心氣，不漏精以養腎氣，慎行藏以養神氣。」若能依言行之，養生卻病應可期待。
總而言之，養氣即養心也。
道家養氣重視「不動氣」，喜怒憂思悲恐驚，七情一動，氣也隨之動。所以道家講求：「善養者，淡然無欲，處乎寂寞之境，自有希夷之趣。」《黃帝內經》也云：「恬淡虛無，真氣從之，精神內守，病安從來。」但此道理是知易行難，要做到「恬淡」就頗為不易，想要更臻於「虛無」之境可以說，若無一番寒徹骨的功夫，難以到達梅花撲鼻香的境界。
心可動氣，氣也可動心。所以養心可以養氣，養氣亦可以養心。心和炁本是一體的。縱觀道家的養氣之道可以說離不開個「靜」字，老子的「至虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其復，夫物芸芸，各復歸其根，歸根曰靜，靜曰復命。」只有讓自己靜到了極點，才能找到生命的本源，回歸到生命的根本。《內經》云：「陽氣者，靜則神藏，燥則消亡。」也很明白的告訴我們，要想恢復陽氣者，必須要靜，能靜則神藏，神藏的過程即是復命的過程。心常在焦燥不安中，身體的陽氣則容易消耗亡失。
正統道家的養氣之法，不僅可以卻病養生，進還可以入聖登真。是以張紫陽真人云：「學仙須是學天仙，唯有金丹最的端。」金丹之道，簡而不繁，以虛無為體，以清靜為用，有為以成其始，無為以成其終。一旦進入無為後，道家，佛家、儒家皆等無差別了。
修習太極拳，養氣之體會
末學學習太極拳超過三十年了，雖然蹉跎歲月，無所成就，但就自己對太極拳的一點點體驗來講，可以說炁之於太極拳，就猶如墨之於筆。沒有墨水的筆，寫出來的字是枯乾的。沒有炁滋潤的太極拳，打起來是沒有生命力的，離炁而論太極拳就非末學所知了。太極拳祖師們所留下來的經、論、歌、訣和《鄭子太極拳十三篇》中，處處皆可見到他們對心、對炁的重視和強調。
先師爺鄭曼青先生和吳國忠老師都一再勸導我們讀古聖賢之書，如《老子》、《莊子》和《孟子》等以長養我等學人之浩然正氣，以助練拳。那時年輕，無法明白讀古書和煉炁，練拳怎麼會扯到一起，只是傻頭傻腦的猛練，幻想自己早日能練成內家拳的高手，書本卻束之高閣。現在我才真正體會到，即使是煉太極拳，心若不到專一忘我的境地，炁的長養還是有所侷限的。這也印證了心物一元的道理。
在學佛和接觸
老師儒、道、釋三家的書籍後，才逐漸明白中華文化雖以哲學的形式見諸文字，然皆是要學人落實其哲理，並非僅是空洞之言詞。累積經年的修習，末學才漸能體會太極拳並非科學的求證，而是哲理的落實，這些落實都要落到自己身心上來。而且這些儒、道、釋三家先聖先賢們的哲理更是一以貫之的。
聖人之所以成為聖人，祖師之所以成為祖師，不是因為他們留下給我們後人一些空洞或華麗的言辭，而是在證道後，將他們修煉的親身驗證和體悟遺至身後，以期後代學人少走些冤枉路或避免走上岔路。
對正統道家的養氣，修煉，傳統道家太極拳，正統古中醫學，我們後代的中華子孫，即使自己不能稍作體會，體驗祖先們留下來的心血結晶，也希望不要罵自己老祖宗留下來的文化瑰寶是偽科學，是封建的渣滓，是迷信。則中華幸矣，中華子孫幸矣。
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