淺談「明心見性」與修持

　　「明心見性」指的是什麼？我們修行修的又是什麼？以下是末學的個人見解，僅供參考。

「明心見性」何所指？

學佛之目的，自度而度他，自度第一步，在「明心見性」。

　　我們學佛的目的是什麼？簡單的說，最終是要利益眾生，幫助一切眾生離苦得樂，最後皆能走上菩提正道，見性成佛。若要做到如此，首先還得要做到「自度」才行，「自度」而後才能「度他」，也就是說，先求自己的解脫，而後才能幫助他人解脫。而「明心見性」則為自己解脫的必要第一步。

「心」與「性」在文字上，似乎是兩個東西，簡單而言，「性」是「體」，而心是「用」，「性」是我們的「本來」，也是宇宙萬相的「本體」或「原動力」，「本體」起了作用，就是「心」的範疇。沒有「明心」就無以「見性」，而沒有「見性」的「心」也不能算是「明心」，二者互為因果，是一而二、二而一的。「明心見性」簡單的解釋起來，就是究明我們的「心」（本心）的形相與作用，而徹見領悟到我們生命與宇宙的「性」（本源），覺醒迷夢，了脫生死。

故「明心」與「見性」，看起來是兩回事，而實際上，指的是同一件東西，就是要證到我們的「自性本來」，而這個「本來」就是眾生與宇宙的根本體，是個永恆不變的實體。在經典裏時時都有描述到，《心經》對其的描述最為簡捷了當，即「不生不滅，不垢不淨，不增不減」的那個實體，從另一個角度來看，它是「空」、「有」、「非空非有」、「即空即有」的組合。「性空緣起」中的「性空」指的是它；「有為法、無為法」中的「無為法」也是它；「根本智、差別智」中的「根本智」也是它；小乘「戒、定、慧」的「慧」是它，大乘「六度」中的「般若」也是它，一般所說的「真如」、「佛性」等等，皆是對其權宜方便的描述，名稱雖異，所指皆一。

般若道體，不二法門。

而這些都是文字語言上，所能的方便表達而已，表達的文字本身，也都是不夠究竟的。由於眾生大多執「有」，為了要破除眾生對「有」的執著，故佛菩薩們時常將其比方成「空」、「無為」或「無相」等說法，這也是不得已的對等分法，硬性將其對分成「空與有」、「有為與無為」、「有相與無相」、「能與所」等等，因為不以此來說明，眾生根本無法了解自己對「有」執著的另一面，而這另一面則是以「空」、「無相」、「無為」為表徵的，其實這一面也不是究竟，只是權宜的說法而已，亦不可執著。

實際上，這個如來「自性」，是個「不二法門」。一切世間法正好與之相反，都是屬於「二性」法的，我們日常生活中所接觸到的「喜、怒」「哀、樂」「悲、歡」「離、合」「生、滅」「好、惡」「美、醜」「大、小」「空、有」「陰、陽」「日出、日落」「花開、花謝」等等，都是「二性」的表徵，是兩極化的，有兩極化的東西，都是相對的，相對的都不會是永恆的，因為物極而必自反，故說世事是「無常」的，「無常」是會變去的。而「不二法門」的「自性」實體，是永恆不變的，是沒有對立的，是合於中道的，是「空」、是「有」、「非空」也「非有」、既是空也是有，是「無所在」、也是「無所不在」，是「無住」、卻也包容一切。多說一個「無為」，實際上已經落於「有為」，如果真能找到一個「中道」，那個「中道」一定也不是。因為它不是能以思考、邏輯分析可得到的結論，也不是修定中的任何境界。《金剛經》告訴我們：『凡所有相，皆是虛妄』，也就是說，一切有相或可以想像思量的境界，都是虛妄的，都不是永恆的，若說有一個「無相」，那也只是個方便而已，因其與「有相」還有對立的成份，有對立就非「不二法門」，就不是這「般若」實體。

因為文字邏輯的表達，還是有限有量的，以有限有量的東西，來表達無限無量的「般若」實體，是無法周圓的，但是不說，眾生根本無從著手，說了又怕眾生執著於文字邏輯的表相，因此，佛陀傳法四十九年，最後卻說沒有說過一個字，可見其用心實在良苦。佛陀的一切解說都是方便，有如指月之手，其意要我們看的是月亮，而不是他的手，如果我們不能體會到他的苦口婆心，執著於區區文字本身的表相，就等於將其指月之手當成了月亮，捨本而逐了末，誠可歎哉！

本自圓成，不假外求。

這個「般若」實體，也就是我們的「自心本性」，自無始劫來，始終在那裡，永恆存在，從未或離過，而且一切眾生皆本自具足，無假外求，悟了道的人，只是返璞歸真而已，那裡還有一個「道」可得，故《心經》說：「無智亦無得」。它不會因你修行而增加一點，也不會因你不修而減少一點，故說它是「不生不滅，不垢不淨，不增不減」的。嚴格說起來，「無有佛涅盤，亦無涅盤佛」，徹悟之人，一切歸於平實，清楚了然，萬物囊括一心，均在覺性之中，也無所謂佛果不果的了。

為什麼它既是「本自具足」「本自圓成」的，我們凡夫卻都無法體會到呢？佛陀在菩提樹下徹悟之時，給了我們正確的答案：『奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相，只因妄想執著，而不能證得。』我們為什麼不能「明心見性」呢？就是因為有「妄想」與「執著」，如果能將妄想與執著放下了，「心性」之本就自然顯現了。然而，如何能放下妄想與執著呢？道理可是一言難盡了，概言之，佛菩薩與祖師們所傳下來的一切方便法門，也都是帶領眾生朝這個方向走的。

何以要「修持」？修的又是什麼？

徹悟之人，無修無證。

既然我們的「自性」是「不生不滅，不垢不淨，不增不減」的，修了，它也不會增長，不修，它也不會減少，這個「自性」與「修」或「不修」，沒有直接的關係。難道它真的是「無修無證」了嗎？不也盡然。對一個徹悟成道的人，當然是「無修無證」，因為他已然到了家，也可以說是「無修而修、修而無修」，隨時都與般若相應著，無時不在定慧之中，煩惱不斷而斷，戒律無守而守，不勉而中，不思而得，從容中道，「從心所欲而不踰矩」。

如我凡夫，修個什麼？

然而，對我們凡夫而言，如果「無修無證」的話，我們就永遠到不了家，因為我們是無以直下菩提而當下徹悟的，自然還得從有修有證的方面做起，然而，對「道體」本身而言，根本沒有修不修的問題。我們要「修」，又「修」個什麼呢？以有修有證的方法，又如何能到達無修無證的圓果呢？一切修行的方法都是「有為法」，都是方便，「有為」又如何能極至而「無為」呢？這些都是大問題，非作一番了解不可，否則，如果沒有正確的見地，因地不真，果將遭到迂曲，盲修瞎練一番，還不如「不修」得好。

修持第一必要，累積福德資糧。

小乘佛法所講「戒、定、慧」中的「慧」，或大乘佛法所講「六度」中的「般若」，是我們修持的目標，由於一般凡夫無法當下徹悟心性，所以還得靠有為作意的方便著手。先從「布施」、「持戒」、「忍辱」、「精進」做起，累積福德資糧，待功德具足了，同時還須在「禪定」上下功夫，「禪定」是「功夫」，並不是「般若」本體，但「般若」也離不開「禪定」，「禪定」應該是修持中最重要的一環，一個未「悟」之人，即使把前面四度（「布施」、「持戒」、「忍辱」、「精進」）修得再好，如果沒有「禪定」的基礎，也只能增長自己的福德而已，多半也只能到達人天之果，是無以圓滿菩提的，若要「明心見性」，徹見根本智慧，則非得兼修「禪定」不可，幾乎旁無他途。以下再進一步解說。

禪定並非般若，般若不離禪定。

我們為什麼不能「明心見性」，就是因為「妄想」不斷、「執著」放不下的緣故，這些「妄想」、「執著」，由無始劫來，累積在我們的「心地」上，有如層層疊疊的無數塵垢，把我們的自性光明給掩蓋了，而「禪定」的功夫，就有如一把掃把，能有清掃的力量，能夠把我們「心地」上的塵垢，逐漸清除，塵垢清除乾淨了，「明心見性」的機會就大多了。然而，單單「禪定」修到了極至，是否能與「般若」畫上等號？如果沒有其他的因緣存在，其答案還是否定的，為什麼？下面還會談到。

修持「禪定」的方法很多，佛菩薩與祖師們，創出了無數的法門，以應運無數不同的眾生，以期能助其在「禪定」的功夫上，能夠達到「入流亡所」，進而「明心見性」。各個宗派的修行方法，著手處各有不同，但方向卻是一致的，「方便有多門，歸元無二路」，即此之謂也。

總而言之，不論禪、淨、密、律各個法門，皆屬「有為法」，有為即是方便，這些法門均須以「作意」入手，唸佛、參禪、持咒、觀想等等，都是「作意」，由於我們妄想不斷、執著頑固，這些法門就用一個更大的單一妄想──唸佛、參禪、持咒、觀想等等，來破除我們雜亂無章的妄想與執著，先讓我們做到「制心一處」而統一心念，做到了「一念萬年、萬年一念」，由「止」而得「定」，「定」深了，還得起「觀」，否則，易入枯定或狂慧而入了魔。必須「止中有觀」而「觀中有止」,而「觀」，則由「有覺有觀」開始，進而「無覺有觀」，然後「無覺無觀」，再而人天合一，能所雙亡，到此時，即使未「悟」，亦不遠矣！

修淨土的能做到「一心不亂」、「都攝六根、淨念相繼」，參話頭者能夠生起「疑情」進而「疑團」，修安般法門的能做到了「心息相依」，這都是「禪定」功夫的展現。我們凡夫的心是與妄想打成一片的，很難體驗到「禪定」所帶來的喜悅，所以，所有的法門，初步都在極力求「定」、求「空」，藉以破除我們對「有」的執著。然而，一旦「禪定」功夫深了，達到了相當程度的「空」與「定」，發出了無比的禪悅，如果沉迷其境界之中，其後的岔路，就更難分辨了。

破「有」而談「空」，「空」「定」亦執偏。

就是因為我們執「有」，所以須以「禪定」的「空」與「定」來破它，但到達了空與定，如果反而將「空」與「定」抓著不放，那就更糟了，執「有」如須彌山還容易破除，而執「空」如芥子許，則萬難破除了，因為這「空」與「定」，還是我們第六意識所勾畫出來的清靜面，還不是「真如」本體，執著它就走岔了。《金剛經》明確的告訴了我們：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，《心經》也說：「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色....」。「我執」之外，「法執」更是個大執著，修行不能去除「法執」，一樣是障道的。什麼是「法執」？執「空」、執「定」，以為是究竟，就是「法執」，深度的宗教情操也是「法執」。數息者抓住有生滅的呼吸不放；修密者抓住本尊的形相不放，也都屬於「法執」的範疇。因為這些都還是「定」中的境界，雖然是勝境瑞相，但也還是境界，不去執著它，就是聖境，一執著就入了魔，要知道，任何好境亦境，也還是「明心見性」的障礙物。一切「有為法」本身都不是究竟的，它有如能渡我們身心到達彼岸的舟筏，待駛抵彼岸之時，我們還拼命抱住這個舟筏不放，又如何能登彼岸呢？因此，如何才能由「定」轉「慧」？修行人能否順利通過這一關，除了「禪定」的功夫外，還得要有相當的福德與因緣了。要將求到的「空」與「定」都還要捨去，亦不可貪戀「禪悅」，放下一切有為的法相，才能更上一層樓。我們修行還是「以幻修幻」，只是將散亂的「幻」修到統一的「幻」，境界再高還是屬「幻」，因為，修得成的一定也會壞掉，如能捨得將修到的高層次的「幻」，也完全放下，多少修行人到此，就是做不到。

一切放下，返璞歸真。

如能平時具有正確的見地，行願上能夠福德具足、功行積累，同時，往昔的善緣也已成熟，並能適時巧遇明師，即時提攜一把，或棒喝一下，促其對「空」與「定」的執著也能完全放下，拋去一切「法執」，心頭豁然開朗，「明心見性」自然水到渠成，毫不費力。修行人能否走到這一步，除了「禪定」的精進修為外，還得因緣成熟，福德具足才行，單靠「禪定」的功夫，是無以由「定」轉「慧」而「明心見性」的，因此，我們一再強調，「福慧雙修」對修行的必要。

悟後修持，禪定為首。

而對一個悟了道的人，既然已經「明心見性」，前面要走的道路已經看見了，修持也脫離了盲修瞎練的階段，則「禪定」的修持就更形重要了，因為悟後的起修，才算真正的上了路。此時「禪定」與「般若」時時相應著，「定」、「慧」才能真正的等持，待日久功深後，身心氣資潛移默化，累世的業習也慢慢清除，身體的障礙與心理的餘習都轉化淨了，一切神通妙用，也逐漸顯現，自然成就了圓滿「報身」，有了圓滿「報身」，才能進一步修成億萬「化身」，完成法、報、化三身之圓滿成就，這些都還得靠「禪定」上深深的的修為呢！「明心見性」固然在於一時，是「頓悟」，但「禪定」的路子，是功夫的成長，是「漸修」，是沒有捷徑的，非痛下一番苦功，精進不謝，發長遠心，吃盡了種種苦頭，方能有所成就。

實際上，「明心見性」也不是如一般想像得高不可攀，我們凡夫的境界中，偶爾也有類似的聖境現前，只是自己不知也信不過，剎那即逝，缺乏「禪定」的功夫，無以保持而已。我們在日常生活中，如能做到一念清淨，旁無雜念，身心覺受全無，無住無著，而內外一切，清明在躬，歷歷分明，念起念落，清楚了然，完全自主，不隨境轉。雖然只有剎那，但在這剎那間，自然已經與「般若」相應了，即已近於聖境了，何須他求，問題是我們如何能將其永遠時時保持下去，不守而守，定而無定，這也就是「禪定」功夫在修持上的必要性了。

這個「般若」實體，不屬「二性」之任何一端，但也並非排斥「二性」，其乃包融了「二性」，問題是我們的心應放在那裡？心放對了無論身處何處，都合「不二法門」，心沒放對，則一切皆非。我們的心，無須不敢啟動，只要「無住生心」罷了，身處二性，卻又不執其境，隨起隨消，提得起，也放得下，用過則休，灑脫自如，了無掛礙，在萬有的二性中，視「二性」本一如，不偏不倚，圓融相對，從容中道，如此行去，「二性」又有何妨！這就是大乘佛法「即空即有」的至高精神。

　　　　一己淺見。