我們都知道，《金剛經》是數百卷之《大般若經》之濃縮精華，而《般若波羅蜜多心經》（簡稱《心經》）卻又是《金剛經》之濃縮精華，對等推之，《心經》是佛經中精華之精華，整個佛法之重心，就落在於此。一切有為法的修持，最後都要歸元到《心經》的範疇，才能究竟。
時下最為流通的《心經》譯本，總共二百六十個字，字字機珠，信、雅、達俱全，是佛菩薩智慧的結晶，誠乃學佛者之無上寶典。字數不多，內涵卻深奧無限，若真能懂了這部經而有所體會，任何其他的佛教經典，都將容易了解，因為，「但得本，何愁末。」
末學僅就一己所知，現將其精義中顯示的層次及其對修持之關聯，略解如下：
「般若正觀」法，能了一切苦。
經文的第一句：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」
這句話已將該法正修之初步結果，概括性的一筆勾畫了出來。觀自在菩薩，是修習般若正觀法門而成就的佛菩薩，他依法確切地深修實踐，觀照到了「色、受、想、行、識」等五蘊，原來都是「空」性所演化出來的幻象，因此，能夠徹底解脫，了去一切煩惱與痛苦。下面的經文有再進一步的細說。
五蘊為何？
在此先約略了解一下「五蘊」之義，《大乘廣五蘊論》說：「蘊者，積聚義。」「色、受、想、行、識」等五法「積聚」而成了這個萬有的世界。萬有世界又可歸類為兩大部份，即物質世界與精神世界，亦即「色」、「心」二法，「色」蘊屬「色」法，「受、想、行、識」其他四蘊，歸納為「心」法。
物質面，以「色」為主，主要是「地、風、水、火」四大的組合，小的方面，包含了我們個人的肉體，大的方面，乃至於外在的一切物質世界及其所演生出來的現象，有形的、無形的均囊括其中。
「受」，受是有情精神作用的一種，亦即「根、境、識」三者和合而生的精神領納之感覺，其來源可能引發自物質與肉體，但其還是經過「識」的分別而產生的一種感受作用。受有三種，稱苦受、樂受、捨受（不苦不樂之受）。
「想」，代表我們的知覺與思維，一切妄念、正念、欲望心或分別心，都屬於它。
「行」，有了思維，還會去實現它，於是有了「行」。它是支配人的行為的因素，是身心本能運行活動的動能，也是宇宙與生命的原動力。世事生滅變異，無常遷流，天行健，宇宙運轉不息，眾生妄念不止，輪迴無已，都是「行」的動力在推進。
「識」，識就是了別的意思，由識去辨別所緣所對的境界。眼、耳、鼻、舌、身、意為前六識，，以了別色、聲、香、味、觸、法六境。第七識為末那識，是第六識之根，第八識為阿賴耶識，是含藏識，是一切的記錄。「識」的道理深奧異常。
「五蘊」又稱「五陰」，因為這五種妄想執著，有如陰影般的遮住了我們的智慧之光明。這些名相，自古以來，各種解釋很多，細究起來，非常複雜，在此，也只能簡單地描述一下。
「五蘊」由「空」而來，無異於「空」。
第一步，先要破除「色」蘊，一般凡夫，都是極其著「相」與著「有」的，將一切境相當成實有，不知其乃本體空性的作用與現象所演化出來的幻境，反而以虛為實，貪取欲求，患得患失，故而煩惱叢生，無以解脫。「色不異空」，直接告訴我們，一切物質世界的色相，都是不實之物，也就是金剛經所說的「凡所有相，皆是虛妄」，是把持不住的，不要去拼命追求，縱然追求了一生，到頭來仍是一場空，而且還要飽受輪迴之苦。
做到了「色」法空了，「心」法之「受、想、行、識」，是依「色」法而來，自然就不難空了。
經文先把本體之「空」性先介紹出來，將「五蘊」與「空」初步劃分開來，這是第一個層次的解說。其標明了「色、受、想、行、識」等物質世界與精神世界，沒有其自性，皆由本體「空」而來，是無常，非永恆不變的，都是「空」體的「用」或「象」，故其與「空」無異。這個萬有世界，最後均歸之於「空」。執著於「色、受、想、行、識」等五蘊的萬有世界，就是煩惱痛苦之根源，不能解脫。在此雖說「五蘊」不異於「空」，但「五蘊」與「空」，截止到此階段的描述，似乎還是兩種東西，只是其間沒有差異而已。
為了破除凡夫對萬有的執著，故先提出這幾句話，以「空」來破「有」的執著。是為第一層的剝析。
「空」亦無異於「五蘊」。
經文再反過來說：「空不異色」、「空不異受」、「空不異想」、「空不異行」與「空不異識」。這又進一步告訴我們，我們破了「色」法與「心」法，拼命想追求而守住的那個「空」，其實上也是與「色、受、想、行、識」五蘊是一樣的是得不到也守不住的，想捨「五蘊」而守「空」，一樣枉然。
因為，二乘修持者，認為有法可修，有道可得，於是，深入禪定之道，欲見「空」性，得到它，並守住它。然縱使修成大阿羅漢，一「定」可達八萬四千大劫，但最後終須出定，回到「五蘊」的世界來，故還非究竟。
這也顯示出，在修證上，「空」與「有」一樣，「空」也是如「五蘊」相同地了不可得，不可執著。拼命想求個「空」，再抓住這個「空」，亦必徒然。
原來「五蘊」與「空」無二無別。
下一階段的經文又道：「色即是空，空即是色」、「受即是空，空即是受」、「想即是空，空即是想」、「行即是空，空即是行」、「識即是空，空即是識」。
這才是大乘佛法的了義精華所在了，經文步入了正題。原來「五蘊」就是「空」，「空」也就是「五蘊」，「五蘊」與「空」原為一體，無二無別。先前將「空」與「五蘊」之劃分，只是一時權宜方便之計而已，佛菩薩必須一層一層剝析下來，大家才會明白。現在說出究竟之法，方為大乘佛法的中心所在，這是「即空即有」的至深道理。「五蘊」與「空」，二者一體，無以分割。其間之關係，有如「波」與「水」，「波」就是「水」，而「水」也就是「波」，除盡了「波」，亦得不到「水」。「空、有」本無二，何須捨此就彼地多此一舉呢？四大、五蘊本來沒有就礙到我們，只因為我們沒認清楚而去執著它們，才成了我們的障礙。殊不知，煩惱即菩提，五蘊就是五方佛啊！
本經最初說「五蘊不異空」，是要我們以「空」來破「有」執，不要執著萬有世界的一切，因為它們當體是「空」。當我們以「空」破了「有」執，然後又說，「空亦不異五蘊」，捨「五蘊」而執「空」，是一樣地了不可得，於是，又要我們進一步，放下「空」執。現在又說，「五蘊」與「空」本來就是一體的，無以分割，何苦區分而捨此求彼呢？先前的一堆捨「有」、然後去「空」的一番功夫，不都是白費了嗎？其實不然！這就是佛菩薩智慧與慈悲的地方了。
如果不是如此漸進式的層層剝析說明，直接來個「色即是空，空即是色」，眾生連「有」與「空」是什麼都沒弄清楚，哪能聽得懂？況且，沒有捨去「有」（五蘊），不會體會到「空」性；沒有連「空」也放下的經驗，也無從了解「即空即有」這一層的道理。換言之，在修證的過程上，多還得依次第來，沒到達某個層次的修持，是無法越級體會更深層次之理。若「理」至而「事」未達，這個「理」也必然還沒真通。
故小乘佛法之理，雖不夠圓融，但在修持上，一步也不能少，大乘修持者，沒具備小乘修持的基礎，其理必流於空談，成了口頭禪，於事無補，必須要修證到了，然後再將其放下，才算究竟。否則，一開始就妄談「煩惱即菩提」，「五蘊即五方佛」，而不去修證了，那就是真「誤」了。
本體「空」性，究竟為何？
「舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。」
「五蘊」是諸法之總合，「五蘊」即「空」，諸法自不例外，諸法即「空」，而「空」亦即諸法，二者一體無二。前面用一個「空」字，代表本體，乃不得已之方便也。
現在這幾句話，對眾生的如來本體，下了真正的詮釋，這也就是整個佛法「不二法門」的精神所在，而這個本體，並不屬任何相對之物，相對之物，如「生、滅」、「垢、淨」、「增、減」等等皆是，經文只列舉了這三類事物，實際上，這萬有世界之一切都屬二性之物，當然也包括了「空、有(五蘊)」在內，二性即無常，非永恆，在二邊之間，變易輪轉，永無止境，若想執其永遠，無論是執「有」或執「空」，都是無法可得。
它似乎是不著二邊的一個「中道」，但這個「中道」，你如能找得到，那一定也不是，因為它不是死寂不動的。合不合乎這個「中道」，就要看你的「心」放在何處了，心不執任何處，卻也處處觀照著，了無罣礙，無所在，也無所不在，如此身處二性之中，卻依然能活生生地從容這個「中道」，否則，想抓住任何一處，一切皆非，離「道」就遠了。「不二法門」道理深奧，在此不作多述。
破「五蘊」須自「十八」界下手，層層空去一切我執。
經文又云：「是故空中無色，無受想行識。無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法。無眼界，乃至無意識界。」
「五蘊」之不實，前已描述過了。若要破「五蘊」之執著，應從何處開始呢？經文現在告訴我們，就要從吾人之六根、六塵與六識下手，我們的「六根」（眼、耳、鼻、舌、身、意）接觸到外界的「六塵」（色、聲、香、味、觸、法），在經由「六識」（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識）而起分別與覺受。「六根」又稱「六入」，「六根」加上「六塵」為「十二處」，再加上「六識」，合稱「十八界」。
「六根」是我們的生理器官，是物質組成的，是四大之假合，屬二性，無自性，如夢幻，皆了不可得，故云：「無眼耳鼻舌身意」。六根既空，「六塵」亦失去其影響力了，自然也空。那隨「六根」而來的識別心「六識」亦無從可起，只有「現量」沒有「比量」。如此，十八界皆空了，就自然能進入般若之慧觀境地。
接下來，「無無明。亦無無明盡。乃至無老死。亦無老死盡。」
「十二因緣」說明了生死輪迴之事實真相。十二因緣總共有十二條，謂之十二支，經文只列舉了頭與尾兩項，我們讀經卻不應省略。「無明」緣「行」，「行」緣「識」，「識」緣「名色」，「名色」緣「六入」，「六入」緣「觸」，「觸」緣「受」，「受」緣「愛」，「愛」緣「取」，「取」緣「有」，「有」緣「生」，「生」緣「老死」。這十二條循環不息，形成三世輪迴現象。
有過去的「無明、行」二因，產生了現在的「識、名色、六入、觸、受」五果；由現在的「愛、取、有」三因，故有了未來的「生、老死」二果。過去之因而得今日之果，今日之因又成為未來之果，因因果果，循環不已。這十二因緣，環環相扣，把我們套得死死的，永遠讓我們在六道輪迴中轉來轉去，不得解脫。
佛說十二因緣法，告訴我們，生死輪轉的最主要之由來，就是「無明」，「無明」是糊塗不清，是煩惱的根源，先須要把它斷掉。「無明」滅了，則「行」滅，沒有妄行了。「行」滅，則「識」滅，分別心也就沒有了。分別心沒了，就不動心識別有緣父母而投胎了，如此則「名色」滅。沒有投胎，又何來六根呢？故「六入」滅。如此類推下去，……，最後，沒有「生」，自然沒有「老死」。
「無明」當體是空，不是真有，實際上，「無明」無可破，亦無須破，一覺便了，所以說「無無明」。既然「無明」不是真有，又何須去破盡呢？故云「亦無無明盡」。如此連環類推下去，「乃至無老死。亦無老死盡。」如此，可了「分段生死」。
超越四諦，得而無得。
「無苦集滅道，無智亦無得。」
苦集滅道，就是苦諦、集諦、滅諦、道諦四諦法門。諦者，真理也。當初佛陀對小乘根器者傳四諦法門，簡單的說，「集」是集聚了三界內一切煩惱惑業，造成了我們的「苦」，「集」是因，而「苦」是「集」之果。如要「滅」除這個「集」，修「道」是唯一途徑。換言之，我們要知「苦」而斷「集」，慕「滅」而修「道」，它是有「苦」可離、有「集」可斷，有「道」可修、有「滅」可證。這就是四諦法門的要旨。
現在《心經》告訴我們，四諦法門是不了義的，並非究竟，只能了「分段生死」，不能了「變易生死」。因為「五蘊」當體是空，「五蘊」為諸法之母，四諦自然當體亦空，故而是無「苦」可離、無「集」可斷，無「道」可修、無「滅」可證。生死即涅槃，煩惱即菩提。小乘聖人還必須以小回大，方得究竟。
下一句「無智亦無得」，又再進一步還要我們破除「法執」，大乘修行在於「六度萬行」，六波羅密最後還有個般若智慧可得。現說「無智」，無般若之智可得，「無得」，無菩提道果可得。也就是「無有佛涅槃，也無涅槃佛」。菩薩的法執，亦得放下，般若之法用，自然顯發，不偏空，亦不著有，真空妙有，隨心所至，無盡妙用均在其中矣！「無智」方為真智，「無得」方為真得矣！
依法修持，進入佛菩薩境地。
「以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」
這裡講的菩薩（菩提薩埵），是指已登佛位的佛菩薩們，他們都修持此一般若法門而成就的，人、法二執，了無存在，妙有真空之心，得大自在，毫無牽掛障礙。心沒有絲毫掛礙，就能得大無畏，不再恐怖了。因此，得以永遠離開依根本無明而起的顛倒夢想，而達至高無上的圓滿佛果了。
三世諸佛皆依此而成正果，沒有例外。
三世諸佛，包括了已成之佛，如釋迦牟尼佛、藥師佛、阿彌陀佛等等，也包括了未成之佛，一切眾生都是因地佛。不論是已成之佛或未來之佛，他們也許修持種種的不同方法，但最後都必須歸元到「般若波羅蜜多」，方能達到無上正等、正覺之究竟佛果。
讚歎本經功德
「故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。」
前幾句是讚歎「般若波羅蜜多」是至高無上，末後兩句是讚歎修學本法所能得到的功德利益。
顯分述完，密分結尾。
「故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰，揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。」
本經前面的道理，是顯分部份，業已述完，最後，傳示密分的密咒。要大家勤修正法，快速抵達菩提彼岸。
結語
三藏十二部經，中心就在「般若」，而《般若波羅蜜多心經》又是「般若」之精華，短短二百六十個字，不僅將「般若」之「不二」本性，勾畫出簡單而完美的輪廓，了義精闢，而且把修證所須的次第，層層剝析，俾使行者在修持上，有了一個準則與大綱。
絕多眾生都是極其執「有」的，故其初步修證之法，重在「色不異空」，以「空」破「色」的執著，先了「色法」，我們一般人，平常打坐參禪，求「止」修「定」，多在這個層次中打轉，要突破這一關，就已經很不容易的了。「色法」一了，其餘「受、想、行、識」之「心法」，是依「色法」而生，就不難破了。
其次，講求「空不異色」等，告訴了我們，那個「空」也同「五蘊」一樣，了不可得，認為找得到它，並能守住它，同樣是一大妄想。這也說明了，我們打坐求「空」求「定」，得到了，亦非究竟。貪執定境，反而障道。在我們的修持上，當「定」境出現，會感受到無比的禪悅，不執著它便好，一有貪執，即入魔境，不可不慎。古來多少修道人，沒跳出這一關，可嘆！執「有」還易破，執「空」就難辦了，故有云：「荊棘林中下足易，月明簾下轉身難」。這一段經文，是要警惕小乘行者對「空」與「定」的執著。
再次，才進一步講到「般若」之真義精華。講「空」談「有」只是權宜之步驟，實際上，「空」、「有」本是一體，「即空即有」，「空」即在「有」中，無以分割。因為，那個道體是「不生不滅、不垢不淨、不增不減」的，看起來，似乎是「二性」之外，還有一個「中道」存在，其實不然，這個「中道」是了不可得的，捨去「二性」，就尋不得「中道」，就如同除盡了波，水也沒了。能否合於「中道」，要看己心放在什麼地方了，只要己心不著「有」亦不住「空」，心無住處，方為心之所歸，就能從容於這個「中道」，但要做到此一地步，若沒有經過一番「去色」、「捨空」的修持，便會流於空談，是到不了家的。在修持上，此時已是般若的慧觀了，心不住一處，卻也處處觀照，用心若鏡，清明在躬，雖日理萬機，心中仍如如不動，隨起隨消，過則不留，也就是孔夫子之「從心所欲不踰矩」的聖境。
如何去破這個「五蘊」呢？接下來，經文要我們先從「六根」、「六塵」與「六識」下手。我們生死輪迴的源頭，來自「無明」，而「無明」當體本空，無可破，亦無須去破，覺之便了，「無明」一滅，其餘的「十二因緣」不除自滅，解除了我們生死的環環相扣，以了「分段生死」。
再進一步，以「無苦集滅道」破小乘行者之執著；以「無智亦無得」來破菩薩的法執。而達究竟佛果。
佛菩薩何等慈悲，要我們走盡該走之路，沿途風光，須邊走邊捨，因為這都是過程，而非寶所。但若略去過程或執著於沿途風光，就無以到達寶所了。故由小乘到大乘，路途是循序漸進的，一切關鍵性的過程，雖非究竟，但也不能省略，走過去了，知非即捨，逐漸圓滿，就有如渡我們至彼岸之舟筏，當我們抵達彼岸時，舟筏不捨，何以登岸？這在《心經》表達的層次中，顯現無遺。
我們每天讀誦《心經》，若只是有口無心的唸一唸，沒有想到去真修實踐，不僅事倍功半，且亦枉費當時佛菩薩之用心良苦啊！
僅以此文，與大家共勉之。恭請賜正。
