(這是呈給 南師的最後一批報告之一，可惜他老人家業已入病，無緣聽知批示了。─胡松年註)
似乎是承傳了老子的「知我者希，則我貴」，道家的聖賢們，幾乎都不求人知，不慕世譽，以恬淡寂寞而自得，隱世無名而自務，是以其名多不見稱於世，他們的道法也遠不像佛、儒兩家彰顯而明確地盛行於世間。
道藏是數千年來中國道家人物，以其身心性命去追尋、探討、並試驗，歷經萬難，前仆後繼，成功後所記載下來的智慧結晶。清代才子紀曉嵐亦稱其為「綜羅百家，廣博精微」。
白玉蟾真人是道家南宗正統，丹鼎派中最傑出的仙才之一，盡得張紫陽和陳泥丸真人之真傳。年少聰明，七歲賦詩，九歲時能背誦《周易》、《尚書》、《詩經》、《春秋》等儒家九經。平生博覽羣經，無書不讀，其著作【白玉蟾全集】共十卷，盡言大道之真諦，揭開混沌之面目，弘言歸根復命之學，一切皆從性命根源上落筆，既不拘於卦爻法象之旨，也不泥於採取接命之術。
道藏中含有眾多的暗語與譬喻，甚是難讀。讀白真人的著作，雖然還是有許多不明白處，但比較起來，已經是有如舉燈於暗室，較為明白易讀多了。
今讀【白玉蟾全集】中的【東樓小參文】，學生試將不成熟的感言報告於下，還望 老師賜正。
「至道在心，心即是道，六根內外，一般風光。內物轉移，終有老死，元和默運，可得長生。是故形以心為君，心者身之舍，心寧則神靈，心荒則神狂。」
白真人之文，一開頭就點出，大道在心，心即是道，道即是心，修道在於修心，修心得以達道。此處所說之心和佛法所說之心皆是指第八識的心王而言，非指第六識的生滅心。六根本身是沒有高下、優劣之分別的，因為它們背後都是同一個主宰──「心」。心是形的主宰，心是身的住宅。心寧靜則神清靈，心散亂則神易昏沉。
「虛其心而正氣凝，淡其心則陽和集，血氣不撓，自然流通，志意無為，萬緣自息。心悲則陰氣凝，心喜則陽氣散，念起則神奔，念住則神逸。」
老子說：「虛其心，實其腹」，又云：「心善淵」，「致虛極，守靜篤」。道家修煉很注重一個「虛」字，因為道體至虛，能虛則心不滯物，能虛則心不住一切處。修煉能達到虛極靜篤才能歸根復命，古真云：「先天一氣從虛無中來」。心能淡泊，則不易被外界的財、色、名、利所誘惑，所羈絆，所牽擾，如此心才能靜，才能虛，陽氣才能和集，正氣才能凝結。無論是心悲還是心喜，貪欲還是嗔怒，都是因為見境心起。心念隨著外境一起，就要勞神耗氣了。
「夫人之一身，其心之神，發於目而能視，視久則心神離，不在乎貪而喪心也。腎之精發於耳而能聽，聽久則腎精枯，不在乎淫而敗腎也。肝之魂發於鼻而能嗅，嗅久則肝魂散，不在乎嗔而損肝也。膽之魄散於口而能言，言久則膽魄死，不在乎躁而暴膽也。」
對道家來講，心、肝、脾、肺、腎，都有其對應的喜、怒、思、悲、恐等情志，和神、魂、意、魄、志等藏象。然而一般人也許會問，到底要貪婪多少才會傷到心氣？ 多淫至何程度才會敗到腎氣？嗔怒有多大才會損到肝氣？ 情有多悲傷才會害到我們的肺氣呢？ 其實不是這樣的，白真人認為，你只要看久了，聽久了，聞久了，說久了，都會損傷到我們心、肝、脾、肺、腎的精氣。 這也是道家對人會衰老的看法，只要啟用六根，就會消磨耗損我們的精氣神，自然就會衰老。
曹文逸真人在《靈源大道歌》中所說的「靈府煎熬枯血液，一悲一喜一思慮，一縱一勞形蠹弊。朝傷暮損迷不知，喪亂精神無所據，細細消磨漸漸衰，耗竭元和神乃去。」正好為白真人的這一段話做了註解。即使我們不放縱於聲色犬馬，如果不懂得修行的話，也就在不知不覺中耗盡自己的元精、元氣、元神。
「至道之要，至靜以凝其神，精思以徹其感，齋戒以應其真，慈惠以成其功，卑柔以存其誠。心無雜念，可不外走，心常歸一，意自如如，一心恬然，四大清適。心不在耳，孰為之聲？心不在目，孰為之色？心不在鼻，孰為之香？心不在口，孰為之言？氣聚則飽，神和則暖。所以道心者氣之主，氣者形之根，形是氣之宅，神者形之真。神即性也，氣即命也。心淨則氣正，氣正則氣全，氣全則神和，神和則神凝；神凝則萬寶結矣！」
要想減少消耗我們後天的精氣神，並進而回復我們先天的元精元氣元神，白真人在此提出了他的答案。我們的心要常常做到「至靜、精思、齋戒、慈惠、卑柔」,並進一步做到「心無雜念、心不外放、心常歸一、一心恬然。」眼、耳、鼻、舌、身，後面的老闆都是「心」。如六根常隨著外境轉，牽動著老闆跟著轉，心神就難以至靜、專一、虛無、恬然。
白真人主張性命雙修，在他的【無極圖說】中云：「夫道也，性與命而已。性無生也，命有生也。無者，萬物之始也，有者，萬物之母也。一陰一陽之謂道，生生不窮之謂易，易即道也。」修道就是修性、修命。
「心常歸一」，這個「一」，就是專一，能專一才能靜，能靜也才能專一。這個「一」，並不是指那一個特定的處所，也不是指身上某一個特定的竅穴。這個「一」是空的，是清淨無為的，是清明靈敏的。修定時真到了這個「一」的境界，不僅妄念沒有了，唸佛的佛號也沒有了，唸咒者其咒語也沒有了，乃至修安般法門者，連外呼吸也都沒有了。佛家講的「制心一處，無事不辦」與老子講的「天得一以清，神得一以靈」，也都是在強調其心歸「一」的重要性，心能歸一了，修行的基礎才算是初步建立了起來。
古真人謂：「靜坐至無思無念之時，則真息綿綿，元神見而元氣生亦。」靜坐修心若能達到虛極靜篤，則自然陽生陰消。陽氣獨長，則元精自充，元精充盈，則真炁自足，真炁飽足，則元神自和，神和則神凝，能神凝就可入定結丹了。
「施肩吾曰：氣住則神住，神住則形住。必也忘其情而全其性也。性全則形自全，氣亦全，道必全也。道全而神則旺，氣則靈，形可超，性可徹也。返覆流通，與道為一。」
真正證道了，明心見性了，大徹大悟了，就能回復自己的元精元氣元神，精氣神都充盈了，精氣神與道合一了，對生命就有把握，對生死就可以自己做主了。
「上自天谷，下及陰端，二景相逢，打成一塊。如是久久，渾無間斷，變化在我，與道合真。或者謂心動則神疲，心靜則神昏，一動一靜，則不得，無動無靜，亦不得，則必竟如何？嬌如西子離金闕，美似楊妃下玉樓，日日與君花下醉，更嫌何處不風流。」
道家也好，佛家也罷，無論先「修命」後「修性」，還是性命雙修，都是陰離不開陽、陽也離不開陰。只修陰（性、神），或只修陽（命、炁），道家謂之獨修一物，認為那是無法成功的。靜是陰，動是陽。道不在陰，不在陽，也不在其中間，也可以說，道包括了陰，包括了陽，也包括了中間。道是能動能靜、能陰能陽，又不被陰陽所限制的那個。此與佛家所言的「即空即有，非空非有」的「真如」，說法表面上似乎有異，其義則完全相同。
修道之難，難於並不僅在於是盤腿打坐，唸咒觀心而已。雖說見性造命之功夫是要靠我們自己來努力，但出世的機緣，並不是自己可以隨意掌控的，卻是要靠「老天爺」來幫助的，也就是說，「盡人事而聽天命」也。
所以張紫陽真人在【悟真篇】中說：「大道修之有易難，也知由我亦由天，若非積行施陰德，動有群魔作障緣。」
這一段言說陰德之不可不積，善行之不可不施。而且行善還要不為人知，才可謂之陰德。一切所行皆以方便濟人，慈悲及物為本。行持之際又能夠心安意肯，無所為而為，不帶絲毫計功、謀利、慕名之心，才能具有真實的功德。
道與德有如形之與影，寸步不可離也。所以子思說：「茍不至德，至道不凝」。張真人也有詩言﹕「德信修逾八百，陰功積滿三千，均齊物我與冤親，始合神之本願。」
悟道只是學道之初步，其貴在能行。能行方能有得。故學得一尺，不如行得一寸。這與佛家講的「見地」、「修證」、「行願」相輔相成的道理，並無二致。
報告至此，恭請賜正。
