極樂或裟婆，各自有千秋

        將無量壽經略看了一遍，從中得到不少啟示。

阿彌陀佛大願，往者一生補處：

        無量壽經云：「我作佛時，所有眾生，生我國者，究竟必至一生補處。」

        到了極樂世界的人，一生一定會修得成等覺菩薩候補佛位，這是阿彌陀佛的廣大願力，經典上所說的，是絕對無可置疑的。至於這一生中，需要花多少時間才能修到呢？經中並沒有明說。

彌陀壽無盡，往生者亦然：

        經中又說：「我作佛時，壽命無量，國中聲聞天人無數，壽命亦皆無量。」以及另一段經文以世尊口語所說：「彼佛壽量，及諸菩薩聲聞天人，壽命亦爾，非以算計譬喻之所能知。」

        這兩段經文說明了，阿彌陀佛壽命無量，往生該處的眾生，一生壽命亦無量。因此，要修多久才能成就？便沒有了時間的限制，大徹大悟上品上生者可能很快，當下成就，但下品下生者，雖盡一生也能修到，但這一生也可能要花上無可計量的時間來修，才能得道，概因該處眾生一生壽命無量也。因此，在極樂世界裡，修行得道的時間長短，應該是須多長就有多長，因人而異，是絕對的方便，卻並非絕對的捷徑。

修行於裟婆，亦有殊勝面：

        經中世尊又云：「汝等廣植德本，勿犯道禁。忍辱精進，慈心專一。齋戒清淨，一日一夜，勝在無量壽國為善百歲。所以者何？彼佛國土，皆積德眾善，無毫髮之惡。於此修善，十日十夜，勝於他方諸佛國中，為善千歲。所以者何？他方佛國，福德自然，無造惡之地。」

        佛陀也清楚地告訴我們，在這五濁惡世修持戒定慧一天，要比在極樂世界修一百年還要有效。而我們也都知道，時間是相對的，極樂世界的時間一天，要等於這裟婆世界若干年（現在就以一年來算，算少點），為了方便比照，我們將一百年的極樂世界時間反算回裟婆世界時間，就等於13,322,500 天（100 x 365 x 365 =13,322,500 天）的裟婆世界時間。以此比例來看，依經所述，在此世界能夠「勿犯道禁。忍辱精進，慈心專一。齋戒清淨，一日一夜」，效果尤勝極樂世界的修行一千萬倍以上(1比1313,322,500)。當然我們不必過於計較這個數字，然而卻必須也要知道，在裟婆世界修行，有其殊勝而不可否認的一面。修習淨土者，亦應當了解，不可不知。

        五濁惡世有苦，知苦方能入道，蓮花須在污泥中方能成長，水太清則無魚，只要願力信心不退，在此世間精進修行，尤勝其他佛國。因為在佛國淨土是很難累積功德的。佛法講的就是「因果」，難道極樂世界可以例外，天下沒有絕對便宜的事，沒有付出，焉有無限善果？阿彌陀佛願力再大，也無法轉定業、破因果。釋迦牟尼佛在成佛多世以前，在燃燈佛前授記的那一悟，與後來成佛時的那一悟，悟得是相同的東西，「初發心即成正等正覺」，為什麼佛陀還要生生世世在三千大千世界裡輪轉，度化無數眾生，最後功行圓滿，方在人道中完成正果。不僅世尊佛陀如此，其他億萬之佛（包括阿彌陀佛）所修經歷又何嘗不同？以因果律而論，種什麼因就有什麼果，一分耕耘，一分收穫，天下沒有一蹴而幾的便宜事。

修行於極樂，根本同裟婆：

        有些淨土行者認為，去了極樂世界的人，就不必修戒定慧與六度萬行了。那些釋迦牟尼佛在此世間所傳的佛法，只能實用於這個五濁惡世。

        且看無量壽經對極樂世界的一段描述：「中有在地講經、誦經者；有在地受經、聽經者；有在地經行者；思道，及坐禪者。有在虛空講誦受聽者；經行、思道及坐禪者。或得須陀洹，或得斯陀含，或得阿那含，阿羅漢。未得阿惟越致者，則得阿惟越致。各自念道、說道、行道，莫不歡喜。」

        這一段經文不也列舉了極樂世界的修行方法，與此間裟婆世界何異？聽經、受經、思道是教理的研究與實踐，坐禪、經行則是修「定」與「慧」。「性空緣起，緣起性空」乃宇宙不變之真理，任何修行的方法，都是要我們證到這個「性空緣起，緣起性空」，極樂世界難道可以例外？釋迦牟尼佛在世四十九年講了多少了義經典，都是放諸宇宙而皆準的，那何止是只實用於這裟婆世界而已，要去極樂世界的人，難道可以不必修習，也不必信奉受持嗎？裟婆世界悟道的路子難道與極樂世界不同？這都是方便不了義的說法，不可執著。觀世音與大勢至兩大菩薩，都是來自極樂世界的，他們傳的修行法門，也沒有離開戒定慧的這一套。永明壽禪師有人說是阿彌陀佛的化身，他的經世巨著《宗鏡錄》，也是「性空緣起」與「戒定慧」為中心的，與世尊所傳何異？所謂的了義經，是圓融無缺的，是實用於三千大千世界的經典，真正的佛法還有兩種嗎？佛法的中心在「般若」，極樂世界的眾生，也必須要證到「般若」，方能成就。

極樂或裟婆，各自有千秋：

        在極樂世界修行，可借阿彌陀佛之大願力，一生壽命無量，要修多久就可修多久，沒有壽命之限，而且，沒有痛苦，不會退轉。的確殊勝萬分，然由於該處一切不虞匱乏，沒有惡業，修行者以財、法來佈施都難以怖施得出去，功德難以累積，加之極樂世界一日相當於此間若干年，修得圓滿正果所須的相對時間，可能要拖長很久。

        而在裟婆世界修行，則障礙重重，五濁惡世中，有苦有難，極易退失，然正因為有苦，知苦方能真正入道，若能一心向道，精進不懈，發菩提心，誓不退失，又能緣逢善知，修習正法，則功德累積會比他方淨土要快得多，因為此間需要幫助的眾生，無量無盡，可以做的善行，也是永無止境。

        因此，修行在淨土或在裟婆，各有所長，亦有其短，並無高下之分，一切要看個人的願力所往與業習的差異，而作出適合自己的選擇。

        一己淺見，恭請賜正。謝謝！

為什麼經典上常說「不可思議」

「不可思議」，意義為何？

　　在佛經中，常提到「不可思議」四個字。一般錯誤的觀念把它當成「不能思議」或「不許思議」來看待，「不能思議」或「不許思議」代表了權威性的觀念，在其他宗教裏時常見到，說不准就是不准，沒有什麼理由好說的，也不能置疑，權威性是不容挑戰的。而佛所講的「不可思議」，並無此意。

　　佛陀所講的「不可思議」，是指不可以眾生有限的思維範疇與邏輯觀念來想像或討論，因為其已遠遠超過了眾生的思維所及，也非人們知識與邏輯所能分析與了解的。若以眾生的有限的思解能力來勉強「思議」，則極有可能步入歧途，誤己誤人，故告誡而言：「不可思議」。

為什麼「不可思議」？

　　為什麼「不可思議」？末學有些淺薄的感想。人類在兩千多年前，知識遠比現在還要貧乏的多，佛陀所講述的道理，人們不能了解，他也只好以當時人們所知的範疇內，舉出較為接近的事物作為比方，譬如，當時人們還沒有什麼太空知識，佛陀只好以大海、陸洲、高山、日、月等等人們所知的範圍來解說佛法真義，若以現代人的眼光來看，有些比喻似乎並不完全恰當，但是反過來想，如果我們要是出生在當時，也難以想出更好的比方了。佛在兩千多年前，就已介紹出了三千大千世界無量無邊的宇宙觀，以目前尚且幼稚的太空科學加以比照，可以發現與證明，佛陀當年的教導已是如此先知而無誤的了，科學愈昌明，愈能證實佛法的真諦。

　　雖然佛陀一再舉出了甚多精妙的比喻，可惜眾生的所知極其有限，往往是，佛陀以手指月，目的是要人們看月亮，但人們卻把「指月之手」當成了月亮。不講出來，眾生不懂，說了出來，又怕誤導，佛也極其無奈。現象上的東西有的還能比喻，而有些形而上的境界，實在無從比喻，故佛陀只得以「不可思議」來解說了。

　　末學認為「不可思議」在現象上，歸納起來，主要有兩大類。即「空間」與「時間」。

「空間」的不可思議。

　　「空間」在一般人們的觀念上，是有體積、面積大小或距離遠近之區分的。

　　而《維摩經》中所述的維摩居士的方丈室，只有見方一丈之大，卻能容納三萬二千人之眾，以及每人一張由他方佛土移來的巨大師子座，每座有四萬二千由旬之高；其又指出，甚至於任何他方佛土，均能隨時顯現於方丈之室，而毫無狹窄之感，房間沒有變大，其間萬物也沒有變小，是何道理？

　　經中又說，佛菩薩於其解脫勝境中，可將須彌山納入一粒微小的芥子之中，也可將四大海水收入一毛孔之中，而大海或須彌山亦無所增減，這又如何解說？

　　又云：「一切諸法，無在，無不在」，不在任何處，卻又處處都在，在一般人類思想能及之範圍，又何以想像？

　　一般描述的般若境界為「大而無外，小而無內」，又屬何指？何種東西可以是極大，同時又是極小呢？

「時間」的不可思議。

　　「時間」在一般人們的觀念上，是有先後順序的，是有過去、現在、未來之分的。

　　而《金剛經》卻說：「過去心不可得，未來心不可得，現在心不可得」。是個什麼境界？

　　《維摩經》有云：「或有眾生，樂久住世而可度者，菩薩即演七日以為一劫，令彼眾生謂之一劫；或有眾生，不樂久住而可度者，菩薩即促一劫以為七日，令彼眾生謂之七日。」菩薩為什麼能改變時間的現量長短，而應用於不同的眾生呢？

　　一般顯教經典曾云，一個人要修成佛，須經三大阿增祇劫的不斷修持，才能成佛；禪宗則標榜「頓悟成佛」；而密教更有「即身成就」之說。這些都是佛陀或祖師的教化，佛陀與祖師們均不妄語，所說皆實，各種對「時間」不一的說法，為什麼沒有矛盾？又如何去圓融的解說呢？

　　有人入定時，看到佛陀並沒有離開世間，仍在靈山說法。這個道理又何在？難道時間從來沒有動過？

　　以禪宗的術語來講，這些問題都是大「話頭」。「話頭」都是「不可思議」的。

「菩提道體」的「不可思議」。

　　歸根究底，無論是「空間」、「時間」或其他境界上的「不可思議」，都是源自於「菩提道體」本身的「不可思議」而來。

　　《心經》有云：「不生不滅，不淨不垢，不增不減」，是何境界？

　　觀世音在《愣嚴經》上曾言：「動靜二相，了然不生」，如何做得到？

　　永嘉禪師有頌：「恰恰用心時，恰恰無心用，無心恰恰用，常用恰恰無。」又是如何運用自如？

　　金剛經曰：「無所住而生其心」；又說：「無所從來，亦無所去，是名如來。」如何去證得？

　　一般代表菩提道體的四句偈：「空，有，非空非有，即空即有」。是空，是有，不是空也不是有，既是空也是有，又能是個什麼樣的境界？

　　這都是「不可思議」，故禪宗勸戒大家「離四句、絕百非」，也就是這個「不可思議」的道理。

　　「菩提道體」是不可以思考而得的，也不能以知識探討或邏輯研究可得。相反的，佛菩薩們要我們，放下思維，放下知識，放下包括自我的一切所執，當我們完全真正的做到了「放下」，返璞歸真，那靈明自性的道體，用不著去求，也用不著去得，就自然顯現了，《心經》形容為「無智亦無得」，即此之故也。

　　能夠證到了這個「實相般若」而徹悟的人，自然就能體會到佛所說本體上的「不可思議」，而「時」、「空」境界上的種種「不可思議」也就自然迎刃而解了。但得本、何愁末。

　　李長者有一偈子云：「無邊剎境，自他不隔於毫端；十世古今，始終不離於當念」，說得極為透徹，其所指的是「菩提道體」而言，但卻把時、空上的「不可思議」一概表露無遺，其間本是「一而二、二而一」的。我們若能去除了世間相對「二性」的觀念，「二性」包含了「空有」、「生滅」、「喜怒」、「聚離」、「大小」、「動靜」、「美醜」、「垢淨」、「善惡」……乃至於「佛魔」、「能所」、「出世、入世」、「有相、無相」等等，一切所有相對之事物，「菩提道體」不住「二性」卻也囊括「二性」，二者合而為一，清楚了然而無偏執，用心若鏡，從容中道，不勉而中，自在解脫，這也就是「不二法門」的真諦，既是「真空」也是「妙有」的大乘氣慨。多數經典都一再強調了「不住二性」的特性，卻不大提到「囊括二性」，自然有其「不可思議」之處。

「不可思議」，並非神話。

　　多數人讀經，都會把這些「不可思議」的境界，當作是神話或神通，或是不可能的無稽之談。殊不知這些種種的「不可思議」，都是可以證到的實境，看起來像神話，其實不然，當人們把能思的意識與能議的知識邏輯完全放下之時，再搭配相當的禪定基礎，徹見了本性，自然能了解到佛說的「不可思議」境界。

　　曾有一寓言，即描述一個存活在二度空間的「長方形」，面對一個三度空間的「皮球」，當皮球在長方形的前方落下時，長方形只見前方突然現出了一圓影，由小變大，再由大變小，剎那消失，來無蹤而去無影，長方形好奇的問皮球說：「你到那裡去了？」，皮球答到：「我在你的上方」，長方形不解道：「上方是什麼？」。由於長方形只能看到與了解二度空間的事物，它們沒有立體與高度的觀念，故不可能了解三度空間的境界。由此寓言，也可以引申而了解到，我們在三度空間的眾生，是難以了解到佛菩薩所比喻的多度空間的實境了，故說「不可思議」，不是故弄玄虛，誠不得已也。

　　修持有所成就的人，證到了這個「不可思議」，不但不會將其視為神話或神通，反而會深深體會到佛陀在當時說出「不可思議」之用心良苦了。

佛經中的「文字般若」

佛經譯著與中國文化

　　佛教經論自兩千多年前，由玄奘、鳩摩羅什等大師們，陸續翻譯介紹到中國來，以他們本身對佛法的深切證悟，將佛法原典之精華完全消化後，再包裝以高超的中國文學藝術，完成了艱鉅而偉大的三藏十二部，譯著本身是信、雅、達之極，大乘佛法得以長存於世，其功不可沒。而且由於佛法完全吻合中國固有的儒道思想，佛法立即為中國文化所吸收，完全融入而毫無罣礙，成為一體中華文化中，不可磨滅而極為重要的部份。其對後世中國文、史、哲學與宗教，有著極大而深遠的影響，而中國固有的儒道與文學，亦將佛法的經論，打磨得更為光華明亮，表現了「文字般若」的極高境界。

經典中的「文字般若」

　　當初譯經，雖由玄奘、鳩摩羅什等大師們主導，而整體鉅著之完成，遠非一人之力能及，當時譯經院，據說玄奘時代多達三千人，而鳩摩羅什時亦有八百人左右，都是當時社會中一流才智之士，往往為求審慎起見，一個用字之斟酌，須數百人研討多日，始能定案。如今佛法的精華能保存得如此完美，實要拜賜予當年眾精英畢生心血之付出了。

　　由於末學本身對經典之研究，極為膚淺，玆將末學部分所見所知，列舉一些如下：

『無始以來』
　　「時間」在一般人們的觀念上，是有過去、現在與未來之分的，是一個延續的流程。但實際上，時間在現象上是相對的，是有過去未來之分，但在本體上，始終如一，如如不移。若要以文字來表達現象的流程形式，又要兼顧本體之如如不動，我們偉大的譯經祖先，妙用了「無始」二字，意為「沒有開始的開始」，時間迴轉，有如進行於一圓圈上，沒有一點是起點，也沒有一點是終點，而每一點都可是起點，同時也是終點。如果改用任何數字來表達，都會是死板而有極限的表達，不能畢竟其義，因此，「無始」二字用得妙極了。

『一時』
　　「一時」與「無始」有異曲同工之效，在時間的本體上，沒有任何時間是特定的，「一時」吻合佛法邏輯。若用在人類歷史記載上，似乎不夠精確，但用於佛經內，卻恰當得很，同時這亦反映出，當時印度文化不太注重時間觀念的事實。

『大乘、小乘』
　　依當時印度梵文之原意，其所用的是「大車」、「小車」之類似字眼，大車載量較大，而小車載量就較小，中文佛經若就文字忠實直譯，翻譯成「大車」、「小車」，其意義到今日則可能混淆，過去當時牛車是大車，而羊車是小車，而如今，火車或貨櫃車可以算是大車，小汽車或腳踏車則可算小車，沒有一曾不變的標準，經文須一再因時代變遷而得跟進改變，如果再過若干年後，人類不再用車時，又如何能圓滿翻譯？

　　而「大乘」、「小乘」之中譯，只論載量，不管任何形式的運輸工具，是車也好，是太空船也好，載量大的就是「大乘」，載量小的就是「小乘」，放諸四海而皆準，不須因時代之不同而須更改，此種翻譯法，是將佛經原意，經完全消化後，吐出來的精華，文字般若猷勝印度原典。

『不二法門』
　　世間一切現象都屬相對「二性」的，譬如「喜怒」、「哀樂」、「大小」、「遠近」、「長短」、「生滅」、「離合」…等等，都是由一個極端變易至另一個極端，任何一個現象都不可能恆持永遠不變，故佛經形容為「無常」。

　　而眾生的菩提本性卻不屬「二性」，其是「不生不滅，不垢不淨，不增不減」的，整個佛法的精義，就是要我們看清並證到這個不屬「二性」的形上道體，故稱「不二法門」。這個「不二」兩個中文字用得絕妙，「不二」在字面意義上，似乎有「唯一」之義，如果當時翻譯用了「唯一法門」，就把意義講死了，因為，「不二法門」要我們不住「二性」，並不是要排除「二性」，而是將「二性」融合為一，兩頭不沾而已，「二性」依舊在，而心不隨其所轉而已，不住「二性」卻也不離「二性」，是「真空」也是「妙有」，雖然在本體上「二性」融合為一，而現象與作用上，仍具有「二性」之形態，只是己心不為其惑。

　　如果當時譯經用了「唯一法門」，就把「二性」排之在外，或與「二性」脫離了關係，就無以表達如此雙關而甚深的內涵了，實非佛法本意。

『如來』；『真如』
　　「如來」一辭，在佛經中到處可見，其有兩重意義，一是指一切眾生之自性本體而言，在《金剛經》中更有明確之註解，即：「無所從來，亦無所去，是名如來。」自性本體，本無來去，不生不滅；另一義是指凡是徹悟得自性本體而成佛之人，亦稱之為「如來」。「如來」在字面的意義是：好像來過了。好像來過並不一定真的來過了，也不代表沒有來過，諸佛在現象上好像來過了，而實際本體上，無來亦無去，始終如一，未曾來也未曾去，本來無所在亦無所不在，吾等般若自性，亦復如此，可見當年譯經時，大師們用「如來」二字之用心良苦。

　　「真如」是指我們不生不滅的本性而言，佛經為了要表達，就必須訴之文字，而眾生習慣性的要抓個東西不可，你若說「自性本體」，其就要去找一個「自性本體」境界來抓，而我們不生不滅的本性，不是任何有相的境界可以描述的，《金剛經》有云：「凡所有相，皆是虛妄」，若真有一個「無相」的境界，那也是「有相」，也都不是。「真如」二字用得絕妙，「真如」即「如真」，好像有一個「真」的境界，但也不是，只是好像而已，讓眾生的攀緣心無處可攀，在文字上已是高明之極。當然，有些眾生還是會愚蠢得把「真如」想像成一個境界來抓，那也是無可奈何的事。

『般若』；『菩提』
　　「般若」是梵文音譯，是指我們的如來自性而言，依其梵文字面解乃「智慧」之意，如果譯經時用了「智慧」二字來翻，則會混淆於我們一般世俗的「聰明」了，因為我們一般提到「智慧」，多指「聰明」而言，為了不使人混淆，當時採用了音譯「般若」，實有其深遠的含意。

　　「菩提」與「般若」含義大致相同，代表我們的如來自性，任何意譯的名辭都不可能表達完全，於是另創一音譯名辭「菩提」，較為不易為人混淆。

『業』
　　一般宗教多用「孽」或「罪」來形容人們與生俱來的種性，其為極為負面之表達，難以為一般知識份子所能接受。而佛經用一個「業」字，乃絕佳妙用，「業」並不是絕對負面的意義，「業」有「善業」、「惡業」與「無忌業」之分，是眾生一連串的心行忠實記錄，有善有惡包含一切心行的現象與作用，不偏不倚，完全合乎真理與邏輯。

『法界』
　　所謂「法」是指一切「事」、一切「理」、一切「物」的統稱，故「法界」就包含了整個物質世界與精神世界，囊括了一切有相、無相的境界及一切世上的法則與原理，無論形而下與形而上，均屬其範疇。一般通用的「宇宙」觀念，偏向於物質世界，實難表達「法界」所含蓋的真義。

『受想行識，亦復如是…。』
　　《心經》有一段文字：「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。受想行識，亦復如是。…」。

　　若依印度原文經典，在把「色」講完了，則繼續將「受」「想」「行」「識」一一繁複的表達下去：「受不異空，空不異受，受即是空，空即是受。想不異空，空不異想，想即是空，空即是想。行….」。

　　中文翻譯用中文簡捷的表達法，八個字「受想行識，亦復如是。」代表了繁多而重複的文句，鳩摩羅什所譯之經典，尤俱此一特色。一部《大般若經》，有六百卷之多，如果改以忠實而繁複的譯法，恐怕增多一倍(一千二百卷)以上，還難畢竟其工。中文譯經的文字般若由此可見一斑。

『涅槃』
　　「涅槃」亦是音譯名詞，有還歸不生不滅的自性本體之意，真正的返璞歸真，清淨本然，周遍法界，自在解脫。有些中譯採用意譯「圓寂」，代表圓滿而寂滅，圓滿一切智德，寂滅一切惑業，不生不滅，了脫生死。但時下一般人往往把「涅槃」或「圓寂」當成了死亡或消失，變成了一個消極而悽涼的觀念，與「涅槃」本意相異，有如天壤之別，誠可嘆也！

文字般若今猷在，世人能有幾人知？

　　佛有預言，即末法時代經典會被逐漸毀滅，終而消失於世。依末學愚見，現在大概還是末法之初期，由於印刷術與科技成長迅速，經典之數據化，流通普及與保存，已進入另一新的紀元，一部大藏經只要一兩張光碟就足以儲存的了，加之電腦網路之流傳，瞬息間即可遍佈全球，要想將其完全鏟除於世，恐怕並非易事。

　　然而，從另一個角度來看，經典的文字，可能不會消失，但現下有多少知識份子，能夠毫無困難的閱讀古文經典呢？我們這一代在學生時代還唸了一些「論語」、「孟子」的，對於浩瀚精奧的佛經，如果沒有注解或講述，也只有望「經」興嘆的份了。至於我們的下一代，就根本不用談了。一旦中華文化斷了層，佛經的文字般若，有等於無，佛經無須毀滅，即會名存實亡了，因為，佛經如果世人無人能懂，就失去了其存在的價值。

　　可嘆乎！可悲乎！無力乎！無奈乎！

《顯密圓通成佛心要》-- 摘要

　　顯教圓宗。須要先悟毘盧法界。後依悟修滿普賢行海。得離生死證成十身無礙佛果。如病人得好藥方。須要自知分兩炮炙法則。合成服之方能除病身安。今密圓神咒。一切眾生并因位菩薩。雖不解得但持誦之。便具毘盧法界普賢行海。自然得離生死成就十身無礙佛果。如病人得合成妙藥。雖不知分兩和合法則。但服之自然除病身安。故首楞嚴經云諸佛密咒祕密之法。唯佛與佛自相解了。非是餘聖所能通達。但誦持之能滅大過速登聖位。又云神咒是諸佛密印。佛佛相傳不通他解。賢首般若疏云。咒是諸佛祕密之法。非因位所解。但當誦持不須強釋。又遠公涅槃疏云。真言未必專是天竺人語。翻譯者不解是以不翻。

　　又天竺止觀云。上聖方能顯密兩說。凡人但能宣傳顯教。不能宣傳密教也。自古諸師皆說陀羅尼。因位聖賢不能曉解。但信而持之滅障成德【問曰何以諸佛密咒不通他解。答云謂咒圓解偏解生咒喪。是以不通他解。密義在此宜可思之。故法華鈔云。諸佛密法不顯其義故云密言也】般若經云。總持猶妙藥亦如天甘露。能療眾惑病服者常安樂。又理趣經中如來說有五藏。一經藏如牛乳。二律藏如酪。三論藏如生酥。四般若藏如熟酥。五陀羅尼藏如醍醐。醍醐之味。乳酪等中最為第一。能除諸病令諸有情身心安樂【西天多用醍醐療病】陀羅尼者。經律等中最為第一。能除諸罪令諸眾生解脫生死。速證涅槃安樂法身。彼理趣疏云。性德力大密咒功強。解行雖劣解脫則疾。

【此一種法。唯求出世間。若欲於此法中求成就者。須得預前持誦准提真言。五百萬遍或七百萬遍。或千萬遍而為先行。方作此法定有靈驗】。

驗成行相

　　謂准泥陀羅尼經。金剛頂經蘇悉地等。共十餘本經皆說。真言行者用功持誦
。或夢見諸佛菩薩聖僧天女。或夢見自身騰空自在。或渡大海或浮江河。或上樓臺高樹或登白山或乘師子白馬白象。或夢見好華果。或夢見著黃衣白衣沙門。或喫白物吐黑物。或吞日月等。即是無始罪滅之相。或正持誦時見諸【番*去】光明。或見空中遍地奇特之華。或見諸佛菩薩聖僧天仙等。或見諸佛淨土。或自遊佛國親承供養。或暫時聞經於多劫。或見燈光高一二尺乃至一丈。或無火爐中自有煙起。或見佛像旛蓋自動。或聞諸佛菩薩種種美聲。或覺自身巍巍高大。或齒落重生或髮白返黑。或身潤白不生蚤虱。或貪嗔癡心自然消滅。或總持不忘一字能演多義。或智慧頓生自然通曉一切經律論。或一切三昧法門自然現前。或福德頓高四眾歸仰等云云【此上所說是經文。今有閑僧儒士。汎參禪理者。厥見相以為妖異。此則非但毀謗最上乘教。亦是捨相取性之邪見也。不知其相本來是性耳】。若逢如上之事。但是福慧增長近成就相。莫生疑惑之心。勿起取捨之念。應觀所逢境界。皆是◇阿字或◇嚂字等【或想皆如夢幻。或想皆是法界一心】。若得如是應驗。更須策發三業加功誦持。不得宣說咒中境界衒賣與人。唯同道者不為名利。敬讚方得說之。

若成就時而有九品。

　　初下三品者。若下品成就。能攝伏一切四眾。凡有所求舉意從心。一切天龍而來問訊。又能伏一切蟲獸及鬼魅等。中品成就。能驅使一切天龍八部。能開一切伏藏。或要入修羅宮龍宮。便得入之去住隨心。上品成就。便得仙道乘空往來。天上天下而得自在。世出世事無不通達。

　　中三品者。若下品成就。便得諸咒仙中為王。住壽無數歲福德智慧三界無比。中品成就。便得神通往餘世界。為轉輪王住壽一劫。上品成就。現證初地已上菩薩之位。

　　上三品者。若下品成就。得至五地已上菩薩之位。中品成就。得至八地已上菩薩之位。上品成就。三密變成三身。只於此生得證無上菩提之果。此是持咒人九品成就。若直求成佛。不須求下三品等成就。若準神變疏有五品成就。一現至信位。二至初地。三至四地。四至八地。五至成佛。此局當經。今通依諸經故說有九品。謂准提真言總含諸部神咒。

問曰云何得知准提總含諸部神咒。

答謂一藏經中神咒。不出二十五部。一佛部謂諸佛咒。二蓮華部謂諸菩薩咒。三金剛部謂諸金剛神咒。四寶部謂諸天咒。五羯磨部謂諸鬼神咒。此五部每部復各有五。即成二十五部。今准提總攝二十五部。故准提經云。獨部別行總攝二十五部。又云若欲召二十五部天魔等。專誦此咒隨請必至。又云五部金剛四天王。共結總持三昧界又大教王經云七俱胝如來三身。讚說准提菩薩真言。能度一切賢聖。若人持誦。一切所求悉得成就。不久證得大准提果。是知准提真言。密藏之中最為第一。是真言之母神咒之王【准提真言既總攝二十五部真言。准提鏡壇亦總攝二十五部壇法。謂二十五部中壇法。或用形像印法梵字等。各各不同。今准提鏡壇。總攝此一切諸壇法也。故准提經云。總攝二十五部大曼荼羅。梵語曼荼羅。此云壇也。是知鏡壇最尊最上。能滅一切魔障。能生一切功德。眼見身戴皆獲利樂。故昔人云。壇者生也。出生無盡功德故。壇者集也。無邊聖賢集會之處。如方珠勺月水出。圓鏡對日火生。磁石引針琥珀拾芥。尚有難測功用。況諸佛不思議壇法耶。今有寡見聞者迷於密教見用鏡壇卻生毀謗。然三世如來未有一佛不依壇法。而得成道度眾生也。幸廣見聞速改其謬】。