(學生胡松年整理彙編，恭呈 南公懷瑾上師審核修正後定稿)
（2009年11月21日)
無量古法，密部別傳，簡中之簡，密中之密
「準提法」乃一門古法，亙古相傳至今。其在原始之東密與藏密裡，尚難尋得，祂是屬於密法裡的「別部」（別傳）。我們看準提佛母畫像上所寫的「七俱胝」，所謂「俱胝」，是印度當年數字的名稱，代表無量、無數、無邊，故我們可以說「代表無量、無數、無邊的佛的母法，叫做準提法」。換而言之，世上無量無數（七俱祇）的佛，都是修了「準提法」，受了準提佛母的加持力，方始成佛的。依密法來說，釋迦牟尼佛在菩提樹下修道時，也就是受到準提佛母的灌頂加持而成道的。
東密與藏密的其他修法，麻煩又複雜，而且多須專修，大多數一堂法修下來，起碼要兩、三個鐘頭，在這工商業時代，修如此的長法，時間上不太允許，只有「準提法」較為簡略，而又概括了一切。同時，有的密法非吃素不可，有的還非出家修不成功，有的密法出家不一定修得成，在家人才修得成，諸如此類等等之修法先決要求很多。只有「準提法」均不避諱，一切不拘，不分葷素、垢淨，無論男女、在家、出家，均可修持，真方便也。
八萬四千法門當中，準提佛母的修法，是密法裡頭的密法，密宗裡頭的密宗。所謂「密」，並非「秘密」不可告人。「顯宗」之所以為顯，是因為祂把道理都講清楚了，而「密宗」是把道理講出來仍然未能表達完全的，故稱之為「密」，這個「密」字，應該是「奧秘難解」之義，故修密法沒有秘密。而「準提法」是密法中的別法，特別殊勝的法門，它包括了止觀、參禪與淨土，並且又能依仗上師與諸佛菩薩的加被，功效尤顯。
深不可解，唯有信入
「準提法」乃「觀音法門」的總法。其是簡中之簡，卻又越簡越密，即使到了十地菩薩境界，還沒能完全了解其中的奧秘，何況一般凡夫呢！故修習此法，首要在「信」，也就是全心全意，毫不懷疑。「妙覺果海，信為能入」，信什麼？信佛、信佛法、信上師、信自己。「信為道源功德母」，唯「信」能入，方能起修。因此要將自己的身心澈澈底底地投進去，投到本身原來圓滿具足的自性海中，毫不保留，決不懷疑，如有絲毫懷疑，成效就要大打折扣了。
傳承殊特，不可混修
南公上師所傳「準提法門」，傳承殊特， 上師曾經略為透露其傳授「準提法」之原始因緣，即 上師昔年自峨嵋閉關下山後，再掩室於四川嘉定(樂山)五通橋多寶（如來）寺中，蒙文殊師利菩薩顯現親授。內涵性相融通及即身(生)成就奧秘。當時，即寫下了「準提法本」，並促成了往後傳授「準提法」的因緣。
師誓願如世緣過百齡，得機而宣說其中全部內密，再正式傳授傳法上師之正式灌頂。不然，沒身而已。平常不易輕傳儀軌灌頂，只恐慈悲生禍害，方便出下流之故。
「準提法門」雖係古法，然 南公上師乃親蒙文殊師利菩薩顯現直接傳授，故以此傳承而言，即由此開始， 南公上師實乃本世間第一位祖師也。本法之儀軌，經由其精心規劃後，生圓二次，綿密無缺，以補古法之不足，誠乃劃時代之一大創舉。後世修習者，將因此而獲益良多。
外界也有不同傳承的「準提法」相傳，其與師傳之「準提法」傳承完全不同，護法體系各異，修習的儀軌也不一樣，而密法講求依師而修，師承不一，千萬不可混為一談，更不可胡亂混修，慎之！
降魔密咒，上師專有
唸咒唸到某一個境界時，準提菩薩會顯像，不過，有些是假的，是魔境變化來測驗你的，當然也有真的準提菩薩現身。這個時候，可用 南公上師傳下的秘密咒子：「嗡哈哩底噶」，得以測驗它是魔境界變化，還是真的準提菩薩的感應。唸此咒二十一遍，是假的就會退去了，真的就會更明顯。一般來說，只要唸三遍以上就可以了，當然唸七遍就更好，其實，只要你一起此念，如果是魔境界，它就會退了。
「嗡哈哩底噶」是 南公上師之本咒，我們知道，要證到八地以上菩薩果位的大德，方能了知其本咒，由此可見，我們學人當視上師為現代佛，吾等何其有幸。
顯密修持各異，卻是殊途同歸
宋（遼）五台山道法師《顯密圓通成佛心要集》有云：「顯教圓宗，須要先悟毘盧法界，後依悟修滿普賢行海，得離生死證成十身無礙佛果。如病人得好藥方，須要自知分兩炮炙法則，合成服之方能除病身安。
今密圓神咒，一切眾生并因位菩薩，雖不解得但持誦之，便具毘盧法界普賢行海，自然得離生死成就十身無礙佛果。如病人得合成妙藥，雖不知分兩和合法則，但服之自然除病身安。
故首楞嚴經云諸佛密咒祕密之法，唯佛與佛自相解了，非是餘聖所能通達，但誦持之，能滅大過，速登聖位。又云神咒是諸佛密印，佛佛相傳不通他解。賢首般若疏云，咒是諸佛祕密之法，非因位所解，但當誦持不須強釋。」
密法原無密，自性本具足
密宗之所以為密，是最顯易之理反卻不能懂，這才是真正的祕密。顯教修法大半走去惡為善的原則，捨妄念、煩惱而求空性，然後用空性菩提去轉習氣，密宗之祕在煩惱就是菩提。學佛與成佛沒有捨棄哪一點，關心到每一位眾生，每一個人，當下我就是佛，絲毫無捨，本來就是不增也不減，無需捨棄哪一點，或空掉哪一點。所以顯教講空，在密法看起來，也只是個方便而已。
禪宗六祖惠能祖師曰：「何期自性本自具足」，一切眾生的自性本來具足一切，因此學佛修法乃至成佛，不需要捨棄妄念而證菩提，因為妄念本身就是菩提，妄念、煩惱的自性本身就是非空非有，即空即有，因其不能存在，所以它「非有」，因其能生生不已，所以「非空」。
顯教某些法門，往往是抓住一面，捨惡而取善，捨有而取空，或捨空而取有，都是易偏。密法同華嚴宗一樣，是合一的、圓滿的，不取不捨，不增不減，眾生本來是佛，要你自己信得過。顯教之理，是去貪嗔痴慢疑，密教之理，是非增非捨，自他不二。轉識成智，是由凡夫轉成聖人，密宗轉都不要轉，凡夫即是聖人。知道五毒本身就是佛性，看透了，修證到了，貪嗔痴慢疑就不再是五毒，轉都不要轉，而立即成就五方佛了。
所以佛法中有了這門密宗，密就在這種地方。然如信不過，轉不過來，理證不到，修持不到，那就很差異了。懂得了一點密法這些空洞之理論，沒有去修證到，以為貪嗔痴慢疑就是五方佛，便去亂用貪嗔痴慢疑，自己反而落因果下地獄而不能自救了，非常嚴重。如果誤己之外，尚且誤人，則更罪過矣！
因此之故， 上師多年來，一直不願傳授密法，即此顧忌也。如今所傳密宗「準提法」，是因為這個密宗的法同禪宗的理非常相通，尤其是華嚴宗道理，絕對相合。一即一切，任何一個法包括了一切法﹔一切即一，一切法皆可歸到一個。
自力融合他力，相應上師諸佛
密法的修持，在修「止觀」的目標上，與顯教差異不大，但密法還有上師與諸佛的加持的力量，自力與他力融合成一體，其效果就更為凸顯了。
師傳「準提法」之儀軌，實際上，已包含了密法中的「上師相應法」在內了，只要依法精修，自然相應上師諸佛，行久功深，一定會有感應，或有境界現前，或有某些境相（請參閱隨後附錄《顯密圓通成佛心要集》中的「驗成行相」部分）。但千萬不可被奇怪的感應所迷惑，要知道一切唯心，萬法唯識，都是自性的體、相、用。應隨時記住《華嚴經》所說的「應觀法界性，一切唯心造」，才能修習這個密法。我們學佛的目的是在去除貪瞋癡的習性，若是以貪婪的心去祈求，當然就得不到感應了。所謂「無貪則感應」，要把一切交給佛菩薩，交給一切眾生，才是正確的學佛心態。
不僅在修法時，而且在日常生活當中，隨時與準提佛母、眾生同在，與上師諸佛相應，即使各種境界與感應到來，都應不著不取，不可執著。一知即休，知而不執，這就是修密法的要領，一執著即入魔道。要知好境亦境，若作聖解，則即落群邪了。
故密法的修持，除有儀軌可循外，還必須靠有師承，而且是有經驗有成就的上師，才不致走入歧途。密宗修持須依師而修，可獲得上師的秘密心要與其口訣，並諸佛菩薩等的加持的力量，則不難由捷徑而直趨菩提。
由「一切皆有」起修，直下「五八果上圓」
佛家講的八識，是指「眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識與阿賴耶識」，前五識與色身有緊密關連；第六識是意識，其包含思維、感覺等；而第七識稱為末那識，是第六意識的根，第八識是含藏識，一切過去、現在的種子、業習等等的總藏處，無論如何生死輪迴，都會隨之而往，不會消失。
佛法修持的初步目標，就是要轉識成智，做到智慧解脫。顯教法門多屬「六七因上轉」之修法。只要在第六意識的因地上，一轉清明了，定久了以後，第六意識沒有不轉的，亦即所謂的氣質變化，譬如說，人的脾氣變好了，比較有修養了。第六識轉了，第七識是第六識的根，當然也會跟著轉化，逐漸地，甚至生死也會有了轉機。至於色身上的奇經八脈、三脈七輪等等，也都會轉，但是轉得很慢，因為六七識在因上轉了以後，前五識與第八識，就沒那麼容易轉的了，盡管第六意識清明了，前五識恐怕依然故我，更談不上第八識了，因為它們非要到證果的時候，才能完全轉化，故云：「五八果上圓」。
而「準提法」是獨特密法，由「有」起修，直接走「五八果上圓」的路子，修得如法，則可將阿賴耶識（第八識）的種子在現行中轉化了，第八識轉了，所以前五識也跟著轉。經由綿密的身、口、意三密的修持，並藉由上師與佛菩薩的感應力量，咒語與日常生活打成一片，一切思想行為，隨時隨地都要在有形相的規矩中，也要達到在自己沒有形相的心行中，轉變了過去、現在、未來一切種子，而成為佛種性，其是立即轉業成就，惡業也轉成善業，善業轉成大智慧成就。不僅能悟到不生不滅的空性，就連此一業報之身亦得轉化。虔修此法就有這樣的殊勝。如真能證到了，一切連轉都不用轉，因為貪嗔痴慢疑就是五方佛、煩惱即菩提，凡夫本是如來。故密法號稱「即身成就」，不無其理，這也是「準提法」之所以極為殊勝之處。
如前所述，「準提法」的道理與禪宗之理相通，尤其是華嚴宗的道理，絕對相合。一即一切，一切即一。而華嚴離不開唯識，唯識又離不開般若，故其是華嚴、般若、唯識的綜合，綜合了全部佛法修行的宗要。這個法包括了禪宗的境界，包括了唯心淨土與極樂淨土相同的諸佛淨土境界，融會了顯教與密教的各種修法。換言之，這個法門包括了未悟的人如何修行悟道，已悟的人如何悟後起修，轉成意生身，到成就之路，都囊括其中了。
密法境中修，執境岔路多
修習密法，亦有其相當的弊端，因為它是由「有」起修，走的是「一切皆有」的路子，在境界中修持，境界自然眾多，但岔路亦多。如果教理不通、不懂唯識者，不知一切唯心、萬法唯識、緣起性空的道理，境界一來，攀緣心起，隨境牽轉，甚或弄神弄鬼，自以為是，不僅成了外道，而且還會入了魔，誤入歧途，「修」還不如「不修」。修行貴在「見地」，因地不真，果遭紆曲，失之毫釐，最後則將差之千里了，故修行者不得不慎。
現在世界各處流行「藏密」的修持，所謂的活佛或仁波切等，周遊世界到處傳法，每次聚眾，少則數百，多則成千上萬，信眾趨之若狂，一個法傳了下來，數年之間可能再也見不到這位傳法上師，如果有人真的去修其所傳之密法，有了修持上的問題，又能向誰去請教解答呢？修出了大問題，成了神經病，又有誰能幫助他呢？況且，這些號稱的活佛、仁波切們的修持，又是否真正證到修到了呢？這些都是現下佛教界的嚴重問題。難怪 南公上師曾感嘆言：一些雜亂的密宗流行時，就象徵著「末法時代」提前到來。
所幸我們修的「準提法」，有 上師與其他阿闍黎傳法，各處並有準提共修的團體的組織，定期共修，切磋研討，有老參帶領新學，解決平時修持上的困境，除此之外，如真有重大的問題，自己無法解決時，我們還有管道，向 上師直接請益，獲得解答，吾等幸甚。
三業專一，止觀雙運
大乘修行講求的是六度萬行，其中布施、持戒、忍辱、精進，都是前奏加行的功夫，先修功德，福德夠了，加上禪定，禪定夠了，才可以進入般若。小乘法門談「戒、定、慧」，「定」在中間，沒有「定」，就沒有真正的「戒」，沒有「定」，也沒有真正的「慧」。故知「禪定」本身並非「般若」道體，但「般若」卻也離不開「禪定」。
「準提法」的修持也不例外，在求止得定的目標上，與顯教其他法門無異。但在方法與入佛知見上，準提法的儀軌已替我們劃出一條具體的軌道，在求身（跏趺坐、手印）、口（持咒）、意（觀想）三業的專一。綿密的金剛持咒，在於淨化業習，深植於第八識，同時也等於在修氣修脈，氣脈本身雖不是道，但要想達到忘卻自己的身體，去除身見，進而轉化這個色身的果報業報，將身心完全投入的金剛唸誦，卻是極佳途徑。再配合層次分明的觀想步驟，更能夠逐步都攝六根，將身心的念頭與觀想合而為一，先作到「聲氣合一」，然後「心氣合一」，最後自然達到「身心合一」，忘卻了身軀與外緣的存在，而內外一切卻觀照得清清楚楚，如此才能得止，再由止而定。
持咒要領，不緩不急，單調莊嚴，生生不已
持咒之要領，宜不緩不急，字字清楚，明朗莊嚴。唸誦之時應一口氣一口氣地去唸，即當一口氣完全唸盡時，閉口以鼻根部位吸氣，氣調好了，再接著唸下去，如在共修場合，吸氣時，可以耳根聽眾持誦，心心相隨念下去。修習如法，氣脈節節打通貫穿，色身轉化迅速。氣脈雖非道，但要做到忘身、忘我，還必須走氣脈的路子不可，只要不去執著它就好。
持咒與其他軟修法門的唱誦，略有不同，其不講求韻律，低沉單調，周而復始，綿綿密密，生生不已。單調之中，透發莊嚴，了了分明，感人無形。持咒若僅僅崇尚快速或韻律，而忽略了清晰莊嚴，在修「止觀」的基礎上，也許不錯，但它卻與本法(準提法)的精要，有了距離，就不能完全如法了。
開口持咒到達了聲氣、心氣與身心三合，身、口、意三業專一，氣脈通暢振動聲帶，一口氣接一口氣地唸誦，妄念愈唸愈少，氣愈唸愈長。到此時，任何大動作的開口持誦，都有可能打破三業專一的定境，故而連唇齒都懶得一動，就自然形成了「金剛唸誦」，「金剛唸誦」之唇齒不動，是水到渠成的結果，不是刻意造作出來的。
除「開口唸」與「金剛唸」之外，還有一種主要的持咒法，即「瑜伽念」，持咒不出聲音，僅在心中默念。在人多的公共場所，用此法念咒，可能比較合宜。
觀想要領，不思而得，無取分別，不勉而中
「觀想」當然也是意識造境，就以觀明點來說，要觀出一個亮光，因此，比如要你看住一盞油燈，把這個油燈的影像看清楚了，然後，隨時在意識裡有這麼一個亮光存在，明點就觀起來了，觀起來不動，不論何時何地，吃飯、做事、上廁所等等，意識境界中，始終有這個明點，慢慢地，這個影像出來的明點，越來越清楚，妄念越來越少，甚至沒有妄念了，身心皆亡，只剩這一個亮光，心燈明朗而得「止」，這是意地生起造出來的「觀」。
念佛號、持咒語，也是一樣的道理，一句佛號或一個咒語，就如同是麵粉一樣，麵粉上有一點水，麵粉慢慢裹攏來，轉呀轉地，最終把所有的麵粉裹在這一點上，就得「止」，這是初步的「觀」，叫作「觀想」，是意地生出來的，不是亂想造出了的，亂想就會出毛病了。
有些人初學時觀不起來，不要亂想，意識上知道即可，如亂想會神經錯亂。其實觀想很簡單，比如說我提到你住的家，你一想家，家中的樣子就會起來，一提起就有，如此觀想並不困難。如果你硬去想，那是妄想，不是觀想。應該一點不用著力就現前了。妄想是第六意識的分別作用，觀想則等於是第七識末那識同第八阿賴耶識的功能發起來，是獨影境又不是獨影境（註一），它又是明了意識。
學密宗不通唯識不能學的。說它是獨影，它又是明了意識，說它是明了意識，它又在一面說話、行事，與獨影差不多現象，但又不是非量境界（註二），非量就是神經病。為何不是非量境界？因為由我作主觀想起來的。非量境界你作不了主。
祈願他力，感應道交
在修止修觀的原理上，準提法門與禪宗法門相似，除此之外，修準提法門，還要在意根上與願力上，帶著一個祈求本尊佛母與諸佛加持的心願。不要認為唸咒唸得很好，就覺得這就是參禪，就是止觀，話雖不錯，殊不知，此與密法持咒就有所出入了，這也是修密法與參禪，同中有異的地方，如果沒有祈求他力加持的心願，就會變得在修「止觀」了，也不是說它不對，只是與本修法門就有了差別，如何差別？在因地上有了差別，由於見地與認知不清楚，則果地上也必有差別，所得到的層級也會不同。
所以，千萬不要只借用咒語，作為繫心一緣的作用，那是修禪定，如果能繫心一緣而能得止，那是修止觀，這種修法，念佛也可以，念咒或其他都可以，但在修密法的本位來講，你如果功德大、智慧大，帶著修止觀、禪定也行，然而，還是要帶到心願的力量祈求他力，求本尊、佛母、諸佛菩薩加持，所謂有求必應，感應道交。要求感應道交，自己在日常生活中，須注意戒、定、慧的配合，一定會得到他力（佛力）的交感，則效果亦將不可同日而語的了！
生起次第，真空生妙有
「準提法」的修持，求止得定並非最終目標。生起次第要我們練習，由一念專精的持咒與觀想，進而「忘去自身我執」，「渾入虛空中，虛空與我無二無別，亦無虛空之量可得」，忘卻身心，心物渾然，不起分別，無所謂空，也無所謂有，我即虛空，虛空即我，無量無邊，大而無外，小而無內，進入準提三昧的定境。
「準提法」並沒要我們到此為止，死守著這個空境，接著要我們觀想宇宙之四大變化，忘卻了肉體的我，而在蓮花中生出一個妙有的我來，此時如能觀想成功，就是「意生身」的化身境界了，也就是妙有之境界。
接下來，口持準提本咒，觀想與佛母合一，心月輪與字輪的觀想就更細膩了，沒有相當的定力功夫，是做不到的，即使偶爾觀到一點，剎那即逝，把持不住。初學之人，可以將字輪觀大，比較容易清淨，甚至於只觀一個發光的心月輪，待日久功深，心細了，字輪就越觀得小，心也就越定。最後乃至心輪不轉了，只觀中間一個「Om」(唵)字，永遠是這個字在，忘記了身體，或連字都不要，心中只有這一光明，不昏沈，不散亂，一念專精，其中有這一點「明點」，這個就是緣起性空，其中有物，不過是假的，不是真的，就這麼一個東西，定在上面，越久越好，就這一念專精，就包括了四禪八定，包括了小乘定與大乘定的三昧。
這心月輪與字輪的觀想，聽起來似乎簡單，但它卻含蓋了極深的修持道理，業習之能否轉化，法、報、化三身之能否成就，這是本法的一個主要關鍵所在。
圓滿次第，妙有返真空
最後進入圓滿次第，將明點由中脈升起，由頂門沖出去，散入虛空之中，虛空之外更無我身，「虛空與我無二無別，我即虛空，虛空即我，亦無虛空之量可得」，「如來！如來！如是！如是！」無去也無來，不生也不滅。上述諸法生起與空滅，皆同水月空花，如夢如幻；涅槃本性，本來如此。我即是佛，佛即是我，本來不可得，不可得也了不可得，隨時隨地在此定中，無須觀想，也無咒子，定得越久越好。
到臨終之時，也可藉此頂門一沖，或得解脫成就，或隨願往生，不拖泥帶水，自在作主。在這一點上，其效果有似密法中的「破瓦」修持。就算臨終之時，做不到如此頂門一沖，只要心中清淨，念到準提佛母，如有發願往生西方或任何佛國淨土者，十方國土必可任意往生，自然得力無形，如願再返世間，繼續修行者，亦能如願。
一般的禪宗修法易落偏空，不能生起妙有，有些人只曉得一點空相，不知道妙有，因而三明六通不易做到。而「準提法」包括了藏密、東密、淨土、禪宗的精要。生起次第由真空生妙有，圓滿次第由妙有返回真空，一念專精，了了分明，不住空也不住有，修「真空」也修「妙有」，性空緣起，緣起性空，方便法門都在其中矣。換言之，其乃「即空即有」之至高無上的大乘修行方法。
持咒計數，無形鞭策
念「準提咒」須計數（用佛珠或計數器皆可），因為「準提法」是修「有」法，修「有」法就一切皆「有」，一切皆「有」就要計數。念滿一百萬遍，修得好不好，自己都會知道，有時會在夢中顯示，這在《顯密圓通成佛心要集》的「驗成行相」中（請參閱附錄），有部分的描述。
真正的修行，不僅僅於盤腿打坐，而是在於「事上修」，即起心動念都在修，而持咒計數可以幫助我們，把持咒和日常生活打成一片，同時，也具有一個相當的鞭策的作用。
通常，我們一閒下來，往往就讓自己精神放逸或胡思亂想，不僅浪費了許多大好時光，而且造了許多「無記業」或「惡業」，亦即所謂的「小人閒居為不善」了。持咒計數，無形中就有一股鞭策作用，讓我們隨時閒下來，就會想到持咒計數，既不再多造惡業，同時還可修持，一舉數得。
《顯密圓通成佛心要集》有云：「此一種法，唯求出世間，若欲於此法中求成就者，須得預前持誦准提真言，五百萬遍或七百萬遍，或千萬遍而為先行，方作此法定有靈驗。」可見持咒數是愈多愈好，成就的機緣，則較易成熟。
迴向眾生，自覺覺他
修行切勿自私，處處應為眾生。人走在街上，看到棺材來，趕快念咒子，願死者得以解脫，往生西方極樂世界；看到人家結婚了，念個咒子，祝福他們將來多福多壽；看到叫花子、死老鼠等等，隨時在念咒子，都在迴向。這個咒語，不擇淨垢。念咒子並不是只為自己，而是迴向一切眾生，一切功德都不是我的。打坐修行，就應迴向一切眾生，希望世界太平，一切眾生皆得安樂，不是為我自己，要發這樣的菩提心，菩提心就是大悲心，一有為己私心的念頭，已經不是學佛了。
我們現在修準提法，不求別的，是迴向眾生，在求世界平安，一切眾生皆得安樂，多求消災免難，求證菩提，自己趕快悟道，證到自己成佛，再來度眾生。
註一：三境 ── 性境、獨影境、帶質境
第六意識了知分別的外境分三種：
實在存在的外境，能被意識了別認知的，叫「性境」 。這是看到真理現前的境界。一般出現在定境之中，第一次是在超凡入聖的分野界看到。在性境現前時，就能看到並深信：所有的一切，真的都沒有差別。因為已得「根本無分別智」，沒有分別心的智慧已現前了。為什麼我們現在看不到性境？因為第六意識判斷不正確，第七意識執著雜染，思考不公正，就看不到真實。
外境並沒有實際存在，而只是幻覺或想像來的，能被意識了別認知的，叫「獨影境」。口語化一點的說，獨影境就是在自己的頭腦裡獨自演電影。分為有質獨影和無質獨影。有質獨影傾向於善的或光明的思考；無質獨影偏向沒有價值的想像或胡思亂想。
外境雖然實際存在，但意識卻不能對它作恰如其分的認知，以致於把它想錯了或扭曲，這種被意識錯誤認知的，叫「帶質境」。就像戴了一副有色的太陽眼鏡看世界，無論看到什麼，都已雜染上個人的顏色了。因為心理狀況的影響，這樣看不到真實的顯現，而要憑著自己的見解想法情緒去扭曲事實，是我們一般人常見的通病。
註二：三量 ── 現量、比量、非量
第六意識根據經驗，對實際存在的境物，立刻有了認知，就是「現量」的作用。現量也就是真理的現象。用本有清淨不染的心，不經加油添醋，才能有現量的作用。
沒有實際存在的境物，第六意識也能根據過去的經驗資料，迅速比較或推論，達成認知的目的，就是「比量」的作用。這也就是日常生活中，我們不斷在思量當中出現的比較、測量、推論、分別的意念。
但是，第六意識並不是常常能作出正確的認知，有時候它會對根本不存在的事物無中生有，作出完全錯誤的認知，這就是「非量」。非量的思考，經常在我們生活中出現，尤其在煩惱或執著嚴重時，或於精神錯亂時，想的可能都是錯誤，離客觀事實是很遙遠的。
──────────────────────────────────────
附錄：
驗成行相─節錄於《顯密圓通成佛心要集》
謂准泥陀羅尼經，金剛頂經蘇悉地等，共十餘本經皆說，真言行者用功持誦，或夢見諸佛菩薩聖僧天女，或夢見自身騰空自在，或渡大海或浮江河，或上樓臺高樹或登白山或乘師子白馬白象，或夢見好華果，或夢見著黃衣白衣沙門，或喫白物吐黑物，或吞日月等。即是無始罪滅之相。或正持誦時見諸【番去】光明，或見空中遍地奇特之華，或見諸佛菩薩聖僧天仙等，或見諸佛淨土，或自遊佛國親承供養，或暫時聞經於多劫，或見燈光高一二尺乃至一丈，或無火爐中自有煙起，或見佛像旛蓋自動，或聞諸佛菩薩種種美聲，或覺自身巍巍高大，或齒落重生或髮白返黑，或身潤白不生蚤虱，或貪嗔癡心自然消滅，或總持不忘一字能演多義，或智慧頓生自然通曉一切經律論，或一切三昧法門自然現前，或福德頓高四眾歸仰等云云【此上所說是經文。今有閑僧儒士，汎參禪理者，厥見相以為妖異，此則非但毀謗最上乘教，亦是捨相取性之邪見也。不知其相本來是性耳】。若逢如上之事，但是福慧增長近成就相，莫生疑惑之心，勿起取捨之念。應觀所逢境界，皆是「A」(阿)字或「La」字等【或想皆如夢幻，或想皆是法界一心】。若得如是應驗，更須策發三業加功誦持，不得宣說咒中境界衒賣與人，唯同道者不為名利，敬讚方得說之。
