修行唯在「當下」

《金剛經》的啟示：三心不可得。

　　金剛經有云：「過去心不可得，未來心不可得，現在心不可得。」這「三心之不可得」這是針對「世事無常」的一句非常重要之經典名言。

　　「過去心不可得」，是指過去發生的事，已經過去了，覆水難收，是無法追得回來的；「未來心不可得」，是指未來的事，還未發生，無以預測，更不可能掌控；「現在心不可得」，是指說一聲「現在」，馬上成了過去，駟馬難追，依然得不到。眾生剎那生滅的心，念念不住，息息流變，不住於過去、現在、未來。因此，若要覓心，皆了不可得。

　　「天行健」，世間諸事，時時變易，停不住，也留不下，不能永恆不變，故曰：「無常」。

三心之首要，在於「現在心」，「現在心」為何？「當下」一念也。

　　既然三心皆不可得，難道我們就只能任其自然而無可奈何了嗎？其實也不盡然。過去的雖然無法追回，但還可反省、懺悔與修正；未來如雲，無以預測與掌控，但卻可策劃與展望；至於「現在心」，我們同樣地留不住，但它卻是三心之中，我們唯一能觸及到的，「現在心」就是我們「當下」的一念。對過去的反省、懺悔與修正，須求助於「當下」的一念，對未來的策劃與展望，亦非「當下」的一念莫屬。沒有當下，也就沒有過去與未來可言了。

　　我們的心有如流水流經的一座石頭，流水有如我們息息不止的念頭，流水經流過石頭起了個浪頭，看起來那浪頭始終都在那裡，沒有變易，殊不知，剎那前的浪頭，早已流至丈外了，新浪接舊浪，川流不息地流經石頭，每一股流水經流石頭時，就成了浪頭的延續，而這個石上的浪頭就有如我們的「現在心」，也就是我們「當下」的這一念，雖然我們依然留不住它，但其流經的那一剎那，是我們的心可以接觸到的，可見在我們生命之中，「當下」這一念，是何其重要的了。

萬有世界，不離「當下」。

　　我們每個眾生，時時刻刻，心中都有「當下」一念， 而此「當下」一念，瞬息間即成了過往的之念，繼而起之的又有新的「當下」一念，窮窮無盡地下去，而所有過往的之念，就成了過往的歷史，同時也形成了一股個別累積的因果「業力」，影響自己的現在與未來。再擴大以整個社會的觀點觀之，集合了諸多眾生無窮無盡的「當下」一念，就成了推動這萬有世界的動力，造就了萬有世界的種種，如政治、經濟、文化與社會等等，這個動力，可以為善，也可以為惡，形成了眾生的共業。

　　因此，我們千萬別小看了我們自己的「當下」一念，如果我們能同時改變了我們一己的「當下」一念，就能改變這個萬有的世界。

一切有為法，皆在「當下」修。

　　「當下」這一念，如能自主，就能創造優良的歷史，也能決定自我的未來。因此，就以世上所有的修行方法來說，無論其來自於任何宗教或哲學，都是離不開「當下」一念的，除了「當下」一念，並無他處可修。

　　譬如說，念佛者念的是念其「當下」的一念；參禪者參的也是其「當下」的一念；默照者觀照的也是其「當下」的一念；基督教徒的誠心祈禱，也在其「當下」一念；儒家講的「誠意、正心」，也都是針對著「當下」的一念，等等、等等。任何修行有關的有為法，都難離「當下」一念。

　　《金剛經》一開始就提到「善護念」三個字，其意義簡單地說，就是要我們妥善地照顧我們自己的念頭，而這個念頭無他，就是我們的「當下」一念。故「善護念」實際上已包含了所有的修行方法，至於如何去妥善地照顧「當下」的一念，方法上也許各異，但卻是殊途同歸。

入聖入魔，就看「當下」。

　　我們「當下」一念，如果是不能自覺而心隨境轉，就是「無明」；如果是呆滯地陷於空洞狀態，就成了「昏沈」或「無記」；但如能保持一念清淨，用心若鏡，就合於「戒、定、慧」，因為，妄念不起，不造惡業與無記業，自然是「戒」，如如不動，不隨境轉，就是「定」，心中清楚了然，就是「慧」。

　　嚴格的說，如果「當下」這一念，是「無明」、「昏沈」或「無記」，就是入魔；如果能一念清淨，了了分明，就是入聖。換而言之，為善或為惡，入聖或入魔，就在一念之間，而這一念就是「當下」一念。

觀心法要，最為了當。

　　然而，如何能保持一念清淨而用心若鏡呢？綿綿密密地觀照著自己「當下」的一念，不管正念或妄念，身心內外，一一觀照，清清楚楚，有如明鏡照萬物，不加選擇，不生好惡，了了分明，卻不隨境而轉。妄念來了，不拒不隨，不加不減，妄念自滅；生活所須用的心念，稱之為「正念」，當然可以啟動，但其須合於「無住生心」的原則，該提起的就要提起，用過則休，立即放下，心不隨境轉，不住任何境界，但任何境界也都清楚了然。

　　如此觀心法要，亦合《圓覺經》所說的原則：「知幻即離，不作方便，離幻即覺，亦無漸次。」

靜觀「當下」之一念，尤重當起未起處。

　　能隨時觀照到來來往往的「當下」一念，念頭一起，立即清楚了然，妄念一知即滅，正念得以相繼，有這功夫，已經是非常了不起的了。

　　修習如能再進一步，時時觀照到極其細微的念頭將起未起之處，念頭還未發起，就已觀照到了，如此便能預洞先機，起心動念事事都可作主了，不但不會心隨境轉，而且妄境在未生之時，即可打住或轉化。到此境地，才有可稱達到孔夫子所說的：「從心所欲，不踰矩。」了。

觀心之最，「能」「所」俱寂。

　　如果心中還有一個「觀」或「照」的概念，則既有「所觀」，亦有「能觀」，就還沒有完全合乎所謂的「不二法門」，境界再高，仍非究竟。

　　身處「二性」的萬有世界，是無法逃避「二性」的，應對之法，即身處「二性」而不偏執「二性」，然如何才能不偏執「二性」呢？「二性」不是不能沾，只要不去執著它，物來則應，用過則休，無須的妄念一絲不起，須用的念頭也一個不避，念頭可以起用，卻是「無住生心」，念起念落，心中不留痕跡，不拖泥帶水，「心如明鏡台」，用心若鏡，萬物不分淨垢，不擇美醜，遍照了然而不偏執，「明鏡亦非台」，也沒有一個自己的鏡像存在，不住「所觀」，亦不逐「能觀」。換言之，待修習純熟，觀心觀到極致，是「觀而無觀，無觀而觀」，沒有刻意的去「觀」，卻也處處清楚，毫無罣礙，無所謂「能」，亦無所謂「所」，時時如此，永遠如此。

　　說得簡單，要想時時而永遠做到它，談何容易！必須是大徹大悟而將定慧發揮到極致的大修行者人，方能實現。這也是吾等學佛者的修習目標，在此與眾生共勉之！

佛法與太極，自有融通處 (朱穗生)

　　把佛法中其他的修持法與太極拳放在一起，似乎有點風牛馬互不相干，一般人多會認為，佛法著眼於修心性的，而太極拳則在於練身健康的，其間，似乎沒有什麼關聯才是。然根據末學過去多年來，修習佛法中的「準提法」與練太極拳的雙重經驗中，卻發現佛法的修持與太極拳之練習精髓，的確有其融通之處。

　　世上任何事物，都可就其「體」、「象」、「用」三方面而概之，「體」是本來的源頭、本性，由「體」發出的功能或作用就是「用」，而「象」即是由這些功能或作用而產生出的現象與表徵。也可以借用《易經》的「不易」、「簡易」與「變易」三個原則來說明。末學現在嘗試以「體」、「象」、「用」這三個層面上，對佛法與太極拳作一我見的粗淺闡述。敬請　老師賜正！

追求本體，尋覓源頭：

　　從佛法的觀點上來看，我們眾生的佛性就是「體」，它是「不易」的。我們修習佛法，主要的目的，就是要認知與體會到自己亙古長存的「本體」，也就是所謂的「明心見性」、「返本歸源」、「證得法身」等等。認知及體會到了這個本體源頭之後，才能有效地談其大「用」。

　　根據末學多年來練拳與教拳的經驗，練習太極拳的最終而上乘之目的，也是在於尋求其源頭，找它的「根」，而不是拼命在它的枝枝葉葉中打轉，枝枝葉葉可以說都是它的「用」而已，是變化的，是不定的，其屬於三易中的「變易」，而「變易」的東西，是練不完也學不完的，太極拳中的拳架、內功、推手、大履、劍等，都可歸屬於其「象」，合於《易經》中的「簡易」原則，有若大樹的主幹部份。而且其「象」中有「用」，「用」中有「象」，二而一、一而二的。雖然各個門派的拳架外形、招式長短或有所不同，但其中太極拳的「不易」之理，卻不應有異。練太極拳就是要借其「象」與「用」，或言「理」、「炁」、「象」，或言事相中的「功」、「拳」、「劍」，去尋找它的「根」，也就是這個能讓你拳術能運用自如而登峰造極的那個東西，這個「根」你能體會到了練到了，傳統太極拳就是你的了。所謂「但得本、何愁末」？

見地不正，失之千里：

　　在修習佛法的各個法門時，我們須借用種種的經、律、論等來指導我們的修行方向，建立我們正確的「見地」。「見地」有如羅盤，指引了我們修習的方向，依從修持，方向才不會走偏。

　　練太極拳，也要依其經、論、歌訣來作為「不易」的指導原則。譬如：

　　「一舉動周身俱要輕靈。尤須貫串。氣宜鼓盪。神宜內斂。」
　　「其根在腳、發於腿。主宰於腰。行於手指。由腳而腿而腰。總須完整一氣。」
　　「湧泉無根腰無主，力學垂死終無補。」
　　「渾身是手手非手。但須方寸隨時守所守。」
「一羽不能加。蠅蟲不能落。人不知我。我獨知人。」
「全身意在精神﹐不在氣﹐在氣則滯。有氣則無力﹐無氣則純剛。」
等等…。都是習拳者在拳經中所應遵循的部份名言。

　　除此之外，我的太極拳的師門也一再要求我們習拳者，對老、莊、孟子等聖賢經書，加以研讀。這些聖賢經書的內涵，都屬三易中「不易」的部份。如不按此「不易」的原則去練習，到頭來，也只有如拳經所言：「若不向此推求去, 枉費功夫貽歎息」了。

　　「不易」的原則除了指導我們練習太極拳的正確方向外，也是在培養我們的心性與見地。有了正確的見地，才能確認明師，在尋寶的過程中，才有智慧與能力去分別黃金或黃銅、鑽石或玻璃了。

「有為」入手，極至「無為」：

　　修習佛法，無論任何法門入手，多屬「有為法」，「有為」還須極至於「無為」，方能有所成就，「有為」的部份屬「用」或「象」，「無為」乃「體」也，是吾人之「本性」，也是修行的主要目的。

　　練太極拳也是先「有為」而後「無為」，乃至於「無不為」。初學時，練就各種有為的功法，到最後是愈練愈少，如不能由「有為」進而至「無為」，則不能符合老子所言「為學日益，為道日損」中的為道之原則了。傳統太極拳是道家太極拳，在其心法似禪近道。為道的功夫，是「損之又損，以至於無為」。如能到達無為的境界，與道同體，自然能「無為而無不為」了。為道是在心地上下功夫，損之又損是去其妄心、凡情也，能至無為則近道矣！有無之體雖一，作用卻分為二。有為所以保命，當加日益之功。無為所以了性， 當明日損之妙。道家白玉蟾真人曾言：「人到無心則與道合，有心則與道違。惟此，無之一字，包諸有而無餘，生萬物而不竭。天地雖大，能役有形，不能役無形。陰陽雖妙，能役有氣，不能役無氣。五行至精，能役有數，不能役無數。百念紛起，能役有識，不能役無識……」。太極拳各種功法練來練去，也是為了一件大事──尋找我們生命的根本，也就是太極拳的「體」。

太極拳的「體」，窄義來說，是「意」是「炁」﹐是經由練拳架、推手、內功而成就的功力。十三勢總歌中所言：「若言體用何為準，意氣君來骨肉臣。」即是強調意與氣是君是主。然而，依廣義來說，這個「體」，就是我們的「本心」。王宗岳先生的《太極拳補論》上曾說：「太極者無極而生，陰陽之母也。動之則分，靜之則合」。「無極」就是「太極」，也就是萬有事物的源頭，寂然不動，感而遂通。未動之先，即是本心，即是先天之體，一動之後，就有陰陽，便落於後天之用，有了陰陽，就有四象、八卦，乃至六十四卦。《易經》用六十四卦象、三百八十四爻來代表宇宙中的萬事萬物，也是三易中的「簡易」。

這太極﹐或源頭，在哲學上是形而上的「本體」。在宗教上﹐佛家稱之為「佛」﹐道家稱之為「道」﹐儒家稱之為「仁」﹐基督教稱之為「上帝」。回教稱之為「阿拉」。也本乎老子的「道可道非常道，名可名非常名。」

　　拳架、拳形乃太極拳的「象」，我們練太極拳是要把六十四卦練回到它的源頭──太極。如果愈練愈多，表示你練到它的枝葉上去了。枝葉應該是，當你找到了「根」之後，隨著根源而自然變化出來的「用」與「象」。

　　修習佛法亦復如是。佛教的宗派由佛陀時期的無宗無派，發展到後來的八大宗派。佛法號稱有八萬四千不同的法門，「佛說一切法，為度一切心」，由於每一位眾生的習性業力均不相同，故而佛菩薩與祖師們，創授種種不同的法門，以運用於不同的眾生，來幫助他們能找到他們生命的源頭，改變習氣，去除結使。

　　根據末學的經驗，「準提法」又是整個佛法修持的濃縮版(簡易)，它先悟毘盧法界，了悟到生命的源頭，然後修普賢行願海，屏諸惡、行眾善、改習氣、去結使。你可把它當淨土宗來修，也可當密宗來修，（觀字輪、觀佛母、觀身如透明琉璃體等）。也可用禪宗的方法來修，（耳根法門、觀心等）。當然亦可禪、密雙修，（白骨不淨觀等）。(當然﹐學密宗必須要把“瑜伽師地論”﹐“唯識與中觀”學通) 。不論用那種方法來修（象、用），它背後的原則（體）是不會變的（不易）。所有的修法都是在「用」或「象」上下功夫，其目的在於借由「象」與「用」，而找到其背後真正的「體」。或說所有的修法，皆是「以手指月」的「指」，就是要借用各種之「指」，來找到那個不可捉摸的「月」。故而修法有無成就，要看其是否能與一己真心（體）相應而定了。

得「體」歸本，方能大「用」：

　　末學的太極拳的師爺　鄭公曼青先生曾說過：「安得廣長舌，為宣太極拳」。他老人家的詩、書、畫、拳、醫，在當時均為一絕，而被譽為「五絕老人」(雖然他老人家自認為一絕都不絕)。在這五件事中，老人家最高興的是教拳，因為去學拳的人都是歡歡喜喜﹐笑笑瞇瞇的；其最感沉重的是醫病，因為醫病時，病人多是愁眉苦臉，以生死相託。老人家竭盡心力為病患診治，當病醫好而有笑容時，已不復見其面矣。他曾說：「病是偏，藥是偏，以偏治偏，不得已也。」又言：「藥補不如食補，食補不如氣補。」中醫也有言：「上醫醫於未病」。而太極之「用」，一為健康，二為應用，即自衛、發勁等。

　　師爺常言：「體用相兼豈有他，浩然氣能行乎手。」太極拳是內家拳，是炁功拳，太極拳在內不在外，能夠做到心鬆、體鬆、神鬆，五臟六腑都鬆開來，自然促進全身內外細胞之新陳代謝而達健康之效果。在應用上，太極拳是無定招無定式的，是隨著對手的變化而變化的，要合於捨己從人、黏連貼隨、陰陽相濟等不易的拳經道理，才合乎《易經》的「變易」原則。

　　佛法的大「用」是「行願」，如普賢菩薩的十大願、藥師如來的十二大願、阿彌陀佛的四十八願皆是。行願來自於修行者修行的初心，也是最終的目的。我不敢在此妄談大修行者的大用，只能在此略談小用，講得更確切些，可說是自己對修行的願景心吧！

　　我希望做到在境界起時，不要跟著境界走，而生貪嗔癡慢疑的心。所謂心生則煩惱生。我把太極推手和觀心法門合在一起練習，並美其名為「心靈推手」。在練太極推手時要做到不抗、不斷、不丟、不頂。要達到不承受對手任何一點力量為目標。當你嫌對手太用力、手太僵時，表示自己已經在用力頂抗對方了。「心靈推手」也是如此，如果境界起時，我的貪嗔癡心動了一點點，表示我心已用「力」在「抗」外境了。用心若鏡，時時警覺，心靈不隨外境而轉，卻又了了分明，物來則應，過則不留，提得起也放得下，是我修持之座右銘。

　　雖然我的修習戰績中似乎沒有贏過，也並不氣餒，不斷地鼓勵自己要學習武俠小說中的「千敗劍客」，敗一千次而不死，也夠厲害了吧！期盼總有一天練成這百花叢裏過，片葉不沾心的功夫哩！如真能練好此一絕技，既可助人，自己也少煩惱。但問耕耘，莫問收穫，旦旦行之，細水長流，輸贏乃是「象」上事，又何足掛齒呢？

結語：

　　師爺曾說，傳統太極拳是「依於道，遊於藝。」它是非常道的功夫。「反者道之動，弱者道之用。」「後其身而身先，忘其身而身存。」「夫唯不爭故天下未能與之爭。」這些都是非常道的功夫。如要用常道的方法來練太極拳，你會很難窺其門徑的。見地清楚了，方向正確了，只要朝那個方向走，可能遲速有所不同，然總有一天會到達目的地的。只要你能確切的體會到那生命的本體源頭──太極，而「象」上的拳招的千變萬化，自然能夠收發運用自如而從心所欲了。

　　佛法的修持，也是要自其有為的部份（「用」與「象」）上，去體會出它的本「體」，也就是人皆有之的「本性」，方是正確的修持方向，否則，捨本逐末，難有成效。得「體」之後，方能行大「用」──無邊的「行願」。

我是如此鼓勵我自己，也如此鼓勵和我一起研究太極拳或修持佛法的朋友們。因為，太極拳如是，佛法亦如是。最後在此以曹文逸真人的一句話自勉之：「堅心一志任前程，大道於人終不負。」

殊勝妙密的「觀心法門」

「觀心」內含，簡明卻深奧

　　「心」是一個籠統而含糊的一個用字，「觀心」簡單的說，是觀察自己的心念來去、起伏。然而，我們身體上的每一感覺，實際上就是一「念」，身心本為一體，是難以硬性畫分的，所以這個「觀心」，自然就包含了身體的覺受在內，此外，一切影響身心變化起伏的內緣外境，又何嘗不須清楚了然﹖故也自然而然落於觀照之中。換言之，雖說是觀的是一個「心」，實際上，所觀的範疇，包含了身心及周遭一切內緣與外境。不僅每一「正念」都觀到了，「妄念」也一個不漏，有如明鏡照萬物，不加選擇，不取分別，無論美醜、淨垢，是佛也好，是魔亦好，一切均照，絕不偏頗，不加也不減，遇魔本無懼，見佛亦不喜，了了分明，毫不含糊。不著有、亦不住空，不住動、也不住靜，而觀照所及，不專住一處，是「無住」，但也無一漏失，也可說是「普住」。也就是說，在無思量的狀況下，一樣的見聞覺知，在方法上，不是死守一端，色空本不二，均照而不沾，面對一切境界而不隨其所轉，從從容容，活於中道。

　　妄念來了，觀照著它，不嗔亦無喜，不迎亦不隨，妄念本空，用不著趕它，當你清清楚楚的觀照著它時，它就自然消失了。待修習功深，妄念自然逐漸減少而至妄念不起，妄念不起時，也不死守那空空洞洞的境界。

　　佛法是入世的，我們在行住坐臥之中，日理萬機，又何嘗無須動念，但念動又有何妨？只要一切都在清楚的觀照之中，念起念落，不加一絲多餘的念頭，也不減少任何所須的思維，任其來去，不拒不隨，用心若鏡，清楚自在，隨時隨地都可「觀心」，一切身心內外，無一不在透徹觀照之中。

　　南老師曾說過: 「隨時都在觀照之中的人，是不會沒有成就的」。殊勝如此，可見一斑。

層次有淺深，心法卻如一

　　當然，觀心法門是有層次區分的，一般說來，大致可分三個階段，其為：

　　「有覺有觀」－　初步觀心修持者，仍然須從有為有守開始起觀的，既有覺受，也有能所，還不能脫離五陰的籠罩，一時還無能自在解脫，有待慢慢練習，功行逐漸增長。

　　「無覺有觀」－　此時，身體的覺受已經沒有了，輕鬆多了，逐漸進入「照」的階段，但心中還存有一個淡淡的「觀」的觀念。

　　「無覺無觀」－　既無覺受，也無須刻意起觀，無觀而觀，觀而無觀，沒有作意，沒有能所，人天合一，萬物同體，照天照地，自在解脫。

　　觀照的功夫上，有深淺層次之別，但「用心若鏡、清楚了然」的心法與原則，卻始終如一不變，最初的也是最後的。

吻合經教，付諸實行

　　金剛經云：「應無所住而生其心」，這句話，佛教徒都知道，但如何去做到它，又似乎茫無頭緒。而觀心法門要求的是，一切都在觀照之中，不住著某一處，但也處處清楚了然，這不就是「無住生心」的真修實踐嗎？

　　念頭來了，不迎不隨，來龍去脈，了了清楚，不就是圓覺經所說的：「知幻即離，離幻即覺」的法則嗎？

　　心經亦云：「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，而「觀心法門」既不住色，也不住空，空色不二，均在靈明觀照之中，在方法上，不是死守一端，而是活潑於中道，與心經的般若內含，完全吻合。

　　懂得了觀心法門的精髓，這些經教的文字，自然理通事亦趨，就不難有更深一層的體會與了解的了。

修定保任，非其莫屬

　　我們都知道，「定」的種類很多，也有相當層次上的差別，有人一入定就是若干日，不知時光流逝，一眨眼就過了多日，這種「定」已是非常不易做到的了，身體上不能達到息止脈停，心念上不能做到念止忘我，是難以進入如此定境的。然而，嚴格來說，這還不是最上乘的定，因為這種渾然不知的定，有入有出，有守有為，不能隨時保持如此，即使能做到了永久如此，則不就形同木石，又有何益﹖又如何能夠入世而幫助其他的眾生呢？故這種定還是一個修定的中途站，真正上乘的定還要遠遠超越如此階段的。

　　「定」的簡單定義為，「不昏沈、不散亂、一念清淨清楚了然」，依末學淺見，「不昏沈、不散亂」可以說是定的境界，而修定的方法與中心，則在後面的一句「一念清淨清楚了然」上，一念清淨、清楚了然，自然不會落於昏沈，自然也不會妄念紛飛，因為觀照之中的妄念，不驅自滅，這也就是「觀心法門」的精髓所在。

　　未悟之人可以用它減少妄念，以期他日「明心見性」，而已悟者更需要它來保任，證入更深的層次。

　　即使徹悟之人，要想在行住坐臥中，隨時都在「定」中，做到定而無定、無定而定之「上定」，「從心所欲而不踰矩」，還非得用上這「觀心法門」的上乘觀照功夫不可。當然，此時的觀照，已是「無覺無觀」之境地了，觀而無觀，無觀而觀，無須刻意，了了分明，雖是日理萬機，卻也沒有絲毫偏離「般若」本體，戒律不守而守，煩惱不斷而斷，一切言行自動落於定慧之中。篤行菩薩道，卻也了無罣礙。除了「觀照」之外，似乎難擇他途。

配合他法，相輔相成

　　「觀心法門」，可以作為專一修持的法門，也可以配合大多其他修持的正法，相輔運用，並無抵觸。

　　譬如說，修淨土念佛法門者，一邊念佛，同時己心地也如明鏡一般的觀照著，明照自己的念佛，返聞聞自性，清清楚楚。而修密持咒者或參禪者，亦復如此，身、口、意的一切動靜，都在觀照之中，了了分明。

　　「觀心法門」，不像有些法門，須要有特定的環境與時間，方可有效行之，而觀心法門沒有時空的限制，可以用之於任何時、任何地。在行住坐臥中，或出世、或入世，時時觀照，清楚了然，就合觀心法門。依末學一己淺見，比之其他修行的法門，「觀心法門」可算是最為接近「無為」的一個法門了。

　　有時由於身心欠佳，或用功過度，也會落於疲「觀」而進入類似頑空之狀況，此時，在心頭輕輕帶上一句佛號、或一聲咒音，將頑空中劃上一道閃電，破空而過，立竿見影，立即能夠返歸般若本體。故於各法門間，行者若能運用智慧適可調整，相互配合運用，自有事半功倍之效。

修 「定」淺見

定非道體，道不離定

　　修定本身不是道，如果能修得成，一定也會壞掉，真正的道體是「不生不滅，不垢不淨，不增不減」的，不因你修而會增加一點，也不會因為你不修而減少一點，我們學佛只是「返樸歸真」而已，那裡另外還有一個道可得，所以說是「無智亦無得」，如若想得到什麼，就是心外求法，心外求法即落於外道了。

　　大乘修行講求的是六度，也就是「布施」、「持戒」、「忍辱」、「精進」、「禪定」及「般若」，前四項是修道的準備工作，是用以累積福德資糧與智慧資糧的的，資糧充足了，再修「禪定」，由「禪定」而進入「般若」，禪定本身並非般若，但般若也離不開禪定，沒有禪定的滋潤，即使能夠見到「本性」，也只是剎那一現，猶如幻覺一般，不能保任，毫無是處。沒有定就沒有真正的慧，沒有定也沒有真正的戒，修定就有如此的重要。我們從無始劫來，業習累積的塵垢，實在太多太多了，不加清理是不行的，而修定正是去除塵垢的最佳良方，除此之外，另外也沒有什麼捷徑可談。所以說修行要「福慧雙修」、「定慧等持」。

　　我們人的身心是可以分離的，要能修到這一步，還得靠定力的修持，坐脫立亡，是定力的展現，可以解脫，但不一定悟了道。況且即使見了「法性」，證到法身，非還得藉修「定」之力，進而轉化這個業報之身不可，圓滿報身的成就，就是般若與定力的極度展現，沒有定力報身是無法成就的。證到法身的人，如果報身還沒成就，當四大分散之時，可能還有痛苦，但痛苦亦無大礙，並不會因痛苦而迷失了，其可在中陰身的階段成就道果，或乘願再回到世間來，或往生淨土去，生死自如，了無罣礙。

轉化色身，唯定莫屬

　　在還沒有見到「菩提」悟道之前，修定可以轉化此一業報之身，待氣脈打通後，色身的障礙少了，「身見」就容易放下了，然後可以專注在修心方面，「身見」一除，「我見」就去了一半，修心就好辦多了，否則身體的酸麻痛癢放不下，多病多愁，身見不能去除，更別談修心了。

悟後起修，更須要定

　　而已經悟道的人，修定更為重要，要轉化我們無始以來的習氣，證得圓滿報身，進而億萬化身，就非從定上下手不可，沒有可以不修定的。佛菩薩們與歷代的祖師們，沒有一個不是有相當的付出，而吃盡了苦頭之後，方能成就道果的。所以說那個方法是捷徑或是特別快車，不須付出什麼代價，就可獲得無上道果，都是方便之說，全部的真相並沒完全說清楚。天下會有少勞而獲的便宜事嗎？如果有，佛家所講的因果律，不就蕩然無存了嗎？

　　甚至證到果位的聖賢，一切神通妙用，也是修定的結果，沒有定，「意生身」也不能成就，更不可能有化身境界了。修定最後還得與般若相應，才能隨時都在定中，定而無定，無定而定，方為上定。做到了「從心所欲而不逾矩」，起心動念都時時在定慧之中，戒律不守而守，煩惱不斷而斷，一切不勉而中，不思而得，從容中道，方為定之上乘。

極樂淨土，亦須修定

　　即使往生到了極樂淨土，並非一了百了，修持的路，一步也不得少，還得一品一品的修上去，還是要修定。況且，此生沒有相當的定力，也無以與阿彌陀佛的願力相接，也去不了他的佛國淨土，自力不足，他力也接不上。「一心不亂」是定，「淨念相繼」也是定，「念佛三昧」也是定，其甚至於還在四禪八定之上，淨土行者又何嘗不須修定呢？到達了這些定境，一樣有可能開悟證果。

定有層次，亦有岔路

　　定的境界與層次各有不同，很難一一描述，一般來說，身心覺受全無，而又清明在躬，無著無住，卻又一切了然，進而人天合一，能所雙亡。一個大修行人，是無時不在定中，隨時與本體般若相應著，無住無著，卻又一切清清楚楚，不住動也不住靜，非空亦非有，也是空也是有。一般人做不到，也只有先從打坐修起，待功夫成熟之後，再進一步推廣到行住坐臥之中，剛開始時有入定也有出定，修定到家的人，隨時都在定中，也無所謂出與入了，定而無定，無定而定，心中如還有個定的觀念，早已落於下乘。而定必須要與般若相應，否則易入枯禪或狂禪。定境因人而異，其間岔路也很多，也許時有境界現前，「凡有所相，皆是虛妄」，好境壞境一概不著，只要抱持著「佛來佛斬，魔來魔斬」的信念，就不應會有什麼問題。

　　再說修定不等於打坐，但打坐卻是修定的初步最佳方法，真正的定不一定要靠打坐，什麼姿勢都可入定，但初步修定，最好還由打坐修起不可，打坐只是一個修定的方法，由於我們業習過深，妄念紛飛，非由此慢慢薰習矯正不可，當然還是由作意開始，念佛、參禪、持咒都是作意，其初步的目的是將心念統一，制心一處，進而得止（念止、息止），然後才能談得上定。初步的定還是要靠色身四大調順了後才有的，中脈沒有打通，就不能做到氣住脈停，是無法入深定的，待功深成就後，身心可以分離，定力也就不須靠這色身了，屆時在生死的道路上，方有自如的把握。

定乃功夫，沒有捷徑

　　南老師曾常感嘆說，我們這些知識份子學佛，算盤打得太精，到處要找捷徑貪便宜，今天修道，明天就想開悟證果，今天打坐，明天就想得定，完全是做生意的心態，深怕上當，對一切法門都抱懷疑之態度，深怕多付出一些，就吃了虧，不肯一門深入，契而不捨，當然難有所成。學佛沒有一些傻勁，也難成就的，上智與下愚的人都容易學佛，上智者智慧超群，當下證悟，下愚者老實修行，亦可成就，而中等之智如我者，顧慮過多，則困難重重矣！

　　以上乃末學一己淺識，恭請賜正。謝謝！

「醒睡如一」與「死生如一」

　　看到　南老師在「南禪七日」錄影帶中，曾問學員們一個問題，即「有誰能夠知道自己每天睡覺時是怎麼睡過去的？」這是一個很嚴重的問題，當頭給我打了一棒，因為自己每天是怎麼睡過去的，全無所知，那麼將來死亡到來之時，就更無所知了，死亡之時迷失了，就無以自主，就不能了生死，生前縱然有精進的修持，到最後關頭如果糊塗迷失了，還是會隨業輪迴，難以解脫。

　　如想要在最後關頭，有把握「自在解脫、生死如一」，平常就必須先做到「醒睡如一」，也就是說，睡時有如醒時一樣的清楚了然，有人比方一次睡眠就如同一次小生死，因為睡眠與死亡有許多地方是類同的。依末學的一己淺見，要做到「醒睡如一」，大多還是屬於定力功夫層面之事，在修定的層次上，須要做到能夠身心分離、各行其是的境界，讓身體睡它的覺，自去休息，而心理不為牽制，仍然靈然自在、了了分明。能夠做到了「醒睡如一」，隨時都等於是清醒的，也就不會有渾然不知而睡過去的時候了。

　　定力要修到如此境地，講起來似乎簡單，想要做到它，卻非常不易，初步修定者，是脫離不了「色」、「受」二陰範疇的，隨時都會被牽制得緊緊的。欲求去除「身見」，一般說來，還得從身體四大的轉化上開始著手，所以在密宗與道家的修持方法中，時常強調修氣鍊脈之法，這並不代表氣脈即是「道」，但要在定力修持到不為身執所困，能夠身心分離，自在解脫，多半還非得從氣脈上下手不可，氣脈修持到了家，色身的障礙幾乎沒有了，才容易將「身見」放下，「身見」一除，才能完全放下色身，不為所困，進而再放下「我執、法執」，並時時與「般若」相應，臨終之時，方有自主解脫之把握。密乘相傳：「中脈不通修法無益」，應該即此之謂也，因為中脈不通，修定是難以達到忘我境界的。

　　即使一時見了「道」的人，也還得自修定上下功夫不可，否則難以保任，即使「見地」上有了基礎，但還沒有完全修到證到，到頭來，還是「看得破而忍不過」，待大限到來之時，對生死是否能有把握？可能就不一定了。

　　但反過來說，能做到「醒睡如一」的人，在修定的功夫上，可謂已經登堂入室了，然而是否已經「開悟」？則也未必！那要看他「人」、「法」二執是否都能放下了。功夫能夠做到了這個地步，「悟」與「不悟」僅是一線之隔，觀念上一下弄通了，當下一轉便是，毫不吃力；如果見地不夠，仍有執著，雖能做到了「坐脫立亡」，在生死的道路上，還是無以完全自在解脫的。此時，就更為凸顯明眼老師的重要性了，因為修持到如此境地的人，如能有明師適時一棒，提攜一把，令行者能夠及時省悟，放下所執，輕易過關而得明悟自性了。