研究佛法，有三個主要觀點，首先就要把它攪得清楚。那三個觀點呢？就是佛法、佛學，和學佛。什麼叫做學佛呢？那就是說：跟著佛的一切言行和教理，依教奉行，去照樣做到。佛學呢？那就是研究佛所說教理的所有學問。至於佛法呢？是包括了上而的兩點，或者縮小它的範圍來說，求到佛之所以成就為佛的一種方法。所以研究佛學，是重於求知。學習佛法，是重於實行。但是兩者都不可以偏廢的，合起來叫做佛教。
由此我們可以瞭解，佛法或佛學，卻不是普通一般宗教可以比擬的。
為什麼？那我們先得瞭解一下宗教的定義和內涵。我所認為的宗教，凡是啟發或堅定人們的情感和意志，使人發生信仰的，就是宗教。因此，可以把它分作廣義和狹義兩方而來說。廣義的宗教，可以包括很多，大體說來，例如青年階段，對男女愛情的戀慕，中年人，對事業進取的追求，以及老年人寄託情緒于信仰或寄情山水等。狹義的宗教，那就是指對某一有神秘色彩的超人與組織，發生信仰的。因此，我可以首先聲明的，佛法的確也有宗教的意味存在，但是它的究竟，又是超脫於宗教的範圍的。
那麼，它是哲學嗎？那又不然。因為一般的哲學，它是以理智思辨來研究人生和宇宙，然後作主觀的肯定或客觀的批判，大體說來，多半是偏重於精神和思辨的。佛法它是也重思辨，而又超脫思辨，而且認為無論主觀或客觀的思辨，反正都是有一種思想的觀念存在，既有了思想，就各有是非，既有是非，就各是其所是，非其所非，就會人我紛然，所以它也不是哲學。
那麼，它是不是合於近代的科學呢？那要看是怎麼說囉！如果從廣義的科學觀念來說：凡是有條理，有系統，而且可以求得實證的都是科學。那佛法是最有系統和條理的，而且是務必求其實證，不是空談理論的。如果是以偏重於自然物理科學來說科學，佛法之中，卻有一部份是涉及自然科學的；不過，它不是著重於發展物質或運用物理，它是以推窮物理的最高原則，來證明佛法的，所以也不能說它便是科學。
人生的目的
我們現在不必再說它是宗教，或哲學，或科學的。總之：一切學問，還是離不開人生；一切學問，也都是由人本位去研究，最後還是脫離不了這個人生，而又歸到人生。有人說：某一種宗教方式，是不求人生，只講人死的，其實，這也是似是而非之談，因為不屬於本題範圍，暫時不去討論它吧！既然是講到人生，我們不妨在這裏，提出一個很平凡的問題來說人生，那就是說：人生究竟是什麼目的呢？這個問題，由各種不同的觀點，可以有許多不同的答案，但是到底還是有問題。例如說：我們今天一會，是有一個目的，那就是諸位來聽講，我來亂講。試問人生是抱著一個一定的目的而來的嗎？如果不然，各種對人生目的之答案，就又成問題了。我可以說：這個命題的本身，就是答案？人生以人生為目的，它就是那麼平平常常，不必另生問題，所有的人生問題，祇是屬於人生歷程中的節外生枝的疑問，應該不是人生最初目的所在，假使是有，那就是佛法所要提出人生生命的若干問題了。
佛法的人生觀和宇宙觀
講到人生，就勢必涉及宇宙；講到宇宙，勢必又涉及形而上的本體和知識等之問題。所有一切宗教，和一切學問，都在這個上面，如何來說明或安排人生，指出宇宙和生命歷程的境界啦！那麼，佛法它又怎麼說呢？它說的太多也太廣泛，如果從頭講起，真有丈二金剛摸不著腦袋的感覺。其實，所謂高深和神秘，還是極平常的事。
人生是因為有人我的存在而發的生命問題，那首先就要瞭解佛法對人我的認識。他說物理世界和人身的生理形成，歸納的說：祇是四大的作用。所謂四大──固體的物質，統統名為地大，生理的骨髓等也就是地大。液體的物質，就統名為水大，生理的血液等也就是水大。熱力的物質，就統名為火大，生理的暖力等也就是火大。氣體的物質，就統名為風大，生理的氣息等也就是風大。大家都知道佛法是講四大皆空的，而且有人還拿它來嘲笑學佛的人，做為一句笑話，其實，四大明明是有，怎麼可以說它是空的呢？因為物理和生理的四大，都是互相做為因緣，互相變化，並沒有一成不變的，目前的物理和生理的四大，也都只不過一種暫時的因緣組合，與時間空間而共同變易，不是固定永恒不變的，所以叫做四大皆空。空便是不可把捉，沒有永恒存在的形容辭，不是一個絕對沒有了的否定名辭。
除四大以外，有時候佛又比較詳細的說人們生理的形成，是由三十六種東西組合起來的，例如毛髮眼鼻等等，他綜合身心兩方面而說人我，又把它叫做五陰，那便是色、受、想、行、識。色是包括物質的四大，以及光和物理的變幻，和抽象的觀念等等。受是指感覺。想是指知覺和思惟意識。行是指內在本能的活動和行為。識卻很雖說明，因為它不是指認識的識，這個識，是包括心物和身心的兩方面，我們勉強說來，可以說它就是普通所謂的精神。其中除色是屬於物理和生理以外，受想和行識，多半是偏重於心理的。
此外，還有一種分類，他把人我身心分為六根，那就是眼、耳、鼻、舌、身、意。這六根除了前面的五個是專指生理以外，意根是指心理的。和六根相對的外界作用，便叫作六塵，那便是色、聲、香、味、觸、法。法是包括意識思想的法則，和事物的種種現象。在這六根和六塵互相對立之間，又假定一個思辨上的界限，就統統叫它作十八界。
由五陰，十二根塵，十八界等，推而廣之，就包括了人我和現象界的一切，佛由形而上的第一義來看現象，萬有不過祇是所生的現象，能生萬有現象的，那不是現象界本身自生的。現象界的萬有和人我的一切，都是因緣和合而生，時間和空間也是因緣的現象，因緣和合而生，緣散就滅，其中既無主宰，又非自然。如果是自然，世間事物，倘使沒有種子和前緣，決不會無中生有的。如果是有主宰所生，世間事物，應該也不待因緣可以成立的。除非單憑盲目的迷信，世界上是沒有此理旳。例如我們目前的這個茶杯，它是由人工水火模型和玻璃原料等各種因緣和合而生，連同時空和因緣變遷，又歸消滅，滅了又生，所以生滅不停的好像有永遠的存在，其實是隨時隨處都在生滅，( 正講到這裏，堂內因電力發生故障，黑了幾秒鐘。) 又例如目前這個燈光，是由發電所的動力輸出電源，和燈泡電線等等因緣和合而生，此刻因為缺了某一作用的緣而發生故障，所以就不能發光了。
世間事物和人我，既然都是因緣和合而生，既無主宰，又非自然，那就根本什麼都沒有，這就叫做空嗎？那又似是而非的─無主宰，非自然，因緣和合而生，是說所生的現象界一切都無自性。能生萬有的，卻是本來無生，所以說雖生而不生，滅而無滅，它是即於生滅界中而獨遺萬有的。佛為了使世間人的知識容易了解，綜合天地、宇宙( 時空) 、人我、心物的生滅本體，就名之為真如、涅槃、自性、法身、法性、法界等等。使人們先由意識上的瞭解，再進而離意識思想去體會它。它是宇宙的形而上，不受時間空間所左右，所以佛說時空都是人為假定的一種作用而已，時間本來就沒有始終的，始和終也只是人們的一種概念，因此時間是無始的，空間是無邊的。宇宙間的一切事物和時空，祇是如夢幻似的變幻存在。變幻和夢幻，並不是說它沒有，那只是說它是暫時的，偶而的，從無窮盡的法界( 本體) 來看萬有也是暫時存在，虛空也是偶而而顯。
那麼，這個真如法界──所謂本體，它究竟是有？是空的呢？那卻要知道，所謂本體也是姑妄名之，它的體是畢竟空，不生不滅，無有一法可得的。但是與其是空，所以能生因緣法的萬有，即宇宙間的一切相和用，都就是它的作用所生的現象。因此，又描狀它的形而上的第一義畢竟空，也就是勝義有；所謂勝義有，等於說是形而上的有。總之：說空，不是世俗觀念上的空洞或絕對沒有，說有也不是世俗觀念上的有可捉摸的東西。所以它是徹底破除了迷信中的主宰和自然的觀念，要我們從人本位去體會這個第一義諦的法界，卻處處提醒我們是不可思議的。我們要知道，所謂不可思議，是一句方法上的遮止之辭，不可，就是不可以，換言之：它是不可以用我們的意識思想去領略，或言語理論去推論它的，所以叫作不可思議，他可並沒有說是不能思議啊！( 一笑) 如果說是絕對不能思議，那就真是一派胡言了。第一義諦的真如法界，就是佛法最高求證的目的，至于求證的方法，大體都從禪那著手；禪那就是所謂思惟修。不過，禪那思惟的境界中，最要緊的是要我們離心意識去取證，卻不是要我們專門用心意識去思惟或推測，所以要特別注意不可思議了。
認識修證的方法
諸位都知道佛法有大小乘之不同，這個大小的不同，也可以說祇是理解、認識、方法的差別，卻不可以把它劃分的太嚴格了。至於他都是在修證和求證，那是共通的目標。
以小乘修證方法的原則來說：不外是四諦和十二因緣。四諦，就是苦、集、滅、道。苦，是說世間一切皆苦，加以分析歸類來說，有很多種苦，或十苦，和八苦等。八苦是指生苦，老苦，病苦，死苦，求不得苦，愛別離苦，怨憎會苦，五陰熾盛苦。可是人們和一切眾生，卻迷苦為樂，偏在苦中追求苦果以為樂，所以就叫作集。如果不集苦因和苦果，那就是滅。滅了便是道。這就是小乘的四諦法。
在小乘佛法中，屬於聲聞道，所謂聲聞，等於是說聽聞教法，如是而已，就以聽聞的多少，得少為足，去依教奉行，不自求大智慧的再精進。還有十二因緣呢？它就是從十二個循環性的不易法則，來觀察世間的事物，那就是無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。無明依通俗觀念來說：就是不明白，或莫名其妙，闇昧無智，或者衝動等情緒，都可以說是無明。生物界的心理和生理方面，都是有這十二個法則在循環活動著，如果離了最初的無明，就沒有了以後的麻煩，那就可以超然遺世而特立獨行，不受物欲的支配了。這就是所謂的緣覺法門，也屬於小乘的一種，普通也有叫它做中乘的。緣覺稱為獨覺，他的意義，也可以說是超人的解脫，離世而獨醒的意思。如果從普通知識的觀點來看，這都屬於悲觀的出世思想的一種，也有認為是消極的佛法。
大乘的佛法呢？有的認為他是積極的，入世的，有的卻說是入世而又出世的。也可以說，行為上是入世的行，心是出世的心。我們對於大乘佛法的修證，只能扼要的說，大體不外於三止三觀、中道見、法界觀、唯心識定等等。( 因為時間的關係，於此不能一一分析來講) 總之，它都是先從心地上著手作工夫的，最後，使人生昇華到至真、至善、至美的最高境界裡去。所以大乘的人生觀和宇宙觀，雖然都基於上面所講的這些道理而來，但是他有一種特別的精神，他對於人我和事物，首先就要瞭解他是同體的，平等的，所以一定先要發起大悲心，或者稱為菩提心，那就是說以同體之悲，無緣之慈，來對一切人和物。大悲心要可以做到犧牲自我，救度他人。菩提心便是自覺覺他的佛行。而且又須瞭解這是人的當然之事，並不要為了有所求或有所為去做的。所謂作空花佛事，坐水月道場，是那麼的輕鬆微妙，不是做的愁眉苦臉的。並且要由初步修證乃至于巳經成佛，還是不離世間，隨時隨地以救世救眾生為務。說到他的最崇高和偉大處，則以﹁虛空有盡，我願無窮﹂為大悲心行為的目的。就是這種精神，就不得不使我們低首皈依了。
彿法的宗派
綜合大小乘的佛法，在中國形成了十個宗派，這也正如一切世間學問和事物一樣，歲月的累積，就產生門庭派系之見，所謂分河飲水，就各自認為是一己的所得，便互有紛爭了。
佛法的十宗，大體歸納說來，不外乎性和相的分類；所謂性宗：就是指認證形而上的第一義諦。相宗：就是指了解形器世間萬有現象的根源。無論是性宗和相宗，事實上，都是在求得大智慧的解脫，即使是大小兩乘，歸根究底，也都是求大智慧的解脫，小乘由戒、定、慧、解脫，而得解脫知見。大乘由布施、持戒、忍辱、精進、禪定，而得大智慧( 般若) 的成就。佛法所謂﹁方便有多門，歸元無二路﹂無非是殊途而同歸的道理。
性宗當然總歸向於智慧解脫，要人澈見形器世間的一切事物，形而上的第一義，都是空無自性的，所謂諸法空相，就是包括了一切相空性空和空空亦空等道理。但我們要再三提起注意的，佛說的空，就是指形器世間的現象界，一切都無自性，既不是指空是一種境界，也不是說空絕對的沒有。它所求證性空的方法原則，或是由止觀而到中道，或是由唯心而了萬法，不管如何換湯換瓶，倒來倒去，還是此藥此病而已。
相宗呢？那又叫做法相宗，和唯識宗，它是由詳細的分析形器世間的現象界，和身心的情狀，然後才能解脫現象界的束縛，而證得真如法界。因為它有精詳嚴整的分析，卻為一般喜歡多欲求知的學者們所接受，而且也更適合於現代人的好學深思的路線。
法相宗的總則，是以五法、三自性、八識、二無我為綱要。
五法，便是：
一、名──一切名辭的內涵。
二、相──現象的一切。
三、分別──名相都由心理意識所分別得來的。
四、正智──離心意識而證得的智慧。
五、如如──是真如法界的描述，有如如不動，便是如此就是如此的意味。
三自性，便是：
一、依他起──一切意識分別的境界，都是依外境所引起的。
二、遍計所執──有了意識分別，吸收了外界影像，就堅固執著而不放捨。
三、圓成實──離了依他起和遍計所執，就可以認識了本自如如的圓成實性了。
八識，便是眼、耳、鼻、舌、身的前五識，和第六意識、第七末那識( 我執，包括無始以來與生命俱來的我執) 、第八阿賴耶識( 含藏心物內外時空等等一切種子，稱心為八識之王) ，普通把第六意識的作用當作了心，不過佛所說的心，便是指能生萬有的代名辭，它是包括心和物的，所以法相宗特別分清心識的關係，而說一切唯識。依意識思惟作用來說，識便是思想分別的認識之識，依前五識和第七第八的七種識來說，它又代表了生命和生理的活動，和物理世界活動的精神。現在普通心理學上的心理作用，在法相宗來說，只是講到第六意識的作用；第六意識，又包括有獨影意識( 也叫做獨頭意識) ，現代心理學所講的潛意識( 下意識) ，便是第六意識的獨影作用，還沒有瞭解到第八阿賴耶識的境界。因為阿賴耶識，就不單只是講心理現狀，它是包括心物世間的一切的。
二無我，便是人無我和法無我。人無我，也便是人空，是指身心活動的不實在。法無我，是指法空，是指思惟法則和主觀成見等等的虛妄不實。換言之：人無我，就是洞破現象界的原則。法無我，就是洞破事理法界的原則。人們之所以不能解脫而親證真如法界，便是因為有身心的煩惱所障，如貪戀我知我見的所知為障，所以知識愈多，就煩惱更深了。
總之：法相宗是指現象界的一切，是唯識所生，識生一切萬象，性自本來如如，這便是法相宗的基本要義。
我們要求證佛法，必須先要瞭解佛學，由
一、聞─包括多聽和多看多研究。
二、思─好學之，深思之，明辨之。
三、修─求實行修證之道。
四、慧─修至于證得大智慧的解脫。
聞便是研究佛教佛學佛法之理，由教理而實行修持，可以證得極果，所以又名為教、理、行、果。聞教理，就須信而理解它，然後由信解而求行證，所以又名為信、解、行、證。信解、行證的結果，就是由人而至于成佛，人成於佛，佛由於覺，所以又稱佛為大覺或正覺。所以由人至於成佛，便是人生境界，真、善、美的完成，也可以說是人格的完成，也可以說是人生藝術境界的昇華，既無所謂是神秘，更無所謂是奧妙，然而與其極平凡處，人們偏偏不能踏實，所以就會愈搞愈神秘愈奧妙了。所謂宗教、哲學、科學、教育和人生，也無非都是只此理，只此事而已，你能說除了人生和心物外，還有其他的事嗎？( 一笑)
最後，我要聲明，我也和諸位同學一樣，正在求學的階段，所知所見，都很有限，在無限智識的領域理，博大精深的佛法裡，只是管窺蠡見他的一斑，元無是處，千萬不要以我所說為標準，不過是各抒所見罷了。不然，我又是為諸位增加上一層所知障，就彼此罪過了。
( 原載民國五十年四月八日﹁菩提樹﹂月刊)
2008年10月23日 星期四
2008年10月22日 星期三
如何修法報化三身 (南懷瑾老師講述)
（摘錄於《現代學佛者修證對話》）
這次的課的緣起，主要是因為許多西方人迷信密宗，結果都 走了岔路，包卓立為了幫助他們，提出來研究實驗做功夫這個課題。那麼佛法到底是什麼呢？在中國文字中，佛法的代號很多，佛、如來、菩提、般若、法身等等， 這些名詞都代表了那個東西。用現代的觀念來解釋，佛就是宇宙眾生一切生命的本體。菩提就是覺悟的意思，一切眾生，只要覺悟了就是佛，因此真正的佛法不是宗 教，沒有宗教的形式，沒有形象，也不是盲目的崇拜。
那個本體也叫如來，它沒有來也沒有去，它沒有動也沒有靜。如果你明白了這 個道理，這個智慧就叫般若，這個大的境界就叫涅槃。所以追求宇宙萬物生命的根本，才是佛法的真義。拿宗教哲學來講，這就是宇宙的第一因、初因、最基本的東西，你叫它神也好，阿拉也好，總之它就是那個東西。用西方哲學的語言，這屬於本體論。這是你們首先要了解的。所以真正修行就是要找這個東西。按佛學名詞來 講，成佛有三身：法身、報身、化身。法身就是體（本體），沒有形相。報身是本體的顯現，有形相。報身也叫報應身，有善報、惡報、不善不惡報。成佛得法身的人，為度眾生而重新來到世間或者其他眾生的世界，那個叫應化身。所謂應化，就是因有所“感”而有所“應”的意思。好比說你們有問題問我，我就講了這個課，這也是應化。化身是一個變化的作用，所以中國人講化有千百億化身。修行就是要找回法身成佛，那才是大成就。佛法本來是破除一切迷信，破除一切偶像崇拜，一 切究竟皆空。但是到了後期，佛法受到釋迦牟尼以前就存在的，多神印度文化的影響而有了很大變化。印度人崇拜很多神，有很多密法和修持方法，龍樹菩薩等，把 這些各種各樣的修法系統化，像灌香腸一樣融於佛法之中，根據這個新的教法，毘盧遮那佛代表了法身佛，是本體，一切佛，包括釋迦牟尼佛，包括阿彌陀佛，乃至 一切眾生一切萬有，都是毘盧遮那佛的化身。它的報身是色界天的盧舍那佛。從這裡產生了後來的密宗。
化身代表了變化，變化就是輪迴，變化就是一定是無常，不是永恆。中國道家把這個宇宙萬有叫作造化，也就是這個意思。比如我們人類，自卵子受精後，就根據父母的遺傳基因不斷生長變 化，我們隨時都在生長，我們隨時也都在死亡。我們靠食物、水、空氣、日光等生存，我們變化萬物，萬物也變化我們。
中國唐朝有 一位年輕的道家神仙，名叫譚峭，他寫了一本書，叫《化書》，用我國當時所了解的物理原理，講解了宇宙的造化作用。他認為我們的宇宙就是一個大的化學鍋爐， 我們的生命不過是鍋爐裡的一分子，隨時都在與其它分子互相變化。他說：摶空為塊，見塊而不見空；粉塊為空，見空而不見塊。把虛空捏攏來就變成塊，等於說我 們生命從虛空中來，但是一旦基因精蟲卵子變成了人，我們見塊（見人）而不見空了；不過，當我們把這塊物質的東西打碎變成了虛空，我們就見空不見塊了。這個 宇宙一切萬有都在變化之中，沒有停留，沒有永恆，一切無常。在變化的就是那個本體法身的功能，它是無相、無聲的，看不見也摸不著。
從現象認識本體
既然如此，那麼我們如何了解那個本體的功能呢？我們是通過本體功能變化所帶來的有形有相的現象來認識本體，認識法身與化身的關係。就像我們剛才引用的譚峭的話，不管我們見的是空還是塊，都是一個現象，這個現象有形有相，這個現象就是報身。
其實就是那麼一個東西在三個層面上輪轉。這是顯教、密宗、道家的大原則，你們不要被一些宗教的外形迷惑了。就像人，變成白人的樣子，看上去就是白人，變成黃皮膚，看上去就是東方人的樣子，其實都是一個東西變的，不要因為樣子不同你就不認識了。
話雖如此講，但本體是無形無相的，無所在無所不在，你怎麼能抓得住那個本體呢？你怎麼去求證那個本體呢？所以釋迦牟尼佛到最後傳禪宗法門的時候沒有講話，只是拿著花微笑了一下就講完了。這就是禪宗的教法，當時大家都不懂，只有佛的大弟子迦葉尊者懂了，佛也知道了，這就是禪宗有名的“拈花微笑”。換句話說，我們生命的本體、清淨法身本來如此，從來沒有動過。
禪宗祖師們走的路線是“直取無上菩提”。本體掌握以後，還要留個舍利子作什麼呢？身體發光等等，這些也都不過是狗屁事情。輪迴死亡都沒有什麼可怕了，死與生不過是昨天與今天，進房間與出房間一樣普通，本體從來就沒有動過，生命涅槃一切皆空。這是禪宗的路線。
龍樹菩薩怎麼講本體呢？他寫了一部《中觀論》，裡面講了有名的中觀“八不”，也叫中觀正見：“不生不滅”，沒有生過也沒有死過；“不去不來”，“不斷不 常”，“不一不異”，不是一元論也不是多元論，也沒有兩樣，其實仔細講起來不止八個啦，比如說不善與不惡，不空也不有，等等。有了這個正見，什麼功夫啦、 妄想啦，一概放下就是了。所以《大乘起信論》講了兩樣東西：妄想與真如。沒有妄想了就是那個東西，起了妄想了，本體就動了。就像水，起了波浪就不是水了，但是波浪是水做的，等波浪沒有了，還是回歸到水。成功了以後還會不會死呢？當然還是會死，會不會生呢？當然還是會生，不過生與死沒有什麼可怕的，所以悟道的人說：“涅槃生死等空花。”得到清淨境界是唯心所造，混亂的境界及煩惱痛苦也是唯心所造，只要心放下了，就接近那個本體了。所以佛在《楞嚴經》中，開頭就告訴阿難：“現前縱得九次第定，猶是法塵分別影事”，你即使現在得到了各種三昧，各種定境，甚至你可以放光動地，那也不過是心裡思想功能的一種變態，不是真的。換句話說，假如說你修到可以在空中飛，你去美國還要不要買機票呢？恐怕還是要買，否則太累了，偶爾飛飛還可以。再比如你身體會放光，你恐怕還是需 要裝電燈。至於說臨死時化為虹化，那種神通又有什麼用？舍利子也不過是爛骨頭，佛之所以留下舍利子，不過是為了向你示現一下，表示確實有這麼回事，法身有這麼個功能。
凡是你修成功的東西，就一定壞得了，不修就沒有了。而佛的境界是不生不滅的，不修也不壞，這到底是什麼呢？你找到這個東西才是大徹大悟。
法身本體是本來空、徹底空，空也是空。你們今天坐在這裡聽課，五十年以後你還在這裡嗎？這個房子還有嗎？你說你修持好，神通高，釋迦牟尼佛的大弟子，神通最大的目連尊者，比密勒日巴、甘波巴神通還高，那又怎麼樣呢？佛說：神通沒有用啊！你會放光動地，但是你逃不過一個東西，那就是無常，最後一切還是會歸於沒有的。那些聖人，那些會飛的、放光動地的，而今何在啊？都會過去的。「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。法身本來清淨，管它未來與過去！該生就生，該死就死，不生不死就不生不死，都不過是偶爾玩玩的，是水上的泡影。佛在《金剛經》上告訴你：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。
佛菩薩也不過是夢幻泡影，一個大魔術師而已啊！他的魔術比我們演得好一點，是法身境界。法身可沒有三摩地哦！三摩地是法身的用和相，它本身沒有三摩地，一切三昧都是唯心所造。
三身的修法
以我們以來講，我們的心意識是最無常的，我們的思想情緒每一分每一秒都在變，永遠不會停留。但是我們對每一個思想情緒都有知覺，這是法身變成報身所起的作用，是唯心的。所以禪宗祖師臨濟大師說：“赤肉團上有一位真人”，每個人都有一個沒有位子的真人（人的那個根本的人）；“常從汝等面門出入”，每天在我們 的眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴里跑進跑出，找不到自已的本來。所以雲門大師也說：“乾坤之內，宇宙之間，中有一寶，秘在形山”，我有一個寶貝，被這個身體限制住了。柏拉圖也認識到這一點，所以他把世界分為兩部分，一個是精神世界，一個是物質世界。法身本體功能起作用以後，一方面產生了我們的思想意識，一方面產生了我們的四大肉體。所以法身形成了宇宙萬有，包括眾生生命。法身有這樣的功能，可見不是空的，認識到這一點以後，再迴轉來改變自己的身心，這是修報身化身的原理。那麼修持的方法呢？戒、定、慧。幾乎所有的宗教，所有的聖賢都是走的這條路。所謂戒就是從我們的心理、生理、思想與行為入手，去惡為善，達到最後無惡無善，畢竟清淨的境界，接近法身。所謂定，就是把散亂無常的心寧靜下來，歸到清淨本來的境界。戒定圓滿後，你就可以自然見到萬物的本體，回到本體的 功能，與本體合一，慧是自然產生的。
宇宙生命的本體是空的，但可以生萬有，空與有是同一個根源，是一體的兩種功能。心與物也是同一根源，物能轉心，心也能轉物。現代人很可憐，精神思想都受物質的影響和左右，而修行就是用本體的功能去轉物。現在我們每一個生命都是化身，因為我們 各人的心理思想、行為、個性以及業力不同，所以我們的化身也不同，但是我們的根根統統是一樣的。修行就是要轉變我們的受苦受樂，以及受不苦不樂的受報之身，最後證得法身。為了讓大家對三身了解得更清楚，給大家打個比喻。清淨法身就好比是不起波浪的大海水，報身就好比是大海水所起的波浪，而波浪上面的水泡和泡沫就好比是化身。我們現在就是波浪裡面的水點。修行就是回到本來清淨的地方。藥師佛修成佛了，所以有了東方藥師佛，等將來彌勒菩薩修成佛了，就會有一個彌勒佛。修成後，菩薩們還會發願回到這個世界上來度眾生。
趙教授：我本來是海底的一顆水珠，不知道是誰把我推上來變成水花了。
懷師：（指著一位做過船員的同學）他在海底做了很久的海精，大概是他把你推上來的（眾笑）。告訴你吧，是因緣聚會，是因緣所生。
四禪八定
前面我們把法報化三身的修路線和原則，以及顯教密宗等等，作了一個簡略的歸納。要證得宇宙萬有的自性，不能光在理論上轉圈，要經過實際求證才可以。世界上各 國宗教及聖賢，都有他們修持求證的方法。所以佛說眾生煩惱八萬四千，對治眾生的八萬四千煩惱，諸佛菩薩的方便法門（修證法門）也有八萬四千，各有各的三昧（三摩地）。要想求證到本體成佛的境界，必須從身心兩方面著手，佛法尤其偏重於心，要使心沒有煩惱妄想，達到清淨，得到定境。這裡的定屬於功夫，每一個定境，佛學中也叫三摩地，都有它的境界和現象，不同的境界有不同的現象。佛所講的原則是共法，是其他外道以及一切宗教共通的（共有的），不是佛法裡獨有的方 法。佛法特有的方法叫不共法，不共法就是菩提、涅槃。修定的共法，也就是修定的那個原則叫四禪八定，加上佛法小乘大阿羅漢的滅盡定，叫九次第定，不論是對大、小乘，還是顯、密教，四禪八定都非常重要，東南亞流行的南傳佛教尤其推崇這個。
關於四禪八定，我已經給大家講了不知道多 少遍了，大家好像都聽了，但是沒有真正作研究，沒有真正聽懂，都漏掉了，所以你們大家修的是漏盡通，都是漏盡的菩薩。其實佛法已有幾千年了，現在全世界也有很多人研究佛，都知道這個名詞，但都只是跟著佛的嘴巴，拿佛的口水講一講而已，幾乎沒有人真正做到，真正成就的。初禪就是“心一境性，離生喜樂”，心專一在一點上，思想境界都專一了，變成習慣了，然後有分離解脫之感而生出喜和樂。拿出教理來講，“喜”是心理的境界，“樂”可以說是身體的境界，但是喜與樂幾乎是不可分的，生理與心理是合一的，我們這裡只是勉強作一個分類。
修行也叫“修為”，有修持有作為；也叫行持，有堅持不斷的行為和動作的意思。達到初禪境界的人，已經超越了欲界，進入初級色界天人的境界了。配合這個功夫，如果同時轉化和減輕了心理的結使和五見，可以進入小乘羅漢的境界了，可以說得到初果羅漢的果位了。這在佛學中叫“預流果”，預流果就是預備候補的意思。“結使”是佛學的專有名詞，就是心理的貪嗔癡慢疑根本煩惱的習氣（師手作結繩狀）。結使的“結”就好比是我們用線結的一個結子，“使”是指有那麼一個意念，指使我們的心理、個性和情緒，我們自己作不了主。這個“結”不僅僅是這一生打下來的，它多生多世都在那裡，我們的理性不想這樣作，但被它驅使去作，所以叫結使。我們每個人的個性都是結使來的。所謂五見就是邪見、身見、邊見、見取見、戒禁取見。譬如我們修行學佛，把六根放清淨，閉眼或者開眼盤腿打坐，我們說：“哎呀，他入定了！”那是開玩笑的，盤腿打坐勉勉強強可以說是“習定”，練習定的境界。盤腿打坐只是練習定的一個方便，一個方法而已，其實，各種宗教的禱告也都是打坐的一種形式。佛法打坐的形式主要是七支坐法，這裡面有很深的道理，等以後再討論。
什麼是心一境性
心一境性有三個層次：身（身體），口（嘴巴），意（意識思想），三者都要進入專一境界。之所以用打坐這個方式，是因為我們的身體習慣於動，甚至坐在那裡都要歪著坐，眼睛沒有事地要東看西看，打坐至少是讓你的生理有一個假裝的靜相。打坐的時候，嘴巴也休息了，不說話，意識也要專一於一個東西。有的方法要求嘴巴唸咒、唸佛號或者唸佛經，但那也是為了讓你得止。這是修定的基本原則，所有的修法，不管是佛法還是外道，都要遵循這個路線。譬如說修白骨觀，嘴巴不說話， 身體站著、睡著、或者盤腿坐著，意識觀想自己為一個白骨。這個法門也須要專心一致、心一境性哦！心專一了，不理會別的什麼思想和感覺，把它變成一個習慣性的境界，這才叫白骨觀，誰做到了？現譬如說呼吸法門，修安那般那，你要專一的聽自己的呼吸，要把心理和風大的呼吸配合，把二者統一。心就是呼吸，呼吸就是心，其他雜念妄想丟開，把這種境界變成一個習慣，誰做到了？
譬如念佛，你用嘴巴或者在心裡念一句南無阿彌陀佛，念至整個心裡都是這個佛號，其他雜念不起。將這種專一念佛號的境界變成一種習慣，心一境性，誰又做到了？你們修行打坐還要問一問，你今天坐了幾次啊？我坐了兩次啊，三次啊。 我就笑你們，坐了一次，你就好像對得起祖宗十八代了，好像打坐都是為了別人。
打坐的時候，你要靜下來，思想都寧靜了，心專一了，自然感覺到一個清淨狀態，並把這種境界變成一種習慣。所謂變成一種習慣，不是說只有打坐的時候才這樣，要做到不管是走路也好，睡覺也好，做事也好，時時刻刻都在這個境界中，那才是心一境性。
我們再看密宗，他們是身口意三方面一起來，手裡叫你拿著杵啊，搖著鈴啊，嘴巴里叫你唸著咒語，心裡面還要觀想四臂觀音、曼達拉等等。我們前面研究的移喜磋嘉、密勒日巴、甘波巴等都是用這種方法，不管你用什麼方法，首先都必須要做到專一，心一境性，並把它變成一種習慣，行住坐臥都在那個境界上才可以。中國禪宗標榜的是直指人心明心見性，號稱沒有方法的方法。但到後來就慢慢演變為參話頭了。所謂參話頭就是提起一個懷疑的話頭在心中研究。譬如說：“生從那裡 來？”“死了有沒有？”“念佛的是誰？”“哪裡來？哪裡去？”等等，就叫做話頭。話頭也要參到心一境性，然後才能談得上開悟不開悟，這也是初禪的第一步。
再譬如說我們一般人學靜坐，或者天主教、基督教、回教的禱告，也都是要心一境性。譬如有人不用任何方法，只是閉目養神，思想來去也不管，一切清清楚楚，這個叫空心靜坐。至於它的價值與好壞，它的般若智慧與功力，我們暫且不談，這也屬於一種定，也要心一境性。甚至像哲學家、科學家， 他們用思想研究一個問題，會專心到忘我的地步，心中除了他們的問題外，沒有任何別的雜念。道家有個詞，形容得很好，叫“精思入神”，精密的思想已經到了進 入神話中那個神的境界，這也是一種定了。所以管子說：“思之，思之，鬼神通之”，用很專一的思想來思維，到最後突然靈感發了，什麼都知道了，這也是一種境界哦，接近初禪了！所以講，有成就的人都有他定的修養的一面，這樣給你們講你們就可以了解了。世界上所有的宗教和哲學，都要達到心一境性這個狀態，並把它變成習慣，忘記了時間和空間，永遠在那個境界。但是世界上誰做到了？有些人想錢、名利、男女，到了發瘋的境界，那也是專一啊，但那不是道，那是病態，他是走岔了路，我們叫他神經病。中國武俠小說有個名詞，叫走火入魔，那也是專一啊。所以佛說四禪八定是共法，是佛道以及外道共同的一個法和原理，但並不是佛法。我們用現代化的邏輯的辦法，把顯教、密宗給你們分別講清楚了，也告訴了你們心一境性的道理。現在回過頭來，看一下前面講的那些祖師們，他們證道非達到心一境性的境界不可。你們大家也在學靜坐，你們大部分不過是坐在那裡閉眼休息一下，等於睡眠，不是靜坐修道，大家要反省一下自己了。
我 們前面介紹的那些男女祖師們，乃至中國一般修禪的，都是真正下過功夫後達到心一境性的境界的。不經過這樣的修證功夫而想要證悟成佛，那是絕對不可能的！沒 有經過這樣的功夫，你一生所學都是枉然，沒有用。你可能會說，有些人智慧很高，像六祖啊，中國其他的禪宗大祖師啊，包括像有些密宗的大祖師們，他們似乎沒有經過這些經歷就悟道了，那是因為他們多生累世所積累的戒定慧根基深厚了，在道理上一下就悟道了。注意哦！他們那個空是般若的空，不是空無邊處定的那個空；他們的心一境性是大乘的心一境性，比一般的心一境性要高很多，這是我們對心一境性的研究分析。所以我經常講，一般人都不懂，把顯教、密宗跟普通的佛的教理都分開了，其實，顯教就是密宗，密宗就是顯教，你懂了學理就明白這一點了。
中國有四個字“好學深思”，要深入研究。叫你證得空性，不是叫你不用大腦。修行證道如果不用頭腦，會越來越笨，來生變豬，豬也變不上，都變昆蟲了。這是很嚴重的事，不要搞錯了，往畜牲道去修了。正確 的修持方法再加上時間，當你達到心一境性的境界時，你的身心，包括氣脈，當然要起變化。要達到那種境界，也許要幾十年，也許一百年，也許三、五天，這就要看各人的根器，看你前生所種的種子了。像釋迦牟尼佛在世的時候，很多弟子聽他說法後，當下就得阿羅漢果。唯識有兩句話：“種子生現行，現行熏種子”，多生多世修行的種子，生出你現在的情形，你身心的變化也許很快，也許很慢，不是呆定的。身心的變化也許伴隨著痛苦，也許伴隨著快樂，身體有時候痛苦，有時候是舒服，總之會有各種反復的變化。前面講的西藏那些修行人身心變化的境界，很令人響往，但也令人望而卻步，“哎呀，我怎麼受得了那種苦行，我沒有那麼多功德啊！”
初禪——離生喜樂
初禪是“心一境性、離生喜 樂”，心一境性我們剛講過了，那麼什麼叫“離生喜樂”呢？ “離”就是對人世間的厭離心，對人世間有脫離之感，這是初步。然後，慢慢氣脈打開了，你可以得喜樂了。這個喜不是能發了財，或者討了一個好老婆，或者嫁了一個好男人那種喜，是法喜充滿，無比的快樂。到了這個程度，你有分離之感，身心可以分離了。如果身體衰老了，不想留在人世間了，也可以馬上走，如果再想來，找一個身體投胎就是了。佛把什麼都告訴你了，可是一般研究佛學的人，甚至研究唯識學的人，只知道在嘴巴上講講四禪八定，而不經過各種各樣的修持，所以永遠不能了解佛法的深意。佛法越來越衰沒了，也就是這個原因。我們普通人懂了一點佛法的道理，或者有一點體會，也會很高興快樂。但這只是一種心理上偶然的反應，也是很好的，對現有的生命也會有幫助。但要想修證做功夫，這個是不算數的。你看那些有成就的祖師們，都曾經離開塵世去專修，也許即生成就，也許兩生，也許很多生，不一定的。如果走大乘的路線，修菩薩道，一方面有家庭，有事業，一方面還要修持，那需要大智慧，大功德，大氣派。修菩薩道要一邊入世做事 情，一邊隨時有慈悲心，在大願，利世利他。這個比出世專修還要難，也許成就比小乘還要快還要大。
要達到初禪境界就要修持，或者叫行持，在大乘叫行願。行願所培養的功德必然會引發身心的變化。在密宗他們是用修氣修脈修拙火的方法。如果自己的拙火發動不起來，也可以用修火觀的方法。至於說哪種方法更適合你，沒有一個呆定的說法。但有一點，不管你是用什麼方法，要想有成就都需要修持自身的功德，這個功德包括自己心理行為的轉化。功德到了的人，不修氣脈，拙火也會發動起來，四加行裡面的“煖、頂、忍、世第一法”的境界，也都會來。有些人初步有一點功夫，他的傲慢心就來了，而且脾氣瞋恨心就越來越大，越來越討厭別人，看不起別人，這樣就走向外道魔道了。所以說修定是共法，就是這個道理。孟子說：“人之患、好為人師”，不是說不可以為人師，傳道是應該的，但是要做到不受人家恭維，不被這些事影響了自己的靜修，所以這句話裡戒定慧包含了。如果你有功夫以後，更能反省自己，知道自己得到的一切，不過是眾生本有的自性功能，因而發起更多的慈悲心、布施心，那就是佛法了。
同樣的道理，修密宗的人尋找上師，要對上師很嚴格的考察，如果一個人吝嗇沒有慈悲心，就不是一個好的上師。換句話說，上師對弟子也要作嚴格的考察，看這個人有沒有資格作學生。四禪八定加上佛法小乘境界，以及大阿羅漢的滅盡定，都不是究竟，這不過都是法塵影事而已。
欲界的喜與樂
現在我們討論的是真正修證做功夫的事，不是普通的學理，所以需要把顯教密宗融會貫通起來研究。如果拉開來講，這個課題涉及到人體生命科學的很多方面。但簡單的歸納起來講，“喜”是心理方面的境界和現象，“樂”是身體生理方面的反應。喜樂的境界有大有小，我們普通講的喜樂都是欲界的事。譬如飲食，看到好的菜，心裡很高興，就是喜，吃得很舒服就是樂。但吃飽了以後又生病，不舒服。如果拿男女作比喻就更清楚了，兩個人情啊愛啊抱在一起，有了性慾就性交做愛，就會高興、有快感，喜樂都包含在裡面了。男女性高潮的快感只有一剎那的時間，喜樂都過去以後，兩人身心都空空洞洞的，嚴重的甚至有虛脫的情況，因為這是普通的喜 樂。一切眾生都有一個共同的目標，那就是離苦得樂，包括修道成佛也是這個目標。譬如欲界天人也和我們一樣，仍有男女飲食的慾望，他們交合還是五欲（色聲香味觸）之樂。但是與我們人相比，天人的修養層次高一點，他們的福報大一點，喜樂也比我們高一點強一點。欲界天分六層，人道以上的有四天王天、三十三天（忉利天），以及再上面的焰摩天、兜率天、化樂天，和他化自在天。以性這個問題來講，四大天王和三十三天的喜樂比我們高了，但是和我們人一樣，還是從“笑視交抱觸”中得喜樂。眼睛要看漂亮的，耳朵要聽好聽的，像“我愛你”啊、“達令”啊之類的，還要聞氣味對不對，還要接吻呀等等，總之身心都要接觸在一起。天人境界比我們高，福報比我們大，因為他們的生理和心理結構與我們不同，至於說有沒有悟道，那完全是另一回事。在三十三天以上的慾界天，就不一定是笑視交抱觸 了。焰摩天的天人是“執手為樂”，手一握住就達到喜樂的最高境界了。再高一點的天人，連手、身體都不用接觸了，笑一笑就達到那個最高境界了。再高一點到化樂天和他化自在天，眼睛一看，甚至連看都不需要看了，意識一溝通就可以了。所以說天人境界比我們高，不像我們，要身心合一才能達到很短暫的一點點喜樂。我們人類的性交需要精氣神合一，比我們高一點的天人境界是精交，再高一點的是氣交和神交。所以說密宗的慾樂定的修法是欲界天天人的修法，不是佛法中最高最了不起的，但也可以變成最高最了不起的，那就要看你自己的智慧了。
這是為了要讓你們了解禪定之樂而對一般的喜樂作的一個補充，要詳細討論的話，涉及到生理學醫學的知識，我們就省略了。
戴教授：到達初禪境界還有身見嗎？
懷師：到初禪還是有身見。你們要注意，我們現在研究的禪定境界都在講功夫這一塊，而有否身見是思想境界的問題。譬如我們很生氣，要跟人家打架，那時你可能忘了自己，暫時忘了身見。五見都屬於慧的見解範圍，不是功夫的境界，這個邏輯上的差別你們要搞清楚。再譬如你初步得喜樂的時候，都還在身心兩個方面，偶然也可以忘記身見。如果你能通過慧的見解真正忘了身見，你的初禪的禪定就會更大一點了。
李居士：色蘊、受蘊解脫了是不是就可以去掉身見了？
懷師：不一定，身見的根根在心意識的第七識上面。等於說你可能沒有性行為了，但那並不代表你淫根已經斷了，因為你心理可能還有性慾。
輕安的境界的喜樂
不同天人境界的喜樂，其程度也不同。在佛學中我們只是用喜樂二字來說明那種不同的感受，其實這兩個字並不能準確的表達那個境界，所以你們不要執著於這兩個 字。 “輕安”也可以說是一種喜樂，得到輕安境界的人，已經過了拙火發動的境界，但用輕安來描述那種境界，也不是很準確。初禪的喜樂比天人喜樂還要高，其實清淨的定境本身就是一種喜樂，而欲界的喜樂有點執著於其中的意思。打坐的喜樂與性交所發出的喜樂不同，打坐時，氣脈打通的地方就會有喜樂的感覺。
包卓立：輕安的境界有清涼的感覺，可是拙火發動不是暖的現象嗎？
懷師：暖是輕安的前奏，清涼也是輕安的前奏。宗喀巴大師在《菩提道次第論》裡說，你用功打坐時，頭頂有清涼之感，這個算輕安了。不過由頭頂發起的輕安有時會退掉的，如果清涼從腳底或者海底發起，一直通到上面就不會退掉了。這種都還只能算是小輕安，大輕安就不得了了，身體的氣脈拙火都過了，整個身體是輕靈的。所以說輕安有大小程度的不同，真到了廣大的輕安的境界是可以得神通的，身體可以飛了。一個月前，一個南普陀的和尚來看我，他在東南亞學了安那般那呼吸法門，和四禪的修行秘訣。據他老師說，身體某部位有覺受是初禪，某部位是二禪，某部位是三禪，某部位是四禪。他說這是南傳佛法。
我聽了笑一笑，不好講他對不對，其實也不能講對不對，真修安那般那呼吸法門，開始是鼻子呼吸，慢慢功夫深了以後就不用鼻子呼吸了，變成零呼吸了，到達那個程度，你身心的感受也不同了。等呼吸到達住的時候，就更不同了，再達到歇，就又不同了。所以說不能說他不對，但如果說這裡是初禪，那裡是二禪，那裡是三禪， 那裡就是四禪，那就不對了。這裡為大家總結一下初禪境界。要達到初禪喜樂的境界，需要經過很多修持和苦行，但是最重要的還是靠智慧，靠自己行為功德的修持，靠轉變貪瞋癡慢疑的心理結使。借用中國古代大禪師的一句話，“一片白雲橫谷口，幾多歸鳥夜迷巢”，理路不通，道理不通，就會像迷巢的飛鳥一樣，找不到自己的窩了。有時境界會突然出現，可是要保住那個境界卻非常難。
二禪三禪四禪
二禪是“定生喜樂”。 注意哦，雖然不談心一境性了，實際上還是心一境性哦。心一境性的境界很多，你可以定在空無邊處定，或者識無邊處定等等。心一境性了，自然就可以達到離生喜 樂的境界，二禪當然還在心一境性的境界上，心本來就是清明的，所以進入二禪後就不提心一境性了，不過這個新的層次和境界又不同了。四禪八定的這個翻譯法歷 代都沒有動過，大家都沒有異議，只有玄奘法師把“禪”翻譯成“靜慮”，把四禪譯成初靜慮，第二靜慮，第三靜慮和第四靜慮。不過不管是靜慮也好，定也好，都是從儒家《大學》的“知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮”來的。這是學理方面，我們不再多講。定生喜樂，注意這幾個字，二禪這個“定”，有定的境界，比初禪大了，所生出來的喜樂也比初禪更進一步了。這個二禪的喜樂連佛菩薩，連那些祖師們也只能講到這裡，沒有更好的形容詞來解釋翻譯了。我們 只能勉強地說，二禪的喜樂境界比初禪更清淨、更偉大。有同學曾經對我說：“我得了這個境界以後，好像過幾天就沒有了。”我說：“其實你都在那個境界裡啊！ 只是你自己不了解而已。”這好像一個窮人忽然挖到寶，高興得三天三夜都睡不著覺。慢慢錢越來越多了，他就不會睡不著覺了，這時的煩惱是怕錢少了才睡不著覺。
喜樂、輕安境界得到了，大家自己不知道。所以我經常用古人的一個比喻，一個人挖井，第一天、第二天……第一個禮拜，嚇， 成績好得很，挖出好多泥巴。等你挖出一丈、兩丈深的時候，你就慘了，挖了好幾天才一筐泥，其實這個成績同你剛開始是一樣的，而且更深、更細、更難，只是你自己沒有感覺而已。喜樂的境界跟這個是一樣的道理。所以二禪定生喜樂比初禪更定，喜樂的境界更擴大、更嚴重了。二禪已是色界天天人的境界，包括三個層次： 少光天、無量光天、極淨光天，都在光中。講到這裡，要提醒大家研究三界天人表。
前面討論的修行人做功夫的報告，尤其是修密宗 的人的報告，都是與離生喜樂和定生喜樂的境界有關，禪定的喜樂境界和禪定本身的境界，包括四禪八定以及第九次第定，都是意識狀態所造成的。意識與五蘊配 合，或者說與色陰、受陰、行陰配合，就會發生這種境相，這個原則首先要把握住。二禪的境界是天人境界，是意識狀態和受陰配合所產生的。三禪是離喜妙樂，包 括少淨天、無量淨天、和遍淨天的境界。到三禪，已經超過了喜的境界，只有樂的境界。這種樂與欲界天的飲食男女之樂不同。四禪是“舍念清淨”，捨掉了煩惱、 假想、妄念，這個已經超過了那些喜樂的境界。換句話說，有喜有樂還是受陰的感受，還是念的作用。有一點特別值得注意，如果拿佛學唯心的道理來看，色受想行識都是一念，到了四禪“舍念清淨”的境界，這些喜樂感受的念都沒有了，完全是清淨的境界。注意，清淨並不是空哦！這種清淨境界已到了色界天的最高層。配合天人境界共有九層，分別是福生天、福愛天、廣果天、無想天、無煩天、無熱天、善見天、善現天、色究竟天（也稱有頂天） ，不同天的三摩地境界也不同，但都屬於捨念清淨。普通人以為心境清淨了，就是四禪的捨念清淨境界，這是完全錯誤的。須要說明的一點，捨念清淨不是空定，不是小乘的空定，更不是般若空的境界。另外，捨念清淨還是意識的境界，還沒有離開意識的作用。所以說三界都沒有跳出意識的範圍，你看，意識有這麼大。如果意識修持到能捨一切雜念妄想而得清淨，那也是很大的功德哦，但還不是佛法。所以說四禪八定是共法，是佛法與一切外道等的共法，道理也就在這裡。其實，做到捨念清淨已經很難了，一切神能、一切生命的特異功能，都還是從這些禪定出來的。普通人，乃至學佛的人，有幾個真修到了這個境界呢？四禪都離不開意識狀態，這 一點要首先認識。這是四禪，下面我們討論四定。
空無邊處定
佛學的很多境界都有很微細的差別，比方佛 學講到，唯識的無心位（這裡的心是指意識心）分五種：睡眠、悶絕、無想定、無想天、和滅盡定。無想定是三摩地的境界，無想天是無想定所得的天人果位。再比 方密宗紅教講的“大幻化綱境界”，裡面提到五、六種中陰境界。人死後到投胎之前的這個階段是一個中陰，是生死的中陰；從醒到睡眠是另一個中陰；呼吸的出入 氣之間是一個中陰等等。所以中陰境界也有很多微細的差別。我們研究打坐、學佛、做功夫，就要學習認識自己定的境界。四禪八定裡的四定，就是四種三摩地的境界，屬於三界天裡的無色界，已經超越了色界。無色界，顧名思義，已經超越了物理（色界）、物質（欲界）世界，完全是精神世界的現象。四禪八定裡面的四定， 就是空無邊處定（也叫色無邊處定）、識無邊處定、無所有處定、和非想非非想處定。需要了解的一點是，從四禪到四種定，不一定是像樓梯一樣，非要一層一層上不可。你可以修空無邊處定進入初禪，再由初禪到四禪，或由初禪到三禪、到二禪或任何一個境界，都沒有一定的。不過，四種禪定的境界，在功夫修行的層次上不同，有非常微細的差別。那麼，空無邊處定的“空”是什麼呢？給大家作個比方，一個人學佛、打坐用功，有時候會說：“哎呀，我今天念經念咒，都不知道自己的身體了，好像進入了空的境界。”這只是偶然之間忘了色陰和受陰而已，還不是這裡講的空的境界。再比如，有人研究念頭之間顯現的那個階段，會說：“剛才好像沒有我了”，實際上，一瞬間那個沒有我的境界也是受陰，仍然是意識範圍之內。所謂空無邊處定，確是一種空，硬是做到有個空的境界，當然離不開意識的指導。 比方我們坐飛機，當飛到三萬公尺以上時，看到天空的那個感受。假想沒有坐飛機，而是你就在那個高空，這個空的境界，比較我們坐在這個房間裡空的境界，是完全不同的！這是一個物理的空的境界。空的力量很大，這個原理用於武器研究，就能造出毀滅性很大的原子彈。但是空也有生長萬物的功能，正如佛早就說過的，“空”包含了地水火風空覺識等七種東西。過去佛學講到這裡，大家都不從物理科學的角度研究，只是一帶而過了。
如果你真想修這個空無邊處定，打坐時，兩腿一盤，什麼都不管，將自己身體丟掉，進入地球外面太空的那個空的境界就可以了。這時你的意識當然還是清楚的。所以佛經翻譯時， 也會把空無邊處定譯成色無邊處定。這個境界裡有光明，可是灰濛濛的，也可以有各種顔色，不一定是亮光，但有個光明的境界。等於我們在高空中看到的那個虛空，虛空也是個東西，但不能叫它物理的或物質的。這就是空無邊處定的道理。
識無邊處定
識無邊處定，這個名詞在佛經上只是提了一下，不管是顯教還是密宗，均沒有作詳細的解釋，好像忽略了，但是它很重要。識無邊處定是意識境界，連帶包括第七識及阿賴耶識的作用。這個識不是我們平常所指的：思想能感覺，耳朵能聽，嘴巴能說，眼睛能看等等意識相互配合的作用。識無邊處定的這個“識”，是精神境界的範圍，不是 “空”的了。換句話說，空無邊處定是個“空”的境界，有個空，是虛空的境界；而識無邊處定是個“有”的境界。我們不用去觀，不用去觀想一個什麼佛像、空之 類，而只是把我們的精神意識合於物質的作用，把它放到無量無邊的偉大境界裡頭，這個就是識無邊處定。換句話說，我們的身心都沒起作用，可是有個知性，知道 一切，在虛空中有個虛空的知覺，都知道。這個是識無邊處定。宋朝理學家程明道（顥）有兩句詩講：“道通天地有形外，思入風雲變態中。”這位理學家也是講究靜坐的，也有其偉大的境界。這個境界接近識無邊處定，也可以說就是識無邊處定的境界，有思，但不是不是想。這是“有”的這一面，不落在空無邊處定的“空” 的那一面。這個境界沒有喜樂，什麼氣脈也都不在話下了。
無所有處定
無所有處定，中國古代的大善知識們，花了很大的功夫才找到這個翻譯。從表面意思來看，“無所有”不就是空嗎？不是已經有一個空無邊處定了嗎？無所有，什麼都沒有了，對不對？這個無所有同 “無想定”又有什麼差別呢？無所有不是什麼思想都沒有嗎？由此我們想起明末清初的大哲學家顧亭林的一個比喻。顧亭林也曾研究過佛學，他的理解是佛學沒什麼 好研究的，它就是兩個桶，一個桶空的，一個桶有水，佛學就是把那桶水倒過來倒過去，倒來倒去還是那麼一桶水。乍一聽好像滿有道理，智慧高的人聽完只是一 笑，你說倒來倒去還是一桶水，但到底還是兩個桶啊，一個是空一個是有，可見你不懂，還是個笨桶。
要修無想定，硬是需要用意識修練，把它變成無想、沒有思想，等於是把思想包住了、壓住了。修到無想還是外道，不過修到無想也不容易，無想定是色界天高層的天人境界呢。無所有處定比無想定還要高一點，是無色界的境界。無所有處定等於《莊子》第一篇<逍遙遊>裡描寫的一個境界，其中講到，北冥有條魚化為鳥，從北極飛到南極。 《莊子》這裡是比喻氣脈，講的是物理的變化，大家以為他只是比喻而已，其實，他是比喻又不是比喻。 <逍遙遊>的最後兩句是：“無何有之鄉，廣漠之野”什麼都沒有了。用佛法的四禪八定來講，這個講法就是無想的，無所有處定了。《莊子》這句話很妙，很有學問。“無何有之鄉，廣漠之野”，無邊的虛空，無邊際的空，這個地方什麼都沒有，初看起來和空無邊處定差不多，其實很不同。無所有處定是意識自然達到的境界。用言語只能表達到這裡了，需要大智慧才能了解。無想定是把思想排斥掉而達到無想，人的身心如木石，但有知性，知道自己這個時候是無想。在這個無想定的境界， 這個知也是無想。得到無所有處定的境界也是很偉大、很了不起的。這都是三界天人的境界，當然已經超過物理現象的色界了。
這裡我們順便補充一個文學典故。一個人修到“無何有之鄉”的境界，連大沙漠都沒有了，當然還有自己，那個情景一定如唐朝大詩人陳子昂的一首詩所寫的：前不見古 人，後不見來者，念天地之悠悠，獨愴然而涕下。中文字沒有那麼多的詞彙，所以只能用無想定、無所有處定等等，來描述這些不同的境界。釋迦牟尼佛十九歲出家，第一個學的就是無想定，以他的聰明和能力，修了三年才修到。然後他說這個不是道，就拋棄了。你說你不學這個，你學得到嗎？要達到這個境界不容易啊，這個境界的果報是無想天，那是無色界的高層呢！
非想非非想處定
再來就是“非想非非想處定”。非想，不是一般的思想，沒有了思想，不知道了。非非想，並不是不知道。
這個定境是什麼？與識無邊處定有什麼差別呢？非想就是說不用很強烈的分別意識思想，但是它有知，有知性、知覺。非非想，這個沒有空，也不談有，是這麼一個境界。嚴格講，這個同獨影境差不多。比如當我們睡下，將睡非睡的時候，或者走路時，一件事情忘記了，腦子裡忽然顯現出另外一個思想，不是用心來的，這個就是獨影顯現出來的意識境界，跟非想非非想有類同之處。再好比說，你很疲勞了，回家就靠在沙發上，說你沒有睡，其實你睡著了；說你睡著了，你又知道，叫你時你 還會回答：“我沒有睡呀！”這也類似非想非非想這個境界。再舉例說，假設你觀想一個菩薩或一個佛，修到身心皆忘，但又不是很清明的時候，沒有用心，又好像知道這麼一個境界。所以觀想時也會產生非想非非想的境界。我們有時候修行作觀想，作曼陀羅，認為到達了觀想成就，其實是落入這個境界裡，自己還搞不清楚。 實際上觀想與識無邊處定是相通的。釋迦牟尼佛十九歲出家，先修了三年的無想定，修成後，講了四個字：“知非即舍”，知道這個不是道，只是一種功夫，用心理作成的功夫，它修得成就壞得了。因此他走了，找到更高明的老師，修這個非想非非想處定，又花了三年。修成後又是四個字：“知非即舍”，這個也不是道，還是 心理造成的一種狀況，沒有離開意識思想。因此他又離開，去修其它的外道。接著他修了六年苦行，二、三十歲的人餓得像七、八十歲的老頭子，但苦行仍不是道。 直到最後，拋掉所有這一切，證得菩提，那完全是另外一回事了，我們這裡暫時不講了。
現在我們研究這個四禪八定的境界，初禪、二禪、甚至三禪，都還未離開生理的色陰和受範圍，離不開氣脈的感覺狀態。到了四禪定的境界，已經不談氣脈了，氣脈已經通了。但是，達到這個境界是否就是成佛得道了？還不是。所以佛在《楞嚴經》上告訴阿難：“現前縱得九次第定，猶是法塵分別影事。”意思是說，現在，你就是修到九次第定，也還不過是意識的境界。“法塵”，與第六意識相對的叫法，包括一切思維、知覺、和感覺；塵，外面的灰塵，還不是本身。 “分別影事”，心意識的分別所產生的，由思想功能變化而來的，還只是道的影子，不是道的體。釋迦牟尼佛當時對阿難講：你不追尋生命功能的本體，只在這些功夫境界上轉，距離道還呢！但是從另一個方面講，一切賢聖、阿羅漢，一切菩薩，他們的功夫都到達一定的境界了。當然有些禪宗祖師們，不走功夫的路線，直取無上菩提也是有的，這裡不談這個路線。但到底他們只是了解了最好的，最清淨、美麗的，真善美的一面。相反的，不是真善美的那一面你還沒有去見，沒有走完全程。要走過全程，必須要漸修四禪八定，任何一程都要走到，直到菩提，這才是了不起的事。
阿羅漢的滅盡定
我們把四禪八定給大家作了一個簡單的介紹，下面為大家講解一下小乘阿羅漢境界的滅盡定。
羅漢進入涅槃時，會跳到虛空現十八變給你看，完了以後，自己用三昧真火，在空中引起定中的火大，把自己化掉，不用汽油或瓦斯。羅漢成就最後走的時候有四句 話：我生已盡，梵行已立；所作已辦，不受後有。我所有的生命，到這一生已達到盡頭，該做的事已經做了，人世間欠的帳該還的已經還了，不再回來了，證得滅盡定，一切智慧都不用了。滅盡定是證得涅槃境界的一種現象，而涅槃是道體。以大乘菩薩、佛的境界來講，羅漢境界是“有餘涅槃”，並非佛菩薩境界的無餘涅槃。 所以，羅漢進入滅盡定涅槃境界，八萬四千劫後非出定不可，出來以後重新修行，回心向大，走大乘路線，最後成佛，得無餘涅槃。得了滅盡定還沒有跳出三界外， 以禪宗來講，得了滅盡定是“擔板漢”，走到了“空”的一邊，還不能起妙有。換句話說，這個境界只能讓你避開八萬四千劫，最後出定，重新走大乘路線才究竟。 得到滅盡定的人，氣脈當然已經通了，所以他可以調兵遣將一樣，隨意調動自己的四大，要想調動火大當然可以做到。羅漢分兩種，一種兼修神通，一種不兼修神通，所以羅漢不一定有神通。由此再迴轉來看那些密宗祖師們，大部分都是走四禪八定小乘的路線，最後，充其量不住滅盡定的涅槃，往生他方佛菩薩的國度去了。 對於這個苦難的娑婆世界，都有點逃避的味道，因此都被禪宗祖師們列入半吊子的範圍裡了。
四禪八定與四加行
四禪八定是共法，既然是共法，你要學佛求證形而上道這個本體，自然也離不開這個共法，你不要認為是共法就看不起。不管是顯教還是密宗，都是從我們的根本老師 釋迦牟尼佛那兒來的。釋迦牟尼佛本身的修證，就是從共法開始的，這是第一點要了解的。釋迦牟尼佛以後的那些密宗大祖師們，不管是紅教、白教、黃教、還是花教，都曾經過嚴格的禪定修持。他們記錄下來的那些境界，都屬於禪定的範圍，都離不開氣脈的變化。修氣脈修拙火充其量都是在初禪、二禪，最高不過三禪的境界，但這樣說並不代表做到這點很容易。這是第二點總結。前面講到很多人的入定經驗，像有名的憨山大師山上入家和在弟子家入定，慧持法師入定好幾百年，以及現代的廣欽老和尚入定的經驗。他們入定後身心皆忘，甚至不知道入定有多少天，都是靠引磬才出定的。什麼都不知道的定境也有很多差別，一種是無想定，一種是無所有處定，一種是昏沉，不包括空無邊處定。空無邊處定還有空的境界。其實昏沉不是定，把它算作定境的一種是我講話的方便。那麼這些案例都是什麼定呢？是無想定還是無所有處定？還是昏沉定？現在一般人學佛打坐第一個困擾是思想停不了，好像每個人都想入定，其實你問他入定是什麼意思，他也不清楚。是不是什麼都不知道叫作定呢？難道佛法的目標就是什麼都不知道嗎？如果這就是佛法，那我還何必學呢？吃安眠藥就可以了，再不然學成木頭石頭一樣，那不是比我們講的那些定的境界還厲害嗎？山門外的那對獅子在那裡一千多年了，那是成佛得道了嗎？所以“定”是一個大問題。
我提出這些問題是叫你們參究，要大家懂得教理。光知道呆板的打坐而不通教理，就是外道，就是魔道。所謂外道就是“心外求法”，到本心以外去找佛法。所謂魔道就是被迷糊住了，被魔悶住了，自己不清楚自己在做什麼。再其次，像憨山大師、廣欽和尚那樣證到什麼都不知道，一入定就是好多天也很難啊！他們的氣脈總應該有點通了，否則，一 個身體有障礙不舒服的人，別說入定好幾天，就是讓他連睡三、四十個種頭他也做不到。打坐不一定是“定”，打坐是練習進入一種定的姿勢。“定”的境界在佛法中也叫三摩地，舊譯中簡稱三昧。三摩地有很多種，所以佛講有“百千三昧”。眾生有八萬四千煩惱，可以進入對應某一種煩惱的三摩地。因為 煩惱不是有意修持來的，所以煩惱不叫三摩地，只有修持的成果才叫三摩地。比如作水觀的人，把身心都融化為水的現象現前，那是水觀的三摩地；作火觀的人整個身心進入很深的定境，別人只能看見一團火光，火光裡面還有身體的形象，這是火觀的三摩地。
佛法真正的修定修止觀之路，與四禪八定有什麼關係呢？每一個禪定過程都有四加行的暖頂忍世第一法，因此彌勒菩薩特別講了一部《現觀莊嚴論》，講解四加行的重要。四禪八定裡面的四個定境，用現代的話來說，屬於精神狀態，跟生理有關聯但又不同。實際上四禪八定都沒有離開第六意識的範圍。籠統來講，可以說修氣脈、得初禪、二禪、三禪比較偏重於生理的色陰、受陰區域。四定修好了，你的氣脈一定也有一點通了，否則你無法得定。四加行是這些定的前奏，沒有四加行的基礎你無法得定。其實，暖頂忍世第一 法，也在那個定境裡面，就好像我們今天晚上喝的湯裡面放了醬油、鹽、白糖、辣椒，你覺得很好喝，你也不會去管裡面是醬油還是鹽，或者別的什麼東西，其實那個湯包括了所有這些成分。
四禪與四定沒有什麼固定的搭配，四定其實也是一個方法，可用在四禪的任何一禪裡面。
憨山大師在五台山入定，出定後好像忘記了一切，虛雲老和尚在終南山入定幾十天，也有類似的情況。根據我個人的經驗，有時候出定後連人都不認識了，你們沒有真 實修持經驗，不懂。但是嚴格來講，這種定不是正定，屬於唯識講的昏沉的無心，等於一種睡眠和悶絕。憨山大師是明朝的大師，我不好公開講，你們文字上最好不要記載，記載了很多人要罵我的。我倒不怕罵，祖師自己也知道那不是清明的定境界。所以，你們不管是學密也好，學顯教也好，都要把般若中觀唯識三樣搞清楚。 但是很可惜，一般人都把唯識當成哲學研究了，其實唯識是一個非常嚴重的講修證用的書。紅教六種中有，我們有的同學修過紅教，紅教裡面講六種“中有”（生死中有、夢境中有、妊娠中有、禪定中有、法性究竟期、轉生中有）。比如說，我們人從死後到重新投胎是一段中有，這段的中有身也叫中陰身，死後靈魂重新投胎，變成胎兒出來。我們活著的這一段也是中有，從白天醒著到夜裡睡著了，這個中間又是一個中有。所以我常常問一般參禪用功的人，你知道自己是怎麼睡著的嗎？注意啊，當你靠有枕頭上要睡著的那一剎那是什麼樣，你知道嗎？一般人聽了我的話就去注意了，結果又睡不著了。不注意呢，就又昏沉了，一般人就是這樣。
我們的念頭在夢與醒之間也是一段中有。一個念頭過去了，後一個念頭還沒有生起，有時候好像楞住一樣，這一段也是中有。我們呼吸一 進一出之間也是中有，彌勒菩薩在《瑜伽師地論》裡告訴我們，有個“中間息”，指的就是這個。修安那般那修止息，我所以常常罵你們修數息觀都在亂修，不是叫 你光數呼吸啊！又不是學會計！中有認識清楚之後，你就可以把握昏沉與散亂中間是什麼了。如果拿本體來講，散亂不是定，昏沉也不是定，散亂與昏沉都是本體來 的，就好像黑暗與光明都是一個東西所變的。不過我們現在是講功夫，不管你本體不本體，黑暗就是黑暗，光明就是光明。那麼在黑暗與光明中間是不是也有一段中有呢？那個好像亮又好像不亮的東西是什麼？認識清楚這個，你就懂得用功了，上起路來就快了。
鐵牛定禪師公案
現在我用禪宗的方法，叫你們參一個公案，注意，不是參話頭。我特別把《大事因緣》這本書印了，希望你們大家注意。書中有這麼一個公案，有一位叫鐵牛持定的禪 師，很用功，已經參禪很久了。有一天，大家在禪堂打坐，都很嚴肅，他老兄卻躺下來睡覺了。這可不得了，按禪堂的規矩，這樣做是犯規矩的，要打棒子，不是打屁股，是打背。嚴重的時候，一個香板打下來膀子就脫掉了。不過師父都有本事，馬上就可以給你重新把膀子接起來。如果沒有這個本事的話，千萬不要隨便拿香板打人啊！他師父曉得他已經領悟了，把他叫起來問他：“怎麼可以犯規矩呢？你說，你的心在那裡？”鐵牛持定就作了一個偈子：
鐵牛無力懶耕田，帶索荷犁和雪眠，大地白銀都蓋覆，德山無處下金鞭。
他說，我好像一條牛在耕地那麼辛苦，帶著身上的繩索和犁地的鐵犁，倒在雪地裡就睡了，整個世間都被一片白色覆蓋，德山師父向那裡打我呢？嘿！大悟了，不處罰了，你們參參這個公案。
凡夫定與頑空定
剛才有同學問到，如果有人入定十幾天，醒來以後所有的事都記得，這算不算一種定？答案是，不一定。不過要了解這一點，需要看五蘊解脫的道理，這個我們馬上就 要講到，現在只作一個初步的說明。佛在顯教的經典裡講到：“制心一處，無事不辦”。制心一處就是一種定的初步，凡夫也可以做得到。佛有一次作過一個試驗，叫國王找一位被判死刑的犯人來，令犯人頭上擺一盆洗臉水，手裡拿兩盞燈，如果犯人能三天三夜不動，油燈不熄，就恕犯人無罪。如果犯人頭動了，洗臉盆倒下來，油燈就會熄，犯人就失去了這次免罪的機會，就要被處死。這個犯人很感謝，結果三天三夜沒有動。所以制心一處，無事不辦也是一種定境，是凡夫的定境，也 是一種功夫，不過不是般若，不是修道的禪定。所以，我常常說，任何功夫，不管是練武功也好、氣功也好，制心一處，無事不辦，假以時日，自會成功。
現在給你們講一個我個人的經驗。我二十多歲的時候，有一個階段，自己試驗頑空定的境界，這個境界不是無想定，不是空無邊處定，就是拿一個空的觀念，把其他都丟掉。結果，三個月以後，拿起筆來一個字也不會寫，所有寫過的書，看過的東西，也都忘記了。嘿！這個境界太可怕了。慢慢的，通過思想回憶，五天以後都恢復了。這個也說明記憶這個東西是非斷非常，你若想把它斷了，則什麼都沒有了，你要把它提起來，則什麼都有了。這些都是實際求證的經驗。總而言之，不要以為進入定境就是什麼都不知道了，常入這種定，死後來生的果報是畜牲道，變豬，這點要特別搞清楚。換句話說，你為什麼智商主低呢？從科學的角度來說，這與腦有關，左腦的某一部分，如果長期不用，會達到白癡的境界，活著是白癡，死後變畜牲，這樣的修行不如不修。
另外，宗喀巴大師在《菩提道次第論》裡也再三提到這一點，大家要特別注意。但是你們不要聽了就不敢打坐，不敢入頑空定了。哎呀，我拜託你，你能入頑空定我還向你頂禮呢，你們是連頑空也頑空不了啊，尤其像那些腦筋時時刻刻活動的人，能做一天白癡也不錯。
這次的課的緣起，主要是因為許多西方人迷信密宗，結果都 走了岔路，包卓立為了幫助他們，提出來研究實驗做功夫這個課題。那麼佛法到底是什麼呢？在中國文字中，佛法的代號很多，佛、如來、菩提、般若、法身等等， 這些名詞都代表了那個東西。用現代的觀念來解釋，佛就是宇宙眾生一切生命的本體。菩提就是覺悟的意思，一切眾生，只要覺悟了就是佛，因此真正的佛法不是宗 教，沒有宗教的形式，沒有形象，也不是盲目的崇拜。
那個本體也叫如來，它沒有來也沒有去，它沒有動也沒有靜。如果你明白了這 個道理，這個智慧就叫般若，這個大的境界就叫涅槃。所以追求宇宙萬物生命的根本，才是佛法的真義。拿宗教哲學來講，這就是宇宙的第一因、初因、最基本的東西，你叫它神也好，阿拉也好，總之它就是那個東西。用西方哲學的語言，這屬於本體論。這是你們首先要了解的。所以真正修行就是要找這個東西。按佛學名詞來 講，成佛有三身：法身、報身、化身。法身就是體（本體），沒有形相。報身是本體的顯現，有形相。報身也叫報應身，有善報、惡報、不善不惡報。成佛得法身的人，為度眾生而重新來到世間或者其他眾生的世界，那個叫應化身。所謂應化，就是因有所“感”而有所“應”的意思。好比說你們有問題問我，我就講了這個課，這也是應化。化身是一個變化的作用，所以中國人講化有千百億化身。修行就是要找回法身成佛，那才是大成就。佛法本來是破除一切迷信，破除一切偶像崇拜，一 切究竟皆空。但是到了後期，佛法受到釋迦牟尼以前就存在的，多神印度文化的影響而有了很大變化。印度人崇拜很多神，有很多密法和修持方法，龍樹菩薩等，把 這些各種各樣的修法系統化，像灌香腸一樣融於佛法之中，根據這個新的教法，毘盧遮那佛代表了法身佛，是本體，一切佛，包括釋迦牟尼佛，包括阿彌陀佛，乃至 一切眾生一切萬有，都是毘盧遮那佛的化身。它的報身是色界天的盧舍那佛。從這裡產生了後來的密宗。
化身代表了變化，變化就是輪迴，變化就是一定是無常，不是永恆。中國道家把這個宇宙萬有叫作造化，也就是這個意思。比如我們人類，自卵子受精後，就根據父母的遺傳基因不斷生長變 化，我們隨時都在生長，我們隨時也都在死亡。我們靠食物、水、空氣、日光等生存，我們變化萬物，萬物也變化我們。
中國唐朝有 一位年輕的道家神仙，名叫譚峭，他寫了一本書，叫《化書》，用我國當時所了解的物理原理，講解了宇宙的造化作用。他認為我們的宇宙就是一個大的化學鍋爐， 我們的生命不過是鍋爐裡的一分子，隨時都在與其它分子互相變化。他說：摶空為塊，見塊而不見空；粉塊為空，見空而不見塊。把虛空捏攏來就變成塊，等於說我 們生命從虛空中來，但是一旦基因精蟲卵子變成了人，我們見塊（見人）而不見空了；不過，當我們把這塊物質的東西打碎變成了虛空，我們就見空不見塊了。這個 宇宙一切萬有都在變化之中，沒有停留，沒有永恆，一切無常。在變化的就是那個本體法身的功能，它是無相、無聲的，看不見也摸不著。
從現象認識本體
既然如此，那麼我們如何了解那個本體的功能呢？我們是通過本體功能變化所帶來的有形有相的現象來認識本體，認識法身與化身的關係。就像我們剛才引用的譚峭的話，不管我們見的是空還是塊，都是一個現象，這個現象有形有相，這個現象就是報身。
其實就是那麼一個東西在三個層面上輪轉。這是顯教、密宗、道家的大原則，你們不要被一些宗教的外形迷惑了。就像人，變成白人的樣子，看上去就是白人，變成黃皮膚，看上去就是東方人的樣子，其實都是一個東西變的，不要因為樣子不同你就不認識了。
話雖如此講，但本體是無形無相的，無所在無所不在，你怎麼能抓得住那個本體呢？你怎麼去求證那個本體呢？所以釋迦牟尼佛到最後傳禪宗法門的時候沒有講話，只是拿著花微笑了一下就講完了。這就是禪宗的教法，當時大家都不懂，只有佛的大弟子迦葉尊者懂了，佛也知道了，這就是禪宗有名的“拈花微笑”。換句話說，我們生命的本體、清淨法身本來如此，從來沒有動過。
禪宗祖師們走的路線是“直取無上菩提”。本體掌握以後，還要留個舍利子作什麼呢？身體發光等等，這些也都不過是狗屁事情。輪迴死亡都沒有什麼可怕了，死與生不過是昨天與今天，進房間與出房間一樣普通，本體從來就沒有動過，生命涅槃一切皆空。這是禪宗的路線。
龍樹菩薩怎麼講本體呢？他寫了一部《中觀論》，裡面講了有名的中觀“八不”，也叫中觀正見：“不生不滅”，沒有生過也沒有死過；“不去不來”，“不斷不 常”，“不一不異”，不是一元論也不是多元論，也沒有兩樣，其實仔細講起來不止八個啦，比如說不善與不惡，不空也不有，等等。有了這個正見，什麼功夫啦、 妄想啦，一概放下就是了。所以《大乘起信論》講了兩樣東西：妄想與真如。沒有妄想了就是那個東西，起了妄想了，本體就動了。就像水，起了波浪就不是水了，但是波浪是水做的，等波浪沒有了，還是回歸到水。成功了以後還會不會死呢？當然還是會死，會不會生呢？當然還是會生，不過生與死沒有什麼可怕的，所以悟道的人說：“涅槃生死等空花。”得到清淨境界是唯心所造，混亂的境界及煩惱痛苦也是唯心所造，只要心放下了，就接近那個本體了。所以佛在《楞嚴經》中，開頭就告訴阿難：“現前縱得九次第定，猶是法塵分別影事”，你即使現在得到了各種三昧，各種定境，甚至你可以放光動地，那也不過是心裡思想功能的一種變態，不是真的。換句話說，假如說你修到可以在空中飛，你去美國還要不要買機票呢？恐怕還是要買，否則太累了，偶爾飛飛還可以。再比如你身體會放光，你恐怕還是需 要裝電燈。至於說臨死時化為虹化，那種神通又有什麼用？舍利子也不過是爛骨頭，佛之所以留下舍利子，不過是為了向你示現一下，表示確實有這麼回事，法身有這麼個功能。
凡是你修成功的東西，就一定壞得了，不修就沒有了。而佛的境界是不生不滅的，不修也不壞，這到底是什麼呢？你找到這個東西才是大徹大悟。
法身本體是本來空、徹底空，空也是空。你們今天坐在這裡聽課，五十年以後你還在這裡嗎？這個房子還有嗎？你說你修持好，神通高，釋迦牟尼佛的大弟子，神通最大的目連尊者，比密勒日巴、甘波巴神通還高，那又怎麼樣呢？佛說：神通沒有用啊！你會放光動地，但是你逃不過一個東西，那就是無常，最後一切還是會歸於沒有的。那些聖人，那些會飛的、放光動地的，而今何在啊？都會過去的。「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。法身本來清淨，管它未來與過去！該生就生，該死就死，不生不死就不生不死，都不過是偶爾玩玩的，是水上的泡影。佛在《金剛經》上告訴你：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。
佛菩薩也不過是夢幻泡影，一個大魔術師而已啊！他的魔術比我們演得好一點，是法身境界。法身可沒有三摩地哦！三摩地是法身的用和相，它本身沒有三摩地，一切三昧都是唯心所造。
三身的修法
以我們以來講，我們的心意識是最無常的，我們的思想情緒每一分每一秒都在變，永遠不會停留。但是我們對每一個思想情緒都有知覺，這是法身變成報身所起的作用，是唯心的。所以禪宗祖師臨濟大師說：“赤肉團上有一位真人”，每個人都有一個沒有位子的真人（人的那個根本的人）；“常從汝等面門出入”，每天在我們 的眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴里跑進跑出，找不到自已的本來。所以雲門大師也說：“乾坤之內，宇宙之間，中有一寶，秘在形山”，我有一個寶貝，被這個身體限制住了。柏拉圖也認識到這一點，所以他把世界分為兩部分，一個是精神世界，一個是物質世界。法身本體功能起作用以後，一方面產生了我們的思想意識，一方面產生了我們的四大肉體。所以法身形成了宇宙萬有，包括眾生生命。法身有這樣的功能，可見不是空的，認識到這一點以後，再迴轉來改變自己的身心，這是修報身化身的原理。那麼修持的方法呢？戒、定、慧。幾乎所有的宗教，所有的聖賢都是走的這條路。所謂戒就是從我們的心理、生理、思想與行為入手，去惡為善，達到最後無惡無善，畢竟清淨的境界，接近法身。所謂定，就是把散亂無常的心寧靜下來，歸到清淨本來的境界。戒定圓滿後，你就可以自然見到萬物的本體，回到本體的 功能，與本體合一，慧是自然產生的。
宇宙生命的本體是空的，但可以生萬有，空與有是同一個根源，是一體的兩種功能。心與物也是同一根源，物能轉心，心也能轉物。現代人很可憐，精神思想都受物質的影響和左右，而修行就是用本體的功能去轉物。現在我們每一個生命都是化身，因為我們 各人的心理思想、行為、個性以及業力不同，所以我們的化身也不同，但是我們的根根統統是一樣的。修行就是要轉變我們的受苦受樂，以及受不苦不樂的受報之身，最後證得法身。為了讓大家對三身了解得更清楚，給大家打個比喻。清淨法身就好比是不起波浪的大海水，報身就好比是大海水所起的波浪，而波浪上面的水泡和泡沫就好比是化身。我們現在就是波浪裡面的水點。修行就是回到本來清淨的地方。藥師佛修成佛了，所以有了東方藥師佛，等將來彌勒菩薩修成佛了，就會有一個彌勒佛。修成後，菩薩們還會發願回到這個世界上來度眾生。
趙教授：我本來是海底的一顆水珠，不知道是誰把我推上來變成水花了。
懷師：（指著一位做過船員的同學）他在海底做了很久的海精，大概是他把你推上來的（眾笑）。告訴你吧，是因緣聚會，是因緣所生。
四禪八定
前面我們把法報化三身的修路線和原則，以及顯教密宗等等，作了一個簡略的歸納。要證得宇宙萬有的自性，不能光在理論上轉圈，要經過實際求證才可以。世界上各 國宗教及聖賢，都有他們修持求證的方法。所以佛說眾生煩惱八萬四千，對治眾生的八萬四千煩惱，諸佛菩薩的方便法門（修證法門）也有八萬四千，各有各的三昧（三摩地）。要想求證到本體成佛的境界，必須從身心兩方面著手，佛法尤其偏重於心，要使心沒有煩惱妄想，達到清淨，得到定境。這裡的定屬於功夫，每一個定境，佛學中也叫三摩地，都有它的境界和現象，不同的境界有不同的現象。佛所講的原則是共法，是其他外道以及一切宗教共通的（共有的），不是佛法裡獨有的方 法。佛法特有的方法叫不共法，不共法就是菩提、涅槃。修定的共法，也就是修定的那個原則叫四禪八定，加上佛法小乘大阿羅漢的滅盡定，叫九次第定，不論是對大、小乘，還是顯、密教，四禪八定都非常重要，東南亞流行的南傳佛教尤其推崇這個。
關於四禪八定，我已經給大家講了不知道多 少遍了，大家好像都聽了，但是沒有真正作研究，沒有真正聽懂，都漏掉了，所以你們大家修的是漏盡通，都是漏盡的菩薩。其實佛法已有幾千年了，現在全世界也有很多人研究佛，都知道這個名詞，但都只是跟著佛的嘴巴，拿佛的口水講一講而已，幾乎沒有人真正做到，真正成就的。初禪就是“心一境性，離生喜樂”，心專一在一點上，思想境界都專一了，變成習慣了，然後有分離解脫之感而生出喜和樂。拿出教理來講，“喜”是心理的境界，“樂”可以說是身體的境界，但是喜與樂幾乎是不可分的，生理與心理是合一的，我們這裡只是勉強作一個分類。
修行也叫“修為”，有修持有作為；也叫行持，有堅持不斷的行為和動作的意思。達到初禪境界的人，已經超越了欲界，進入初級色界天人的境界了。配合這個功夫，如果同時轉化和減輕了心理的結使和五見，可以進入小乘羅漢的境界了，可以說得到初果羅漢的果位了。這在佛學中叫“預流果”，預流果就是預備候補的意思。“結使”是佛學的專有名詞，就是心理的貪嗔癡慢疑根本煩惱的習氣（師手作結繩狀）。結使的“結”就好比是我們用線結的一個結子，“使”是指有那麼一個意念，指使我們的心理、個性和情緒，我們自己作不了主。這個“結”不僅僅是這一生打下來的，它多生多世都在那裡，我們的理性不想這樣作，但被它驅使去作，所以叫結使。我們每個人的個性都是結使來的。所謂五見就是邪見、身見、邊見、見取見、戒禁取見。譬如我們修行學佛，把六根放清淨，閉眼或者開眼盤腿打坐，我們說：“哎呀，他入定了！”那是開玩笑的，盤腿打坐勉勉強強可以說是“習定”，練習定的境界。盤腿打坐只是練習定的一個方便，一個方法而已，其實，各種宗教的禱告也都是打坐的一種形式。佛法打坐的形式主要是七支坐法，這裡面有很深的道理，等以後再討論。
什麼是心一境性
心一境性有三個層次：身（身體），口（嘴巴），意（意識思想），三者都要進入專一境界。之所以用打坐這個方式，是因為我們的身體習慣於動，甚至坐在那裡都要歪著坐，眼睛沒有事地要東看西看，打坐至少是讓你的生理有一個假裝的靜相。打坐的時候，嘴巴也休息了，不說話，意識也要專一於一個東西。有的方法要求嘴巴唸咒、唸佛號或者唸佛經，但那也是為了讓你得止。這是修定的基本原則，所有的修法，不管是佛法還是外道，都要遵循這個路線。譬如說修白骨觀，嘴巴不說話， 身體站著、睡著、或者盤腿坐著，意識觀想自己為一個白骨。這個法門也須要專心一致、心一境性哦！心專一了，不理會別的什麼思想和感覺，把它變成一個習慣性的境界，這才叫白骨觀，誰做到了？現譬如說呼吸法門，修安那般那，你要專一的聽自己的呼吸，要把心理和風大的呼吸配合，把二者統一。心就是呼吸，呼吸就是心，其他雜念妄想丟開，把這種境界變成一個習慣，誰做到了？
譬如念佛，你用嘴巴或者在心裡念一句南無阿彌陀佛，念至整個心裡都是這個佛號，其他雜念不起。將這種專一念佛號的境界變成一種習慣，心一境性，誰又做到了？你們修行打坐還要問一問，你今天坐了幾次啊？我坐了兩次啊，三次啊。 我就笑你們，坐了一次，你就好像對得起祖宗十八代了，好像打坐都是為了別人。
打坐的時候，你要靜下來，思想都寧靜了，心專一了，自然感覺到一個清淨狀態，並把這種境界變成一種習慣。所謂變成一種習慣，不是說只有打坐的時候才這樣，要做到不管是走路也好，睡覺也好，做事也好，時時刻刻都在這個境界中，那才是心一境性。
我們再看密宗，他們是身口意三方面一起來，手裡叫你拿著杵啊，搖著鈴啊，嘴巴里叫你唸著咒語，心裡面還要觀想四臂觀音、曼達拉等等。我們前面研究的移喜磋嘉、密勒日巴、甘波巴等都是用這種方法，不管你用什麼方法，首先都必須要做到專一，心一境性，並把它變成一種習慣，行住坐臥都在那個境界上才可以。中國禪宗標榜的是直指人心明心見性，號稱沒有方法的方法。但到後來就慢慢演變為參話頭了。所謂參話頭就是提起一個懷疑的話頭在心中研究。譬如說：“生從那裡 來？”“死了有沒有？”“念佛的是誰？”“哪裡來？哪裡去？”等等，就叫做話頭。話頭也要參到心一境性，然後才能談得上開悟不開悟，這也是初禪的第一步。
再譬如說我們一般人學靜坐，或者天主教、基督教、回教的禱告，也都是要心一境性。譬如有人不用任何方法，只是閉目養神，思想來去也不管，一切清清楚楚，這個叫空心靜坐。至於它的價值與好壞，它的般若智慧與功力，我們暫且不談，這也屬於一種定，也要心一境性。甚至像哲學家、科學家， 他們用思想研究一個問題，會專心到忘我的地步，心中除了他們的問題外，沒有任何別的雜念。道家有個詞，形容得很好，叫“精思入神”，精密的思想已經到了進 入神話中那個神的境界，這也是一種定了。所以管子說：“思之，思之，鬼神通之”，用很專一的思想來思維，到最後突然靈感發了，什麼都知道了，這也是一種境界哦，接近初禪了！所以講，有成就的人都有他定的修養的一面，這樣給你們講你們就可以了解了。世界上所有的宗教和哲學，都要達到心一境性這個狀態，並把它變成習慣，忘記了時間和空間，永遠在那個境界。但是世界上誰做到了？有些人想錢、名利、男女，到了發瘋的境界，那也是專一啊，但那不是道，那是病態，他是走岔了路，我們叫他神經病。中國武俠小說有個名詞，叫走火入魔，那也是專一啊。所以佛說四禪八定是共法，是佛道以及外道共同的一個法和原理，但並不是佛法。我們用現代化的邏輯的辦法，把顯教、密宗給你們分別講清楚了，也告訴了你們心一境性的道理。現在回過頭來，看一下前面講的那些祖師們，他們證道非達到心一境性的境界不可。你們大家也在學靜坐，你們大部分不過是坐在那裡閉眼休息一下，等於睡眠，不是靜坐修道，大家要反省一下自己了。
我 們前面介紹的那些男女祖師們，乃至中國一般修禪的，都是真正下過功夫後達到心一境性的境界的。不經過這樣的修證功夫而想要證悟成佛，那是絕對不可能的！沒 有經過這樣的功夫，你一生所學都是枉然，沒有用。你可能會說，有些人智慧很高，像六祖啊，中國其他的禪宗大祖師啊，包括像有些密宗的大祖師們，他們似乎沒有經過這些經歷就悟道了，那是因為他們多生累世所積累的戒定慧根基深厚了，在道理上一下就悟道了。注意哦！他們那個空是般若的空，不是空無邊處定的那個空；他們的心一境性是大乘的心一境性，比一般的心一境性要高很多，這是我們對心一境性的研究分析。所以我經常講，一般人都不懂，把顯教、密宗跟普通的佛的教理都分開了，其實，顯教就是密宗，密宗就是顯教，你懂了學理就明白這一點了。
中國有四個字“好學深思”，要深入研究。叫你證得空性，不是叫你不用大腦。修行證道如果不用頭腦，會越來越笨，來生變豬，豬也變不上，都變昆蟲了。這是很嚴重的事，不要搞錯了，往畜牲道去修了。正確 的修持方法再加上時間，當你達到心一境性的境界時，你的身心，包括氣脈，當然要起變化。要達到那種境界，也許要幾十年，也許一百年，也許三、五天，這就要看各人的根器，看你前生所種的種子了。像釋迦牟尼佛在世的時候，很多弟子聽他說法後，當下就得阿羅漢果。唯識有兩句話：“種子生現行，現行熏種子”，多生多世修行的種子，生出你現在的情形，你身心的變化也許很快，也許很慢，不是呆定的。身心的變化也許伴隨著痛苦，也許伴隨著快樂，身體有時候痛苦，有時候是舒服，總之會有各種反復的變化。前面講的西藏那些修行人身心變化的境界，很令人響往，但也令人望而卻步，“哎呀，我怎麼受得了那種苦行，我沒有那麼多功德啊！”
初禪——離生喜樂
初禪是“心一境性、離生喜 樂”，心一境性我們剛講過了，那麼什麼叫“離生喜樂”呢？ “離”就是對人世間的厭離心，對人世間有脫離之感，這是初步。然後，慢慢氣脈打開了，你可以得喜樂了。這個喜不是能發了財，或者討了一個好老婆，或者嫁了一個好男人那種喜，是法喜充滿，無比的快樂。到了這個程度，你有分離之感，身心可以分離了。如果身體衰老了，不想留在人世間了，也可以馬上走，如果再想來，找一個身體投胎就是了。佛把什麼都告訴你了，可是一般研究佛學的人，甚至研究唯識學的人，只知道在嘴巴上講講四禪八定，而不經過各種各樣的修持，所以永遠不能了解佛法的深意。佛法越來越衰沒了，也就是這個原因。我們普通人懂了一點佛法的道理，或者有一點體會，也會很高興快樂。但這只是一種心理上偶然的反應，也是很好的，對現有的生命也會有幫助。但要想修證做功夫，這個是不算數的。你看那些有成就的祖師們，都曾經離開塵世去專修，也許即生成就，也許兩生，也許很多生，不一定的。如果走大乘的路線，修菩薩道，一方面有家庭，有事業，一方面還要修持，那需要大智慧，大功德，大氣派。修菩薩道要一邊入世做事 情，一邊隨時有慈悲心，在大願，利世利他。這個比出世專修還要難，也許成就比小乘還要快還要大。
要達到初禪境界就要修持，或者叫行持，在大乘叫行願。行願所培養的功德必然會引發身心的變化。在密宗他們是用修氣修脈修拙火的方法。如果自己的拙火發動不起來，也可以用修火觀的方法。至於說哪種方法更適合你，沒有一個呆定的說法。但有一點，不管你是用什麼方法，要想有成就都需要修持自身的功德，這個功德包括自己心理行為的轉化。功德到了的人，不修氣脈，拙火也會發動起來，四加行裡面的“煖、頂、忍、世第一法”的境界，也都會來。有些人初步有一點功夫，他的傲慢心就來了，而且脾氣瞋恨心就越來越大，越來越討厭別人，看不起別人，這樣就走向外道魔道了。所以說修定是共法，就是這個道理。孟子說：“人之患、好為人師”，不是說不可以為人師，傳道是應該的，但是要做到不受人家恭維，不被這些事影響了自己的靜修，所以這句話裡戒定慧包含了。如果你有功夫以後，更能反省自己，知道自己得到的一切，不過是眾生本有的自性功能，因而發起更多的慈悲心、布施心，那就是佛法了。
同樣的道理，修密宗的人尋找上師，要對上師很嚴格的考察，如果一個人吝嗇沒有慈悲心，就不是一個好的上師。換句話說，上師對弟子也要作嚴格的考察，看這個人有沒有資格作學生。四禪八定加上佛法小乘境界，以及大阿羅漢的滅盡定，都不是究竟，這不過都是法塵影事而已。
欲界的喜與樂
現在我們討論的是真正修證做功夫的事，不是普通的學理，所以需要把顯教密宗融會貫通起來研究。如果拉開來講，這個課題涉及到人體生命科學的很多方面。但簡單的歸納起來講，“喜”是心理方面的境界和現象，“樂”是身體生理方面的反應。喜樂的境界有大有小，我們普通講的喜樂都是欲界的事。譬如飲食，看到好的菜，心裡很高興，就是喜，吃得很舒服就是樂。但吃飽了以後又生病，不舒服。如果拿男女作比喻就更清楚了，兩個人情啊愛啊抱在一起，有了性慾就性交做愛，就會高興、有快感，喜樂都包含在裡面了。男女性高潮的快感只有一剎那的時間，喜樂都過去以後，兩人身心都空空洞洞的，嚴重的甚至有虛脫的情況，因為這是普通的喜 樂。一切眾生都有一個共同的目標，那就是離苦得樂，包括修道成佛也是這個目標。譬如欲界天人也和我們一樣，仍有男女飲食的慾望，他們交合還是五欲（色聲香味觸）之樂。但是與我們人相比，天人的修養層次高一點，他們的福報大一點，喜樂也比我們高一點強一點。欲界天分六層，人道以上的有四天王天、三十三天（忉利天），以及再上面的焰摩天、兜率天、化樂天，和他化自在天。以性這個問題來講，四大天王和三十三天的喜樂比我們高了，但是和我們人一樣，還是從“笑視交抱觸”中得喜樂。眼睛要看漂亮的，耳朵要聽好聽的，像“我愛你”啊、“達令”啊之類的，還要聞氣味對不對，還要接吻呀等等，總之身心都要接觸在一起。天人境界比我們高，福報比我們大，因為他們的生理和心理結構與我們不同，至於說有沒有悟道，那完全是另一回事。在三十三天以上的慾界天，就不一定是笑視交抱觸 了。焰摩天的天人是“執手為樂”，手一握住就達到喜樂的最高境界了。再高一點的天人，連手、身體都不用接觸了，笑一笑就達到那個最高境界了。再高一點到化樂天和他化自在天，眼睛一看，甚至連看都不需要看了，意識一溝通就可以了。所以說天人境界比我們高，不像我們，要身心合一才能達到很短暫的一點點喜樂。我們人類的性交需要精氣神合一，比我們高一點的天人境界是精交，再高一點的是氣交和神交。所以說密宗的慾樂定的修法是欲界天天人的修法，不是佛法中最高最了不起的，但也可以變成最高最了不起的，那就要看你自己的智慧了。
這是為了要讓你們了解禪定之樂而對一般的喜樂作的一個補充，要詳細討論的話，涉及到生理學醫學的知識，我們就省略了。
戴教授：到達初禪境界還有身見嗎？
懷師：到初禪還是有身見。你們要注意，我們現在研究的禪定境界都在講功夫這一塊，而有否身見是思想境界的問題。譬如我們很生氣，要跟人家打架，那時你可能忘了自己，暫時忘了身見。五見都屬於慧的見解範圍，不是功夫的境界，這個邏輯上的差別你們要搞清楚。再譬如你初步得喜樂的時候，都還在身心兩個方面，偶然也可以忘記身見。如果你能通過慧的見解真正忘了身見，你的初禪的禪定就會更大一點了。
李居士：色蘊、受蘊解脫了是不是就可以去掉身見了？
懷師：不一定，身見的根根在心意識的第七識上面。等於說你可能沒有性行為了，但那並不代表你淫根已經斷了，因為你心理可能還有性慾。
輕安的境界的喜樂
不同天人境界的喜樂，其程度也不同。在佛學中我們只是用喜樂二字來說明那種不同的感受，其實這兩個字並不能準確的表達那個境界，所以你們不要執著於這兩個 字。 “輕安”也可以說是一種喜樂，得到輕安境界的人，已經過了拙火發動的境界，但用輕安來描述那種境界，也不是很準確。初禪的喜樂比天人喜樂還要高，其實清淨的定境本身就是一種喜樂，而欲界的喜樂有點執著於其中的意思。打坐的喜樂與性交所發出的喜樂不同，打坐時，氣脈打通的地方就會有喜樂的感覺。
包卓立：輕安的境界有清涼的感覺，可是拙火發動不是暖的現象嗎？
懷師：暖是輕安的前奏，清涼也是輕安的前奏。宗喀巴大師在《菩提道次第論》裡說，你用功打坐時，頭頂有清涼之感，這個算輕安了。不過由頭頂發起的輕安有時會退掉的，如果清涼從腳底或者海底發起，一直通到上面就不會退掉了。這種都還只能算是小輕安，大輕安就不得了了，身體的氣脈拙火都過了，整個身體是輕靈的。所以說輕安有大小程度的不同，真到了廣大的輕安的境界是可以得神通的，身體可以飛了。一個月前，一個南普陀的和尚來看我，他在東南亞學了安那般那呼吸法門，和四禪的修行秘訣。據他老師說，身體某部位有覺受是初禪，某部位是二禪，某部位是三禪，某部位是四禪。他說這是南傳佛法。
我聽了笑一笑，不好講他對不對，其實也不能講對不對，真修安那般那呼吸法門，開始是鼻子呼吸，慢慢功夫深了以後就不用鼻子呼吸了，變成零呼吸了，到達那個程度，你身心的感受也不同了。等呼吸到達住的時候，就更不同了，再達到歇，就又不同了。所以說不能說他不對，但如果說這裡是初禪，那裡是二禪，那裡是三禪， 那裡就是四禪，那就不對了。這裡為大家總結一下初禪境界。要達到初禪喜樂的境界，需要經過很多修持和苦行，但是最重要的還是靠智慧，靠自己行為功德的修持，靠轉變貪瞋癡慢疑的心理結使。借用中國古代大禪師的一句話，“一片白雲橫谷口，幾多歸鳥夜迷巢”，理路不通，道理不通，就會像迷巢的飛鳥一樣，找不到自己的窩了。有時境界會突然出現，可是要保住那個境界卻非常難。
二禪三禪四禪
二禪是“定生喜樂”。 注意哦，雖然不談心一境性了，實際上還是心一境性哦。心一境性的境界很多，你可以定在空無邊處定，或者識無邊處定等等。心一境性了，自然就可以達到離生喜 樂的境界，二禪當然還在心一境性的境界上，心本來就是清明的，所以進入二禪後就不提心一境性了，不過這個新的層次和境界又不同了。四禪八定的這個翻譯法歷 代都沒有動過，大家都沒有異議，只有玄奘法師把“禪”翻譯成“靜慮”，把四禪譯成初靜慮，第二靜慮，第三靜慮和第四靜慮。不過不管是靜慮也好，定也好，都是從儒家《大學》的“知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮”來的。這是學理方面，我們不再多講。定生喜樂，注意這幾個字，二禪這個“定”，有定的境界，比初禪大了，所生出來的喜樂也比初禪更進一步了。這個二禪的喜樂連佛菩薩，連那些祖師們也只能講到這裡，沒有更好的形容詞來解釋翻譯了。我們 只能勉強地說，二禪的喜樂境界比初禪更清淨、更偉大。有同學曾經對我說：“我得了這個境界以後，好像過幾天就沒有了。”我說：“其實你都在那個境界裡啊！ 只是你自己不了解而已。”這好像一個窮人忽然挖到寶，高興得三天三夜都睡不著覺。慢慢錢越來越多了，他就不會睡不著覺了，這時的煩惱是怕錢少了才睡不著覺。
喜樂、輕安境界得到了，大家自己不知道。所以我經常用古人的一個比喻，一個人挖井，第一天、第二天……第一個禮拜，嚇， 成績好得很，挖出好多泥巴。等你挖出一丈、兩丈深的時候，你就慘了，挖了好幾天才一筐泥，其實這個成績同你剛開始是一樣的，而且更深、更細、更難，只是你自己沒有感覺而已。喜樂的境界跟這個是一樣的道理。所以二禪定生喜樂比初禪更定，喜樂的境界更擴大、更嚴重了。二禪已是色界天天人的境界，包括三個層次： 少光天、無量光天、極淨光天，都在光中。講到這裡，要提醒大家研究三界天人表。
前面討論的修行人做功夫的報告，尤其是修密宗 的人的報告，都是與離生喜樂和定生喜樂的境界有關，禪定的喜樂境界和禪定本身的境界，包括四禪八定以及第九次第定，都是意識狀態所造成的。意識與五蘊配 合，或者說與色陰、受陰、行陰配合，就會發生這種境相，這個原則首先要把握住。二禪的境界是天人境界，是意識狀態和受陰配合所產生的。三禪是離喜妙樂，包 括少淨天、無量淨天、和遍淨天的境界。到三禪，已經超過了喜的境界，只有樂的境界。這種樂與欲界天的飲食男女之樂不同。四禪是“舍念清淨”，捨掉了煩惱、 假想、妄念，這個已經超過了那些喜樂的境界。換句話說，有喜有樂還是受陰的感受，還是念的作用。有一點特別值得注意，如果拿佛學唯心的道理來看，色受想行識都是一念，到了四禪“舍念清淨”的境界，這些喜樂感受的念都沒有了，完全是清淨的境界。注意，清淨並不是空哦！這種清淨境界已到了色界天的最高層。配合天人境界共有九層，分別是福生天、福愛天、廣果天、無想天、無煩天、無熱天、善見天、善現天、色究竟天（也稱有頂天） ，不同天的三摩地境界也不同，但都屬於捨念清淨。普通人以為心境清淨了，就是四禪的捨念清淨境界，這是完全錯誤的。須要說明的一點，捨念清淨不是空定，不是小乘的空定，更不是般若空的境界。另外，捨念清淨還是意識的境界，還沒有離開意識的作用。所以說三界都沒有跳出意識的範圍，你看，意識有這麼大。如果意識修持到能捨一切雜念妄想而得清淨，那也是很大的功德哦，但還不是佛法。所以說四禪八定是共法，是佛法與一切外道等的共法，道理也就在這裡。其實，做到捨念清淨已經很難了，一切神能、一切生命的特異功能，都還是從這些禪定出來的。普通人，乃至學佛的人，有幾個真修到了這個境界呢？四禪都離不開意識狀態，這 一點要首先認識。這是四禪，下面我們討論四定。
空無邊處定
佛學的很多境界都有很微細的差別，比方佛 學講到，唯識的無心位（這裡的心是指意識心）分五種：睡眠、悶絕、無想定、無想天、和滅盡定。無想定是三摩地的境界，無想天是無想定所得的天人果位。再比 方密宗紅教講的“大幻化綱境界”，裡面提到五、六種中陰境界。人死後到投胎之前的這個階段是一個中陰，是生死的中陰；從醒到睡眠是另一個中陰；呼吸的出入 氣之間是一個中陰等等。所以中陰境界也有很多微細的差別。我們研究打坐、學佛、做功夫，就要學習認識自己定的境界。四禪八定裡的四定，就是四種三摩地的境界，屬於三界天裡的無色界，已經超越了色界。無色界，顧名思義，已經超越了物理（色界）、物質（欲界）世界，完全是精神世界的現象。四禪八定裡面的四定， 就是空無邊處定（也叫色無邊處定）、識無邊處定、無所有處定、和非想非非想處定。需要了解的一點是，從四禪到四種定，不一定是像樓梯一樣，非要一層一層上不可。你可以修空無邊處定進入初禪，再由初禪到四禪，或由初禪到三禪、到二禪或任何一個境界，都沒有一定的。不過，四種禪定的境界，在功夫修行的層次上不同，有非常微細的差別。那麼，空無邊處定的“空”是什麼呢？給大家作個比方，一個人學佛、打坐用功，有時候會說：“哎呀，我今天念經念咒，都不知道自己的身體了，好像進入了空的境界。”這只是偶然之間忘了色陰和受陰而已，還不是這裡講的空的境界。再比如，有人研究念頭之間顯現的那個階段，會說：“剛才好像沒有我了”，實際上，一瞬間那個沒有我的境界也是受陰，仍然是意識範圍之內。所謂空無邊處定，確是一種空，硬是做到有個空的境界，當然離不開意識的指導。 比方我們坐飛機，當飛到三萬公尺以上時，看到天空的那個感受。假想沒有坐飛機，而是你就在那個高空，這個空的境界，比較我們坐在這個房間裡空的境界，是完全不同的！這是一個物理的空的境界。空的力量很大，這個原理用於武器研究，就能造出毀滅性很大的原子彈。但是空也有生長萬物的功能，正如佛早就說過的，“空”包含了地水火風空覺識等七種東西。過去佛學講到這裡，大家都不從物理科學的角度研究，只是一帶而過了。
如果你真想修這個空無邊處定，打坐時，兩腿一盤，什麼都不管，將自己身體丟掉，進入地球外面太空的那個空的境界就可以了。這時你的意識當然還是清楚的。所以佛經翻譯時， 也會把空無邊處定譯成色無邊處定。這個境界裡有光明，可是灰濛濛的，也可以有各種顔色，不一定是亮光，但有個光明的境界。等於我們在高空中看到的那個虛空，虛空也是個東西，但不能叫它物理的或物質的。這就是空無邊處定的道理。
識無邊處定
識無邊處定，這個名詞在佛經上只是提了一下，不管是顯教還是密宗，均沒有作詳細的解釋，好像忽略了，但是它很重要。識無邊處定是意識境界，連帶包括第七識及阿賴耶識的作用。這個識不是我們平常所指的：思想能感覺，耳朵能聽，嘴巴能說，眼睛能看等等意識相互配合的作用。識無邊處定的這個“識”，是精神境界的範圍，不是 “空”的了。換句話說，空無邊處定是個“空”的境界，有個空，是虛空的境界；而識無邊處定是個“有”的境界。我們不用去觀，不用去觀想一個什麼佛像、空之 類，而只是把我們的精神意識合於物質的作用，把它放到無量無邊的偉大境界裡頭，這個就是識無邊處定。換句話說，我們的身心都沒起作用，可是有個知性，知道 一切，在虛空中有個虛空的知覺，都知道。這個是識無邊處定。宋朝理學家程明道（顥）有兩句詩講：“道通天地有形外，思入風雲變態中。”這位理學家也是講究靜坐的，也有其偉大的境界。這個境界接近識無邊處定，也可以說就是識無邊處定的境界，有思，但不是不是想。這是“有”的這一面，不落在空無邊處定的“空” 的那一面。這個境界沒有喜樂，什麼氣脈也都不在話下了。
無所有處定
無所有處定，中國古代的大善知識們，花了很大的功夫才找到這個翻譯。從表面意思來看，“無所有”不就是空嗎？不是已經有一個空無邊處定了嗎？無所有，什麼都沒有了，對不對？這個無所有同 “無想定”又有什麼差別呢？無所有不是什麼思想都沒有嗎？由此我們想起明末清初的大哲學家顧亭林的一個比喻。顧亭林也曾研究過佛學，他的理解是佛學沒什麼 好研究的，它就是兩個桶，一個桶空的，一個桶有水，佛學就是把那桶水倒過來倒過去，倒來倒去還是那麼一桶水。乍一聽好像滿有道理，智慧高的人聽完只是一 笑，你說倒來倒去還是一桶水，但到底還是兩個桶啊，一個是空一個是有，可見你不懂，還是個笨桶。
要修無想定，硬是需要用意識修練，把它變成無想、沒有思想，等於是把思想包住了、壓住了。修到無想還是外道，不過修到無想也不容易，無想定是色界天高層的天人境界呢。無所有處定比無想定還要高一點，是無色界的境界。無所有處定等於《莊子》第一篇<逍遙遊>裡描寫的一個境界，其中講到，北冥有條魚化為鳥，從北極飛到南極。 《莊子》這裡是比喻氣脈，講的是物理的變化，大家以為他只是比喻而已，其實，他是比喻又不是比喻。 <逍遙遊>的最後兩句是：“無何有之鄉，廣漠之野”什麼都沒有了。用佛法的四禪八定來講，這個講法就是無想的，無所有處定了。《莊子》這句話很妙，很有學問。“無何有之鄉，廣漠之野”，無邊的虛空，無邊際的空，這個地方什麼都沒有，初看起來和空無邊處定差不多，其實很不同。無所有處定是意識自然達到的境界。用言語只能表達到這裡了，需要大智慧才能了解。無想定是把思想排斥掉而達到無想，人的身心如木石，但有知性，知道自己這個時候是無想。在這個無想定的境界， 這個知也是無想。得到無所有處定的境界也是很偉大、很了不起的。這都是三界天人的境界，當然已經超過物理現象的色界了。
這裡我們順便補充一個文學典故。一個人修到“無何有之鄉”的境界，連大沙漠都沒有了，當然還有自己，那個情景一定如唐朝大詩人陳子昂的一首詩所寫的：前不見古 人，後不見來者，念天地之悠悠，獨愴然而涕下。中文字沒有那麼多的詞彙，所以只能用無想定、無所有處定等等，來描述這些不同的境界。釋迦牟尼佛十九歲出家，第一個學的就是無想定，以他的聰明和能力，修了三年才修到。然後他說這個不是道，就拋棄了。你說你不學這個，你學得到嗎？要達到這個境界不容易啊，這個境界的果報是無想天，那是無色界的高層呢！
非想非非想處定
再來就是“非想非非想處定”。非想，不是一般的思想，沒有了思想，不知道了。非非想，並不是不知道。
這個定境是什麼？與識無邊處定有什麼差別呢？非想就是說不用很強烈的分別意識思想，但是它有知，有知性、知覺。非非想，這個沒有空，也不談有，是這麼一個境界。嚴格講，這個同獨影境差不多。比如當我們睡下，將睡非睡的時候，或者走路時，一件事情忘記了，腦子裡忽然顯現出另外一個思想，不是用心來的，這個就是獨影顯現出來的意識境界，跟非想非非想有類同之處。再好比說，你很疲勞了，回家就靠在沙發上，說你沒有睡，其實你睡著了；說你睡著了，你又知道，叫你時你 還會回答：“我沒有睡呀！”這也類似非想非非想這個境界。再舉例說，假設你觀想一個菩薩或一個佛，修到身心皆忘，但又不是很清明的時候，沒有用心，又好像知道這麼一個境界。所以觀想時也會產生非想非非想的境界。我們有時候修行作觀想，作曼陀羅，認為到達了觀想成就，其實是落入這個境界裡，自己還搞不清楚。 實際上觀想與識無邊處定是相通的。釋迦牟尼佛十九歲出家，先修了三年的無想定，修成後，講了四個字：“知非即舍”，知道這個不是道，只是一種功夫，用心理作成的功夫，它修得成就壞得了。因此他走了，找到更高明的老師，修這個非想非非想處定，又花了三年。修成後又是四個字：“知非即舍”，這個也不是道，還是 心理造成的一種狀況，沒有離開意識思想。因此他又離開，去修其它的外道。接著他修了六年苦行，二、三十歲的人餓得像七、八十歲的老頭子，但苦行仍不是道。 直到最後，拋掉所有這一切，證得菩提，那完全是另外一回事了，我們這裡暫時不講了。
現在我們研究這個四禪八定的境界，初禪、二禪、甚至三禪，都還未離開生理的色陰和受範圍，離不開氣脈的感覺狀態。到了四禪定的境界，已經不談氣脈了，氣脈已經通了。但是，達到這個境界是否就是成佛得道了？還不是。所以佛在《楞嚴經》上告訴阿難：“現前縱得九次第定，猶是法塵分別影事。”意思是說，現在，你就是修到九次第定，也還不過是意識的境界。“法塵”，與第六意識相對的叫法，包括一切思維、知覺、和感覺；塵，外面的灰塵，還不是本身。 “分別影事”，心意識的分別所產生的，由思想功能變化而來的，還只是道的影子，不是道的體。釋迦牟尼佛當時對阿難講：你不追尋生命功能的本體，只在這些功夫境界上轉，距離道還呢！但是從另一個方面講，一切賢聖、阿羅漢，一切菩薩，他們的功夫都到達一定的境界了。當然有些禪宗祖師們，不走功夫的路線，直取無上菩提也是有的，這裡不談這個路線。但到底他們只是了解了最好的，最清淨、美麗的，真善美的一面。相反的，不是真善美的那一面你還沒有去見，沒有走完全程。要走過全程，必須要漸修四禪八定，任何一程都要走到，直到菩提，這才是了不起的事。
阿羅漢的滅盡定
我們把四禪八定給大家作了一個簡單的介紹，下面為大家講解一下小乘阿羅漢境界的滅盡定。
羅漢進入涅槃時，會跳到虛空現十八變給你看，完了以後，自己用三昧真火，在空中引起定中的火大，把自己化掉，不用汽油或瓦斯。羅漢成就最後走的時候有四句 話：我生已盡，梵行已立；所作已辦，不受後有。我所有的生命，到這一生已達到盡頭，該做的事已經做了，人世間欠的帳該還的已經還了，不再回來了，證得滅盡定，一切智慧都不用了。滅盡定是證得涅槃境界的一種現象，而涅槃是道體。以大乘菩薩、佛的境界來講，羅漢境界是“有餘涅槃”，並非佛菩薩境界的無餘涅槃。 所以，羅漢進入滅盡定涅槃境界，八萬四千劫後非出定不可，出來以後重新修行，回心向大，走大乘路線，最後成佛，得無餘涅槃。得了滅盡定還沒有跳出三界外， 以禪宗來講，得了滅盡定是“擔板漢”，走到了“空”的一邊，還不能起妙有。換句話說，這個境界只能讓你避開八萬四千劫，最後出定，重新走大乘路線才究竟。 得到滅盡定的人，氣脈當然已經通了，所以他可以調兵遣將一樣，隨意調動自己的四大，要想調動火大當然可以做到。羅漢分兩種，一種兼修神通，一種不兼修神通，所以羅漢不一定有神通。由此再迴轉來看那些密宗祖師們，大部分都是走四禪八定小乘的路線，最後，充其量不住滅盡定的涅槃，往生他方佛菩薩的國度去了。 對於這個苦難的娑婆世界，都有點逃避的味道，因此都被禪宗祖師們列入半吊子的範圍裡了。
四禪八定與四加行
四禪八定是共法，既然是共法，你要學佛求證形而上道這個本體，自然也離不開這個共法，你不要認為是共法就看不起。不管是顯教還是密宗，都是從我們的根本老師 釋迦牟尼佛那兒來的。釋迦牟尼佛本身的修證，就是從共法開始的，這是第一點要了解的。釋迦牟尼佛以後的那些密宗大祖師們，不管是紅教、白教、黃教、還是花教，都曾經過嚴格的禪定修持。他們記錄下來的那些境界，都屬於禪定的範圍，都離不開氣脈的變化。修氣脈修拙火充其量都是在初禪、二禪，最高不過三禪的境界，但這樣說並不代表做到這點很容易。這是第二點總結。前面講到很多人的入定經驗，像有名的憨山大師山上入家和在弟子家入定，慧持法師入定好幾百年，以及現代的廣欽老和尚入定的經驗。他們入定後身心皆忘，甚至不知道入定有多少天，都是靠引磬才出定的。什麼都不知道的定境也有很多差別，一種是無想定，一種是無所有處定，一種是昏沉，不包括空無邊處定。空無邊處定還有空的境界。其實昏沉不是定，把它算作定境的一種是我講話的方便。那麼這些案例都是什麼定呢？是無想定還是無所有處定？還是昏沉定？現在一般人學佛打坐第一個困擾是思想停不了，好像每個人都想入定，其實你問他入定是什麼意思，他也不清楚。是不是什麼都不知道叫作定呢？難道佛法的目標就是什麼都不知道嗎？如果這就是佛法，那我還何必學呢？吃安眠藥就可以了，再不然學成木頭石頭一樣，那不是比我們講的那些定的境界還厲害嗎？山門外的那對獅子在那裡一千多年了，那是成佛得道了嗎？所以“定”是一個大問題。
我提出這些問題是叫你們參究，要大家懂得教理。光知道呆板的打坐而不通教理，就是外道，就是魔道。所謂外道就是“心外求法”，到本心以外去找佛法。所謂魔道就是被迷糊住了，被魔悶住了，自己不清楚自己在做什麼。再其次，像憨山大師、廣欽和尚那樣證到什麼都不知道，一入定就是好多天也很難啊！他們的氣脈總應該有點通了，否則，一 個身體有障礙不舒服的人，別說入定好幾天，就是讓他連睡三、四十個種頭他也做不到。打坐不一定是“定”，打坐是練習進入一種定的姿勢。“定”的境界在佛法中也叫三摩地，舊譯中簡稱三昧。三摩地有很多種，所以佛講有“百千三昧”。眾生有八萬四千煩惱，可以進入對應某一種煩惱的三摩地。因為 煩惱不是有意修持來的，所以煩惱不叫三摩地，只有修持的成果才叫三摩地。比如作水觀的人，把身心都融化為水的現象現前，那是水觀的三摩地；作火觀的人整個身心進入很深的定境，別人只能看見一團火光，火光裡面還有身體的形象，這是火觀的三摩地。
佛法真正的修定修止觀之路，與四禪八定有什麼關係呢？每一個禪定過程都有四加行的暖頂忍世第一法，因此彌勒菩薩特別講了一部《現觀莊嚴論》，講解四加行的重要。四禪八定裡面的四個定境，用現代的話來說，屬於精神狀態，跟生理有關聯但又不同。實際上四禪八定都沒有離開第六意識的範圍。籠統來講，可以說修氣脈、得初禪、二禪、三禪比較偏重於生理的色陰、受陰區域。四定修好了，你的氣脈一定也有一點通了，否則你無法得定。四加行是這些定的前奏，沒有四加行的基礎你無法得定。其實，暖頂忍世第一 法，也在那個定境裡面，就好像我們今天晚上喝的湯裡面放了醬油、鹽、白糖、辣椒，你覺得很好喝，你也不會去管裡面是醬油還是鹽，或者別的什麼東西，其實那個湯包括了所有這些成分。
四禪與四定沒有什麼固定的搭配，四定其實也是一個方法，可用在四禪的任何一禪裡面。
憨山大師在五台山入定，出定後好像忘記了一切，虛雲老和尚在終南山入定幾十天，也有類似的情況。根據我個人的經驗，有時候出定後連人都不認識了，你們沒有真 實修持經驗，不懂。但是嚴格來講，這種定不是正定，屬於唯識講的昏沉的無心，等於一種睡眠和悶絕。憨山大師是明朝的大師，我不好公開講，你們文字上最好不要記載，記載了很多人要罵我的。我倒不怕罵，祖師自己也知道那不是清明的定境界。所以，你們不管是學密也好，學顯教也好，都要把般若中觀唯識三樣搞清楚。 但是很可惜，一般人都把唯識當成哲學研究了，其實唯識是一個非常嚴重的講修證用的書。紅教六種中有，我們有的同學修過紅教，紅教裡面講六種“中有”（生死中有、夢境中有、妊娠中有、禪定中有、法性究竟期、轉生中有）。比如說，我們人從死後到重新投胎是一段中有，這段的中有身也叫中陰身，死後靈魂重新投胎，變成胎兒出來。我們活著的這一段也是中有，從白天醒著到夜裡睡著了，這個中間又是一個中有。所以我常常問一般參禪用功的人，你知道自己是怎麼睡著的嗎？注意啊，當你靠有枕頭上要睡著的那一剎那是什麼樣，你知道嗎？一般人聽了我的話就去注意了，結果又睡不著了。不注意呢，就又昏沉了，一般人就是這樣。
我們的念頭在夢與醒之間也是一段中有。一個念頭過去了，後一個念頭還沒有生起，有時候好像楞住一樣，這一段也是中有。我們呼吸一 進一出之間也是中有，彌勒菩薩在《瑜伽師地論》裡告訴我們，有個“中間息”，指的就是這個。修安那般那修止息，我所以常常罵你們修數息觀都在亂修，不是叫 你光數呼吸啊！又不是學會計！中有認識清楚之後，你就可以把握昏沉與散亂中間是什麼了。如果拿本體來講，散亂不是定，昏沉也不是定，散亂與昏沉都是本體來 的，就好像黑暗與光明都是一個東西所變的。不過我們現在是講功夫，不管你本體不本體，黑暗就是黑暗，光明就是光明。那麼在黑暗與光明中間是不是也有一段中有呢？那個好像亮又好像不亮的東西是什麼？認識清楚這個，你就懂得用功了，上起路來就快了。
鐵牛定禪師公案
現在我用禪宗的方法，叫你們參一個公案，注意，不是參話頭。我特別把《大事因緣》這本書印了，希望你們大家注意。書中有這麼一個公案，有一位叫鐵牛持定的禪 師，很用功，已經參禪很久了。有一天，大家在禪堂打坐，都很嚴肅，他老兄卻躺下來睡覺了。這可不得了，按禪堂的規矩，這樣做是犯規矩的，要打棒子，不是打屁股，是打背。嚴重的時候，一個香板打下來膀子就脫掉了。不過師父都有本事，馬上就可以給你重新把膀子接起來。如果沒有這個本事的話，千萬不要隨便拿香板打人啊！他師父曉得他已經領悟了，把他叫起來問他：“怎麼可以犯規矩呢？你說，你的心在那裡？”鐵牛持定就作了一個偈子：
鐵牛無力懶耕田，帶索荷犁和雪眠，大地白銀都蓋覆，德山無處下金鞭。
他說，我好像一條牛在耕地那麼辛苦，帶著身上的繩索和犁地的鐵犁，倒在雪地裡就睡了，整個世間都被一片白色覆蓋，德山師父向那裡打我呢？嘿！大悟了，不處罰了，你們參參這個公案。
凡夫定與頑空定
剛才有同學問到，如果有人入定十幾天，醒來以後所有的事都記得，這算不算一種定？答案是，不一定。不過要了解這一點，需要看五蘊解脫的道理，這個我們馬上就 要講到，現在只作一個初步的說明。佛在顯教的經典裡講到：“制心一處，無事不辦”。制心一處就是一種定的初步，凡夫也可以做得到。佛有一次作過一個試驗，叫國王找一位被判死刑的犯人來，令犯人頭上擺一盆洗臉水，手裡拿兩盞燈，如果犯人能三天三夜不動，油燈不熄，就恕犯人無罪。如果犯人頭動了，洗臉盆倒下來，油燈就會熄，犯人就失去了這次免罪的機會，就要被處死。這個犯人很感謝，結果三天三夜沒有動。所以制心一處，無事不辦也是一種定境，是凡夫的定境，也 是一種功夫，不過不是般若，不是修道的禪定。所以，我常常說，任何功夫，不管是練武功也好、氣功也好，制心一處，無事不辦，假以時日，自會成功。
現在給你們講一個我個人的經驗。我二十多歲的時候，有一個階段，自己試驗頑空定的境界，這個境界不是無想定，不是空無邊處定，就是拿一個空的觀念，把其他都丟掉。結果，三個月以後，拿起筆來一個字也不會寫，所有寫過的書，看過的東西，也都忘記了。嘿！這個境界太可怕了。慢慢的，通過思想回憶，五天以後都恢復了。這個也說明記憶這個東西是非斷非常，你若想把它斷了，則什麼都沒有了，你要把它提起來，則什麼都有了。這些都是實際求證的經驗。總而言之，不要以為進入定境就是什麼都不知道了，常入這種定，死後來生的果報是畜牲道，變豬，這點要特別搞清楚。換句話說，你為什麼智商主低呢？從科學的角度來說，這與腦有關，左腦的某一部分，如果長期不用，會達到白癡的境界，活著是白癡，死後變畜牲，這樣的修行不如不修。
另外，宗喀巴大師在《菩提道次第論》裡也再三提到這一點，大家要特別注意。但是你們不要聽了就不敢打坐，不敢入頑空定了。哎呀，我拜託你，你能入頑空定我還向你頂禮呢，你們是連頑空也頑空不了啊，尤其像那些腦筋時時刻刻活動的人，能做一天白癡也不錯。
2008年10月21日 星期二
念佛如何得到一心不亂 (南懷瑾老師講述於于台北十方念佛會)
一心皈命淨土法門
前些日子，有位長期住在美國修行的法師寫信給我，堤到一些佛法方面的問題。這位法師非常客氣，首先表示慚愧，懇切地求佛懺悔。因為當年他離開台灣的時候，在修持上仍有許多疑難沒有解決，極待澄清，內心中不無罣礙之感。他為了學佛修行，已經在林林總總、各式各樣的法門中，摸索了大半輩子。本來學教理，研究經典；後來改修淨土，然後再習禪定；接者又學密法，大概黃教、紅教、花教都去湊湊熱鬧，經過一下。如此天南地北轉了一大圈，現在又回到老路，專修淨土法門。
在信上，他以為我大概很反對他這樣的做法。我說我很高興你遍學一切法，因為你把天底下所有的法門都摸過以後，再也不會胡思亂想，因好奇心的驅使而定不下心來。反正什麼都學過啦，人生的各種滋味--酸甜苦辣大致都經歷過了，五花八門、千奇百怪的玩意也也差不多都玩過試過了。--那麼，我說你現在正好放下一切，死心蹋地，一心歸向淨土。
這位法師接到我的回信，馬上再來信說，他把我的信打開一看，哭了。他說想不到老師從來沒有拋棄過我。其實，我從來也沒有關照過誰，拋棄過誰，待人接物一切都是隨順自然，依本分而行。於是我建議他，你還是回台灣來，我找個地方給你專心修持。而他認為自己自從大學畢業出家以來，身體一直很虛弱，雖然多年來嘗試一心一意用功修持，如今畢竟感覺到自己業障深重，必須先切實懺悔，希望業障減輕一點後才回來看我。又說他念佛總想得個一心不亂的三昧，卻無法做到，這一點很慎重的要我為他開示。
像這一類信件，從海內外各地寄來的很多。我也常常為這麼一大堆來信感到頭痛。有時覺得這些信擱得太久了，實在應該答覆一下，三更半夜獨自坐在書桌前，一處理就是兩三個鐘頭。寫文章很麻煩，雖然我下筆不慢，但畢竟多了，應付不來。所以常常引用清朝詩人吳梅村的兩句名詩自嘲：「不好詣人貪客過，慣遲作答愛書來。」不喜歡去看別人，拜訪人家，倒貪著別人過門來訪；習慣拖延時間慢慢回信，卻希望朋友多多寫信來。這是古人的情況，郵政通訊並不發達，現在這個社會不行了，往往看到信函就頭大了，信上一定有什麼疑難的問題吧，因此這位在美國法師的來信，也擺了好幾天沒有回覆。
前天，從智法師跟我說，十方念佛會的會員說到老師好久沒有跟大家結緣了，他們很希望老師能抽空給大家說幾句話，我想，這位在國外的法師要我為他說明念佛怎樣才能得到一心不亂？倒是一個現成的題目，我說就拿這個講講如何？從智法師聽了，笑得嘴巴都裂開了，連說好好，我們都喜歡聽。於是我要他在我講演的時候，錄下音來，寄給美國這位法師，免得我又花時間寫信。現在的談話等於我和這位出家朋友在對話，提供他一點念佛修證的方法和意見。
幾人念佛得到了一心不亂
我們念佛修行，要念到一心不亂，這是很起碼的要求。但是古往今來，究竟有多少人念佛真能念到一心不亂、得到三昧正受呢？恐怕很少，對不對？我想大家也有同感。如果真能念到一心不亂的話，往生西方絕對沒有問題，甚至不生西方，就在今生今世進一步證得一個果位，那也是很容易的事。
同時，我們也應了解，一心不亂不光是念佛法門的初步目標，其他任何修行方法，基本上都要做到一心不亂。即使修學一切外道功夫，也同樣以此為追求的對象。所謂外道並非罵人的話，不是排斥佛教以外其他的宗教。依佛經言，凡是不識本心，心外求法，皆是外道。因為天下任何事情都是這個心所造作，你學密宗也好，念佛也好，參禪也好，全由這個心在施為。像一般道家的守竅練氣等等功夫，基本上要想得到成就，也非得做到一心不亂不可；甚至於普通世間的各類學問技藝，同樣講求聚精會神，心無雜念，否則很難有大成就。一心不亂的功夫就有這麼重要。
進一步說，假使真證得一心不亂的境界，繼續精進不已，那麼，到達最高的成就，使成了佛。成了佛自然一心不亂，但是這個一心不亂，同念佛法門初步意識上修得的一心不亂，是大有差別的。因此，我們可以說，一心不亂包括由最初念佛的一心不亂，直至最後成就佛果的一心不亂，而此二者之間的界限和差別，在那裹呢？
我們要了解，由於古代中文辭彙不足，因此佛經上這個「心」字，有時是代表我們凡夫散亂的感情思想，所有的胡思亂想都叫它做心，也稱為妄心或者妄想，這個虛妄不實的東西，非常困擾人，讓一切眾生永遠生活在煩惱痛苦之中，不得解脫；有時這個「心」別有所指，代表圓滿無缺的「真如」道體，即是法界全在心，或者一心包含一切法界。「法界」為佛學專用名詞，普通學術上稱為「宇宙」。宇宙代表上下無窮盡的時間，以及四面八方無量無邊的空間。這觀念已經令人感覺很大了，但是佛學在翻譯上並不採用，改以「法界」稱之法界的含義更為廣闊，涵蓋了宇宙這觀念。因此，最終真正究竟的一心不亂，不是在意識妄想心的層面上，而是法界一心，一心法界；也等於所謂的「真如法界」。禪宗祖師們常言：「心即是佛，佛即是心。」又說：「心外無佛。」意思都是一樣。華嚴經云：「心、佛、眾生，三無差別。」這心佛眾生三無差別的境界，正是最後徹徹底底的一心不亂。
一心不亂就有這兩種層次上的分別。剛開始修行時，不管是學禪學淨、修密作觀，所追求的功夫，都是屬於初步的一心不亂。這個初步的一心不亂，依我們現在的平常用語來講，便是做任何事情，在任何狀況之下，都要精神完全統一，注意力絕對集中。如此，修行才能建立起強固的基礎。
要與藥師經合併參究
這番道理我們了解了，現在再回轉來談淨土宗的念佛法門。念佛法門，幾千年來在中國各階層的民間社會，流傳非常普遍，所謂三根普被，指上等、中等、下等三種不同根器的人，皆適合修習。這是以聰明才智的高下所作的一種權宜分類。我們中國佛教的淨土行者，不論三根之別，皆著重持名念佛的修習方式。持名念佛所依據的經典，我們大家都曉得是淨土三經中的小本阿彌陀經，行者要唸南 (ㄋ丫)無 (ㄇㄛ) 阿(丫) 彌 (ㄇ一)陀 (ㄊㄨˊㄛ) 佛 (ㄈㄨˊㄛ)，阿彌陀佛的阿 (丫)，最好別唸成ㄨㄛ音。丫走開口音，和ㄨㄛ的發音差別很大，唸時阿--彌--陀--佛，各字音節若稍微拉長一點更佳。這一個要點，我曾經再講過，希望大家不要忽略。
我們所念阿彌陀佛的名號，是梵文的直接翻音。這四字主要的含義是「無量光壽」，光明無量，壽命無疆，永遠不生不死。所以，念阿彌陀佛，不只是與死人之事有關，也影響到生的一面。其實，阿彌陀佛也稱長壽佛，與東方表法的長壽佛「藥師琉璃光如來」，彼此合一，一東一西，互通聲氣。東方西方本無差別，地球是圓的，法界是圓融無礙的，根本沒有東西南北之分，有分別是凡夫眾生的心量所建立的相對觀念。在法界一心佛的境界裏，圓融無礙，超越一切時空的限制。因此，我常建議諸位，將阿彌陀經和藥師經二者合併參究一下，會有更深一層的體會。念阿彌陀佛也可以使人再創生命的生機，使你去惡為善，消災延壽，克服苦難。萬一時候到了，一口氣不來，還可一念往生西方極樂世界阿彌陀佛國土。
那麼，念佛法門的念，到底是怎麼個念法呢？這嚴重了，必須認識清楚。我們現在一提到念佛，大部份人一定馬上想到阿彌陀佛，同時便張開嘴巴唸出聲來，好像沒有唸出聲，不算念佛，這是一種錯誤的觀念。
我們念南無阿彌陀佛，有時發出聲來，因此在中文「念」字旁邊，加上一個口成「唸」，表明是靠口的作用發音，用嘴巴來唸佛。但是我們應該曉得，具正念佛的這個念，其實只要在心裏想，便是「念」了。想念想念，「想」和「念」二字是同義語，二者合成一個辭。譬如我們中國人講話，遇到一個久不見面的朋友，往往說，哎呀，我好想念你喔。這個想念，同初步念佛的「念」，是同一回事。現在社會許多家庭，不管有錢沒錢，兒女長大出國留學的很多，剩下兩個老人家，坐在電視機前，孤零零打發日子，很可憐。這種對兒女的深深思念，在我們學佛的人來講，我想恐怕比念阿彌陀佛的念，還來得刻骨銘心，還來得真切。念佛要如思念自己心愛的親生兒女一樣，朝思暮想，時時刻刻掛在心頭，如此才容易上路。否則，光是嘴巴表示唸佛，心不在焉，那是口說無憑的。
念佛是全心全意的想念
再進一步說，凡是我們的思想念頭，以及開口講話、動作行為等等，在佛學上皆屬生滅法。有生就有滅，生生滅滅。當我們念阿彌陀佛，阿彌陀佛的念頭一下已經過去了，消逝得無影無蹤。或者嘴巴一字一字將南無阿彌陀佛唸出聲來，一個聲音一個念頭，南--無--阿--彌｜陀--佛，由南字開始，字字隨起隨滅，念頭和聲音此起彼落，乍生乍滅，了不可得。這等於靜坐數息觀、練氣功一樣，一呼一吸，一來一往，全是生滅法的現象，有人竟以為這就是道，認錯門路，在那裏玩弄自己，糟糕透了。
佛說：「諸行無常，是生滅法。」「行」不只指外在的動作行為，內在的思想念頭也是行。思想是沒有表達出來的行為，行為是表達了的思想，思想就是行為。「諸行無常」，一切行為語言動作，一切內在思想情緒起伏，所有宇宙間有情無情的存在現象，皆是變動不居，難以長久的。因此，「是生滅法」，有生便有死，有來便有去，同樣有死也會有生，有去也會有來。所以佛又說：「生滅滅已，寂滅為樂。」「寂滅為樂」便是極樂世界的境界。不生不滅，念佛念到念頭不生起；念頭不生起，當然也就沒有所謂的消滅，徹底的清淨，什麼牽掛都沒有，清明自在，坦然無住。這種境界最樂，故名極樂世界。
我們念佛一定要認清這個念，走全心全意的想念，不只是口宣佛號便成。幾十年來，我看過許多人念佛，有一次在一個地方主持一項活動，有位念佛的老太太念佛已達四十年之久，這種毅力真了不起。她在我前面走過，一直阿彌陀佛、阿彌陀佛的唸個不停，恰好旁邊有個年輕的女同學，不大注意禮節，坐在那裏兩腳分開，不成規矩，很難看。這位老太太每次轉到她跟前時，阿彌陀佛、阿彌陀佛的唸聲便變了調，意思是提醒這位小姐將腳擺正一點，但是又表示自己沒有中斷唸佛，而且也不是在罵人。你看看，這種念佛方式能得一心不亂嗎？看到別人咳嗽，心裏討厭，口中就唸阿彌陀佛；看到別人不合己意，也不喜歡地唸聲阿彌陀佛；這算念個什麼佛呢？你乾脆罵人好了。
所以我常說，我們中國人的念佛很有意思。有時候在街上看到一個人不小心跌倒了，旁人哎呀、阿彌陀佛的那一聲，意思是說摔得好，摔得漂亮，你說這不是用阿彌陀佛在咒人嗎？這樣子的念佛有沒有用？有用。但不是我們念佛為求一心不亂，為求往生西方極樂世界者，所應效法的。
舉一則念佛的笑話
有個笑話說到一位老太大在家裏念佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛，整天唸個不停。她的兒子年輕，並不大信佛，雖不反對媽媽念佛，卻又因房子不大，自己又要讀書做功課，常常被吵得無法專心用功。後來，這個兒子實在按捺不住，便想了個辨法。當他媽媽唸佛唸得一心不亂的樣子時，就在旁邊連叫「媽、媽、媽、媽、媽．．．」，老太太聽了，便停下來問，幹什麼？兒子這時故意悶聲不響，繼續做功課。老太太看兒子沒有動靜，又自己唸起佛來。然後，這個兒子又等她唸得很專一時，重新又「媽、媽、媽．．．」連聲的喊起來。老母親一聽，趕快回過頭來說：幹嘛、幹嘛！這下兒子又默不作聲了。如此，老太太很不高興，又開始唸佛，兒子隔了一會兒又叫「媽、媽、媽」。最後，老太太實在火大了，發了大脾氣，你好討厭，有什麼事要講就講，我正在好好唸佛，你吵個什麼呀！兒子這時才說：「媽媽，我還是您親生的兒子，只不過這麼叫了您幾聲，您就發睥氣，受不了。如果這樣，那您每天從早到晚阿彌陀佛唸個不停，那個阿彌陀佛不要給您氣死了嗎？」這個故事看似反對念佛，其實卻可做為我們念佛的好教材，了解怎樣才是真正的念佛。
我的朋友很多，老一輩的，五六十、八九十的都有，年紀一個比一個大，血壓一個比一個高。你幾歲了？七十好幾了？最近好不好？心臟怎樣?血壓怎樣？個個離不開這些可憐的話題。人家問我這類事，我說我從來不去量血壓，從來不去檢查，這一部肉做的機器，給你使用了幾十年，已經很夠本了，難道還不滿意嗎？為什麼又插管子、又抽血、又挖內臟組織，然後拿去實驗室化驗，驗了結果宣佈沒有問題，這才鬆了口氣，笑一笑。但是，到了明天、後天，說不定有了，這又怎麼辦？真是有了癌，你聽到，還沒病死，都要先嚇死了。
臨終時為何不能念佛
這些是開玩笑的話，生病當然應該看醫生，可是一個學佛的人，對於生死也不必看得那麼嚴重，灑脫一點多好。像我的生活方式，也許血壓天天高，自己知道，事情太忙了，一整天少有休息，如此下來血壓怎麼不高？血壓高過了頭，事情遠沒做完，說不定筆還拿在手上，卡達一聲掉了下來，就那麼走了。然後，同學們忙著寫訃文，什麼為法忘軀啦，一大堆讚美之辭躍然紙上，說老師是在寫佛書時，拿著筆坐化了的。別人一看，以為這道行很高，卻不曉得是血壓高。
所以，幾十年的老朋友在一起見面，那真可憐，「訪舊半為鬼，相悲各問年」，問老朋友他到那裏去了，到陰國報到去了，哎呀，很難過。這哎呀一聲，不只是為別人嘆息，也可能為自己擔憂。最近有個老朋友，嚇唬另一個出國剛回來的老朋友說，南老師叫你來打打坐多運動運動，不然身體不行。這位老朋友聽了，趕快規規矩矩地來打太極拳。來了幾次以後，便問別人說，奇怪，我到南老師那裏，怎麼始終都沒看到某人。別人告訴他，某人不是有發帖子給你，你沒收到嗎？沒有啊！是什麼帖子？於是有人回答他說，某人現在已經到了陰國，發帖子請你去。這位老朋友一想，不對啊，他到英國去幹什麼？又幹嘛給我帖子？這樣鬧了半天，才曉得某人在他出國期間死了，別人跟他開玩笑，弄得他哭笑不得。
一般人對於生死問題是看不開的，不但生病時窩窩囊囊，哎呀哎呀叫，讓在旁邊照料的親友心驚肉跳；死時更顛顛倒倒，痛苦得很，自身作不了主，拖累了別人。我們學佛念佛，無非是要突破生死的限制，解脫生生世世的輪迴之苦。
有些朋友，真不行了，到了臨終的時候，我去看他，一家人圍著病床哭哭啼啼，傷心落淚。我說老哥啊，念佛吧！病人有氣無力，很可憐地說，念不起來。我說怎麼念不起來呢？你不是學佛幾十年嗎？但是，他念不起來就是念不起來。我說你還會講話，他說是啊我現在在跟你講話。嘿！這不就是了嗎？既然會張口說話，怎麼念不了佛？還直說不行不行。況且，我叫他念佛，他說念佛念不起來，其實不已經想到佛了嗎？就這一念把握住就對了，可惜自己平常沒有弄清楚這個觀念。
病人說不行不行，你說他不行了嗎？真的不行。明明話會講，為什麼念佛的念頭轉不過來？這個關鍵，諸位要好好注意。說話和念佛都走同樣自己的心在發生作用，又有什麼難呢？只怪平常念佛，對於什麼是念佛這一念，糊里糊塗，嘴巴唸唸就算，白白錯過往生西方的機會。
自欺、欺人、被人欺
什麼是念？念有時也可以代表心。我們的生命，可分成兩部份，身體上的感覺和思想上的知覺。二者合攏來，就是心，就是念。我們曉得，佛經上經常說「一念之間」，一念之間是什麼？我們人坐在這裏，不要做功夫，自自然然地呼吸，不呼吸就死了。氣一呼出，不再進來，或者吸進來，不呼出去，生命便要死亡。呼吸一來一往，一進一出，這生命才活著。生命就是一口氣。
一口氣一來一往，一呼一吸之間，依佛學講，叫一念，而這一念還是粗略而言。這粗的一念，一呼一吸之間，究竟包今有多少感覺思想呢？佛經上說，一念之間有八萬四千煩惱。這就要靠大家去體會了。佛絕不會說謊，佛是真語者、實語者、如語者、不妄語者。譬如我們的脈搏跳動，一分鐘七十幾下，每跳一次，究竟有多少思想念頭生滅呢？很多很多，只是一般凡夫自己察覺不出而已。
以寫信、寫文章為例，剛劃了一劃，下面幾筆還沒添上，這之間已經有許多的念頭過去了。思想的速度快過手中之筆，太多太多了。所以有人寫文章，往往對著白紙寫不出來，那是因為思想念頭過於雜亂之故，手上無法整理出一個頭緒來。
像我現在講話，大家在聽。我一句話還沒講完，腦子裏已不是原來這一句話，早想到下一句，許多接下來的話，接二連三閃現。諸位聽講也走一樣，話一入耳，心裏早已引生了許多念頭，他這樣講對不對？他還真有兩下子，蠻會吹會蓋的！短短的一句話之間，就有這麼多細微難察的念頭生滅。
那麼，我請問諸位，你們光是口中靠南無阿彌陀佛六字洪名，想了斷生死，往生西方，而實際上心中卻摻雜那麼多生生滅滅的妄想雜念，並非真正念佛，這樣成嗎？所以，念佛決不會白念，但是糊里糊塗混日子的人卻不易得力。明朝有位學者說，任何一個人，一輩子只做了三件事--自欺、欺人、被人欺。人一出生就反反覆覆做這三件事，直到死亡。一輩子自我欺騙矇蓋自己；再不然哄騙人家，哎唷！我念佛念得好好啊！你趕快跟我去念，念佛真的很有意思，實際上自己滿腹牢騷，天天煩惱。這不是自欺欺人嗎？而那個莫名其妙跟著趕來湊熱鬧的，便是被人欺。此人生之三大事也。
我們念佛，卻不明何謂念佛，這走自欺，自己辜負自己。那麼，什麼才是念佛的那一念呢？現在我做個比方，你欠了人家的賬，明天三點半前不將足夠的鈔票存入銀行，人家那張支票軋進去，就要退票，你自然成了票據犯，隔不了多久法院要請你到看守所去坐坐。可是明天實在湊不出這筆錢來。此時你坐在這裏念佛，心裏直掛著明天那張支票，三點半一到，怎麼辨？那真是牽腸掛肚，憂心忡忡，念念不忘，整個心都懸在這件事情上面，無法忘懷。像這樣子的念，才是我們念佛所需要的。
心頭只掛著這一念
又如年青人戀愛，追求異性。雖然坐在此地聽課，心裏頭還想著他﹝她)，現在不知到了那裏？幹些什麼？在西門町電影院門口？或者公車上？還是跟別人去玩了？如此坐在這裏，心中七上八下，整個思想都被對方的影子盤踞住了，痴痴地想，揮也揮不掉。這是思念，我們念佛也要這樣，天天想著阿彌陀佛，時時刻刻惦記著他，乃至不需這四個字或六個字的名字，心裏頭只這麼掛著這個念--佛，成為一種習慣，那就對了。
有時我問同學：「你有沒有念佛？」「有啊，老師。我一天念兩次哪，一次五串念珠，一串一百零八個，一天總共一千零八十次。」好像在算錢數利息一樣，這不大對。我念佛不大計數，一念一念就順下去了，管它是多是少，一念一口氣就能一心不亂到底嘛！所以，念佛可以用念珠幫助，但是不要太過著相，斤斤計較數目，反而用錯心思，多可惜。
我小的時候，家在鄉下，看到那些老太太們念佛，許多都是拿張紙，紙上有好多紅色圈圈，一邊唸南無阿彌陀佛，一邊手中拿著麥草管，沾一點黑墨水，一百零八遍便在圈圈上點一下。我家的一個老佣人，也是一樣。我們從外面回來，她看到了，一邊唸佛一邊說：「你回來了，少爺！阿彌陀佛、阿彌陀佛﹒﹒﹒，很好玩吧？」我說：「好玩。」她說：「阿彌陀佛、阿彌陀佛，好玩哦！很好很好，阿彌陀佛。」然後唸了幾句又說：「你坐一下啊，我等一下就給你燒水泡茶！等我唸佛唸完了，阿彌陀佛、阿彌陀佛﹒﹒﹒」接著舉起麥管在紙上輕輕點一下。
那時年紀還小，覺得很好奇，就問：「哎，王婆婆啊，你這麼唸著幹什麼？為什麼有這麼些紙？」她答道：「唷，少爺你不知道，這些將來要燒。這一輩子已經這麼辛苦，花了那麼多本錢唸佛，都登記下來，死了以後，總要給我一條大路好走吧！再不然來世投生時，我唸佛的記錄都是鈔票，可以到處送紅包，也好找一戶好人家投胎。」你看看這種觀念，跟真正的念佛有什麼關係呢？小時這樣子的看得很多，我的老祖母信佛很虔誠，但是她又何嘗不是如此。
窮極呼天 痛極呼父母
記得我十一歲時第一次出遠門，到城裏讀書，由家裏到城裏，只一天的路程，根本微不足道。但是全家人都傷感落淚，好像是很嚴重的離別，手帕都來不及擦。我自己也難過，因為從沒出過門。有人惡作劇嚇唬我，看到城門一定要跪下來拜，因為城門有門神，否則進不去。像遇到這種痛苦難過的時候，或者有什麼驚嚇，我便自然而然念佛，念南無阿彌陀佛。誰教的？沒人教，這純是受了家中祖母和母親的影響。
韓愈說過兩句話很有道理：「窮極則呼天，痛極則呼父母。」一個人窮困無立錐之地，沒錢穿衣吃飯，到了沒有辦法的時候，就喊我的天啊！有時候不小心受了傷，或是給人打傷，痛極了，哎呀我的媽，自然呼叫出來。人一到緊急危難的關頭，這一念強烈的尋求依靠之心，正是我們念佛求生西方的根本。要以這樣的心境來念，才是真正的念佛。
此時，念佛不一定有南無阿彌陀佛的佛號。直到嚴重危急時，阿彌陀佛一字一句沒有了，只剩掛著阿彌陀佛這一念，一個佛的觀念深深印在心裏，做為依靠。若是臨命終時，就以這麼一念，決定往生西方，蓮花化生。
我們念佛，如果不懂這個道理，全然想以凶猛地唸阿彌陀佛佛號，求得一心不亂，那永遠也沒辨法達到。因為你是用散亂心在念佛，一字一聲，一句一句，皆是生滅法。生滅法便是散亂。
再說，我們以十聲唸佛法為例，你手中拿著念珠，唸呀唸，走否能在十聲之內，中間插不進來別的妄想？不可能。即使你察覺不出有別的妄想，心裏還在數，還是散亂。若說只以手中念佛珠的滑動來幫忙計算，一顆一顆數至十顆，這中間五句也好，四句也好，一句一句，一字一字之間，沒有其他念頭冒出來，這才算有點苗頭。然後，又由第十聲開始，倒推念珠，十、九、八、七、六、五、四、三、二、一。如此，一來一往，類似數息觀的修法，久而久之，練到其他雜念不生，只有清清楚楚的佛號。那麼，你說這就是一心不亂了嗎？不是。因為你儘管只用佛珠，不注意數字，但是一圈唸完又一圈，你全曉得，還是有數的觀念。況且，手在動，身體在動，也是念。身體的感覺還是念，念包括了身心兩方面的活動。真正念到一心不亂，那完全只剩一句佛號，其他什麼身體感覺都沒有，忘掉了。「生滅滅已，寂滅為樂」。
「頑空定」的念佛法
當年我在大陸喜歡跑廟子，杭州一帶的寺廟都熟得很，認識很多和尚朋友。像杭州的花塢，在當地也算是著名的風景區，密佈了大小庵堂。很多富貴人家的小姐出家，或是帶髮修行，都集中在這一帶。一 個尼姑一個庵，頂多兩三個姊妹朋友住在一起，像個公館，生活不靠化緣。裏面佈置得窗明几淨，格調優雅，不准閒人隨便進去。
就在杭州靈隱寺旁的一間小廟，我同一個和尚交情很好。有一次，我問他有沒有好方法，可使念佛或者打坐容易入定？和尚說：有啊，但是我不能教你，因為當年學的時候，在師父面前跪著發過誓，這個法不能講的。我說那跟外道有何不同？他連忙說，不是不是，不能講是因為你根器好，教你這種法，怕耽誤了你。這位和尚太愛護我了，這些話等於替我戴高帽子。我說算了，你別把我看得那麼高，我這個人人小、眼小、鼻小、心更小，成不了大事，你就將這小法教給我；況且大由小做起，積小自然成大，何必藐視小法呢？
最後這位和尚朋友拗不過我，只好臉色一正，很嚴重地說，這叫頑空定，雖能得定，但等於冥頑不靈一樣，類似本師釋迦牟尼佛當年跟外道所學的無想定，不能隨便教人，現在既然你這麼講，教你無妨。於是慎重地上香供養，我也跟著在佛前頂禮磕頭。然後要我坐在佛前盤腿而坐，我說這幹嘛？他就打坐念佛。怎麼個念佛呢？念南無阿彌陀佛六個字，聲音在體內由頭頂往下沉，每個字音稍稍拉長。南--，唸南時聲音開始感覺下沉，身體放鬆；無--，更下沉，更放鬆；如此，阿--彌--陀--，接連下來，到了陀聲音差不多降至腹部。然後，佛--(以兩唇輕而鬆作呼音)，有如放長氣一樣，由腹部放下去。這一放，放到地下，放到十八層地獄，放到地藏王菩薩那裏，一路直透下方世界，無比虛空之處。
我一聽，認為有理，便依法行事，照唸無誤，不消一會兒，便達忘我之境。此法雖是頑空定，當時這位和尚認為不可以傳人，但後來我倒覺得這個方法很好，尤其有益於現代人常患的高血壓症。現在他人已涅槃，我就代他轉做功德，告訴大家作為助道法。
依此修法，萬一唸到佛字時，覺得聲音和氣沉下去又溢回來，那便重新再來，反覆練習，直至意識澄清平靜，然後再以一般方式念佛。那麼，這樣念佛能否達於一心不亂呢？還不能。
但持正念 莫問黑煙
我常引用佛國禪師描寫華嚴經善財童子五十三參，其中兩句偈子，作為同學們的參考：「有時且念十方佛，無事閒觀一片心。」上句代表初步一心不亂的念佛法門，下句則是成就真正一心不亂的念佛法門。「有時且念十方佛」，說明全心全意念佛，將佛深深印在心上。「無事閒觀一片心」，念佛念到念而不念，不念而念，雜想空，佛號也空。此時真正進入念佛境地，「生滅滅已，寂滅為樂」，同於維摩經云，「心淨則國土淨」，淨土自然現前。
那麼，念佛如何一心不亂呢？我們大家念佛時，幾乎都是邊念邊打妄想，妄想多了就自怨自艾，以為罪過。不念還好，越念越想，越想越氣，越氣越念。最後胡思亂想克服不了，乾脆放棄，自己討厭自己，念也白念。一般念佛的情況，大致不離此等現象，落在貪、瞋、痴、慢、疑、悔諸種惡習中。
其實，念佛別怕妄想，不要後悔，不要懷疑。首先應相信自己念佛一定成功，絕對往生西方，什麼妄想不妄想的，何必掛慮！
現在我們點根蠟燭，大家看看，這根燭火在亮，同時冒著黑煙，亮光愈大，黑煙也愈大。我們心念的狀況正是如此。一邊念南無阿彌陀佛，一邊習慣性地亂想，亂想等於黑煙，南無阿彌陀佛則是光明。光明不畏黑煙的存在，亂想無礙正念的持續：黑煙儘管冒，光明一直沒有熄過，這不也是一種一心不亂嗎？為什麼要大驚小怪，疑悔交加呢？這樣一講，可安心念佛了吧！
例如，我們上街走路時，道路兩邊來來往往的車輛和行人，川流不息，這對你有無妨礙呢？沒有。所以，你念佛只須一路念去，其他妄想雜念，哎呀，今天股票不曉得跌價沒有？阿彌陀佛；明天房子賣不賣得出去？阿彌陀佛；李大嬸那邊的利息下次應該收回來，阿彌陀佛。這樣，又想專心，又打妄想，一邊慚愧，一達盤算，反正只要你中間這條路，阿彌陀佛、阿彌陀佛，一路前去，向著目的地，不管街上人多人少，規規矩矩直往前走，終會到達。念佛之理就是這麼簡單，毫無難處。
所以念佛，任何人都可做到一心不亂，本來已是一心不亂，何必另外苦苦追求？至於全然爐火純青的一心不亂，有如火光到達最強烈的高溫，變成青色青光，沒有餘煙。功夫深時，一下南無阿彌陀佛這一念就突然定住不動了，再也不需要第二句佛號。「一念萬年，萬年一念」，忘記身體感覺，或者知有身體，但動不了。此時，有些人竟然害怕，咦，身體怎麼沒有了？怎麼不能動了？又自我故障，自尋煩惱起來。何苦嘛！既然念佛，還管身體如何如何，要死便死，一念往生西方正好。其實這是念佛得力的正常現象，非關死亡，何足怪哉！
生滅滅已 寂滅為樂
我經常告訴許多朋友，求生不易，求死也難。上吊、跳水、切腹、吃安眠藥，沒有一樣好死。「千古艱難唯一死」，談什麼學佛做功夫；念佛打坐，多了不起，別吹牛了！生時沒有痛苦煩惱，快快樂樂，窮也窮得心安理得：死時不拖累自己，不麻煩別人，這已是世上第一等人。
我看到許多財勢兩全的人，躺在醫院兩三個月，吊個氧氣筒，顛顛倒倒，半死不活，苦了自己，也累了別人。至少朋友得來來回回，多跑幾次醫院探望。其實，看也死，不看也死，但是又不能不看，不是做給死人看，是做給活人看哪！這就痛苦了。對不對？我講的是實在話。所以，我如生病不希望別人來看我，別人生病即使去看他，也不多留戀。一到醫院，看看好了一點，那麼，再見吧，自己好好保重。若是不行了，還得趕快回去準備輓聯。生命就是這樣，要放下，看開。因此，念佛不可有任何掛慮。這一念，念至最後沒了，南無阿彌陀佛的佛號，忽然空了，這時正是真正念佛，窮緊張個什麼呢？「生滅滅已，寂滅為樂」，這一心清淨空靈正是淨土初相，道理不明者，反而大驚小怪，心生恐懼，自毀功勳，與「葉公好龍」同樣可笑。葉公是春秋時代的一個小國王，一生好龍。他皇宮的柱子牆壁，雕的畫的，都是龍，連睡覺的床鋪也刻龍，真是迷戀得不得了。結果感動了真龍顯形，特地現出原形來與他相見，葉公一看一條活生生的大龍飛到他面前，哎呀，一嚇便嚇死了。
所以，念佛念到一念清淨，身心俱忘，不要怕，繼續定在此種境界，愈定功夫愈純熟，念念清淨，念念你在佛心中，佛也念念在你心中，久而久之，無相的無量淨光自然現前。所以，一心不亂怎會達不到呢？凡夫皆可做到。只要好好提起一句阿彌陀佛聖號，念頭一現，已是一心不亂了，何必再求，只是功力火候尚不純熟而已。
念佛時旁邊起雜念，雜念同你有啥關係？妄想儘管妄想，念佛儘管念佛。念佛和妄想等於兩兄弟，老弟再怎麼調皮搗蛋，只要這個大哥哥自己一路照應好，老弟如何作怪都無妨礙。即使亂想想到壞事，阿彌陀佛的正念已經叫醒了它，已經自覺，何必擔憂呢？
此等一心不亂的境界，其實不難。至於念到究竟的法界一心不亂，那便是智慧成就，大徹大悟，一切眾生本來是佛，一切眾生皆在佛心中，佛也在一切眾生心中，心、物、眾生、佛，四無差別。修到、悟到、證到如此境界，非但天人合一，虛空即我，我即虛空，而且天地與我同根，萬物與我一體。這才是真正的法界一心，一心法界。念佛能念到此等地步，不一定學禪，不一定學密，不一定研究什麼天台華嚴，一路到底就行了。
今天就同大家報告到這裏，也算是對那一位在美國的和尚朋友作了交待。這個三根普被的念佛法門，人人可學，人人得益，希望各位不要忽略。謝謝。
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前些日子，有位長期住在美國修行的法師寫信給我，堤到一些佛法方面的問題。這位法師非常客氣，首先表示慚愧，懇切地求佛懺悔。因為當年他離開台灣的時候，在修持上仍有許多疑難沒有解決，極待澄清，內心中不無罣礙之感。他為了學佛修行，已經在林林總總、各式各樣的法門中，摸索了大半輩子。本來學教理，研究經典；後來改修淨土，然後再習禪定；接者又學密法，大概黃教、紅教、花教都去湊湊熱鬧，經過一下。如此天南地北轉了一大圈，現在又回到老路，專修淨土法門。
在信上，他以為我大概很反對他這樣的做法。我說我很高興你遍學一切法，因為你把天底下所有的法門都摸過以後，再也不會胡思亂想，因好奇心的驅使而定不下心來。反正什麼都學過啦，人生的各種滋味--酸甜苦辣大致都經歷過了，五花八門、千奇百怪的玩意也也差不多都玩過試過了。--那麼，我說你現在正好放下一切，死心蹋地，一心歸向淨土。
這位法師接到我的回信，馬上再來信說，他把我的信打開一看，哭了。他說想不到老師從來沒有拋棄過我。其實，我從來也沒有關照過誰，拋棄過誰，待人接物一切都是隨順自然，依本分而行。於是我建議他，你還是回台灣來，我找個地方給你專心修持。而他認為自己自從大學畢業出家以來，身體一直很虛弱，雖然多年來嘗試一心一意用功修持，如今畢竟感覺到自己業障深重，必須先切實懺悔，希望業障減輕一點後才回來看我。又說他念佛總想得個一心不亂的三昧，卻無法做到，這一點很慎重的要我為他開示。
像這一類信件，從海內外各地寄來的很多。我也常常為這麼一大堆來信感到頭痛。有時覺得這些信擱得太久了，實在應該答覆一下，三更半夜獨自坐在書桌前，一處理就是兩三個鐘頭。寫文章很麻煩，雖然我下筆不慢，但畢竟多了，應付不來。所以常常引用清朝詩人吳梅村的兩句名詩自嘲：「不好詣人貪客過，慣遲作答愛書來。」不喜歡去看別人，拜訪人家，倒貪著別人過門來訪；習慣拖延時間慢慢回信，卻希望朋友多多寫信來。這是古人的情況，郵政通訊並不發達，現在這個社會不行了，往往看到信函就頭大了，信上一定有什麼疑難的問題吧，因此這位在美國法師的來信，也擺了好幾天沒有回覆。
前天，從智法師跟我說，十方念佛會的會員說到老師好久沒有跟大家結緣了，他們很希望老師能抽空給大家說幾句話，我想，這位在國外的法師要我為他說明念佛怎樣才能得到一心不亂？倒是一個現成的題目，我說就拿這個講講如何？從智法師聽了，笑得嘴巴都裂開了，連說好好，我們都喜歡聽。於是我要他在我講演的時候，錄下音來，寄給美國這位法師，免得我又花時間寫信。現在的談話等於我和這位出家朋友在對話，提供他一點念佛修證的方法和意見。
幾人念佛得到了一心不亂
我們念佛修行，要念到一心不亂，這是很起碼的要求。但是古往今來，究竟有多少人念佛真能念到一心不亂、得到三昧正受呢？恐怕很少，對不對？我想大家也有同感。如果真能念到一心不亂的話，往生西方絕對沒有問題，甚至不生西方，就在今生今世進一步證得一個果位，那也是很容易的事。
同時，我們也應了解，一心不亂不光是念佛法門的初步目標，其他任何修行方法，基本上都要做到一心不亂。即使修學一切外道功夫，也同樣以此為追求的對象。所謂外道並非罵人的話，不是排斥佛教以外其他的宗教。依佛經言，凡是不識本心，心外求法，皆是外道。因為天下任何事情都是這個心所造作，你學密宗也好，念佛也好，參禪也好，全由這個心在施為。像一般道家的守竅練氣等等功夫，基本上要想得到成就，也非得做到一心不亂不可；甚至於普通世間的各類學問技藝，同樣講求聚精會神，心無雜念，否則很難有大成就。一心不亂的功夫就有這麼重要。
進一步說，假使真證得一心不亂的境界，繼續精進不已，那麼，到達最高的成就，使成了佛。成了佛自然一心不亂，但是這個一心不亂，同念佛法門初步意識上修得的一心不亂，是大有差別的。因此，我們可以說，一心不亂包括由最初念佛的一心不亂，直至最後成就佛果的一心不亂，而此二者之間的界限和差別，在那裹呢？
我們要了解，由於古代中文辭彙不足，因此佛經上這個「心」字，有時是代表我們凡夫散亂的感情思想，所有的胡思亂想都叫它做心，也稱為妄心或者妄想，這個虛妄不實的東西，非常困擾人，讓一切眾生永遠生活在煩惱痛苦之中，不得解脫；有時這個「心」別有所指，代表圓滿無缺的「真如」道體，即是法界全在心，或者一心包含一切法界。「法界」為佛學專用名詞，普通學術上稱為「宇宙」。宇宙代表上下無窮盡的時間，以及四面八方無量無邊的空間。這觀念已經令人感覺很大了，但是佛學在翻譯上並不採用，改以「法界」稱之法界的含義更為廣闊，涵蓋了宇宙這觀念。因此，最終真正究竟的一心不亂，不是在意識妄想心的層面上，而是法界一心，一心法界；也等於所謂的「真如法界」。禪宗祖師們常言：「心即是佛，佛即是心。」又說：「心外無佛。」意思都是一樣。華嚴經云：「心、佛、眾生，三無差別。」這心佛眾生三無差別的境界，正是最後徹徹底底的一心不亂。
一心不亂就有這兩種層次上的分別。剛開始修行時，不管是學禪學淨、修密作觀，所追求的功夫，都是屬於初步的一心不亂。這個初步的一心不亂，依我們現在的平常用語來講，便是做任何事情，在任何狀況之下，都要精神完全統一，注意力絕對集中。如此，修行才能建立起強固的基礎。
要與藥師經合併參究
這番道理我們了解了，現在再回轉來談淨土宗的念佛法門。念佛法門，幾千年來在中國各階層的民間社會，流傳非常普遍，所謂三根普被，指上等、中等、下等三種不同根器的人，皆適合修習。這是以聰明才智的高下所作的一種權宜分類。我們中國佛教的淨土行者，不論三根之別，皆著重持名念佛的修習方式。持名念佛所依據的經典，我們大家都曉得是淨土三經中的小本阿彌陀經，行者要唸南 (ㄋ丫)無 (ㄇㄛ) 阿(丫) 彌 (ㄇ一)陀 (ㄊㄨˊㄛ) 佛 (ㄈㄨˊㄛ)，阿彌陀佛的阿 (丫)，最好別唸成ㄨㄛ音。丫走開口音，和ㄨㄛ的發音差別很大，唸時阿--彌--陀--佛，各字音節若稍微拉長一點更佳。這一個要點，我曾經再講過，希望大家不要忽略。
我們所念阿彌陀佛的名號，是梵文的直接翻音。這四字主要的含義是「無量光壽」，光明無量，壽命無疆，永遠不生不死。所以，念阿彌陀佛，不只是與死人之事有關，也影響到生的一面。其實，阿彌陀佛也稱長壽佛，與東方表法的長壽佛「藥師琉璃光如來」，彼此合一，一東一西，互通聲氣。東方西方本無差別，地球是圓的，法界是圓融無礙的，根本沒有東西南北之分，有分別是凡夫眾生的心量所建立的相對觀念。在法界一心佛的境界裏，圓融無礙，超越一切時空的限制。因此，我常建議諸位，將阿彌陀經和藥師經二者合併參究一下，會有更深一層的體會。念阿彌陀佛也可以使人再創生命的生機，使你去惡為善，消災延壽，克服苦難。萬一時候到了，一口氣不來，還可一念往生西方極樂世界阿彌陀佛國土。
那麼，念佛法門的念，到底是怎麼個念法呢？這嚴重了，必須認識清楚。我們現在一提到念佛，大部份人一定馬上想到阿彌陀佛，同時便張開嘴巴唸出聲來，好像沒有唸出聲，不算念佛，這是一種錯誤的觀念。
我們念南無阿彌陀佛，有時發出聲來，因此在中文「念」字旁邊，加上一個口成「唸」，表明是靠口的作用發音，用嘴巴來唸佛。但是我們應該曉得，具正念佛的這個念，其實只要在心裏想，便是「念」了。想念想念，「想」和「念」二字是同義語，二者合成一個辭。譬如我們中國人講話，遇到一個久不見面的朋友，往往說，哎呀，我好想念你喔。這個想念，同初步念佛的「念」，是同一回事。現在社會許多家庭，不管有錢沒錢，兒女長大出國留學的很多，剩下兩個老人家，坐在電視機前，孤零零打發日子，很可憐。這種對兒女的深深思念，在我們學佛的人來講，我想恐怕比念阿彌陀佛的念，還來得刻骨銘心，還來得真切。念佛要如思念自己心愛的親生兒女一樣，朝思暮想，時時刻刻掛在心頭，如此才容易上路。否則，光是嘴巴表示唸佛，心不在焉，那是口說無憑的。
念佛是全心全意的想念
再進一步說，凡是我們的思想念頭，以及開口講話、動作行為等等，在佛學上皆屬生滅法。有生就有滅，生生滅滅。當我們念阿彌陀佛，阿彌陀佛的念頭一下已經過去了，消逝得無影無蹤。或者嘴巴一字一字將南無阿彌陀佛唸出聲來，一個聲音一個念頭，南--無--阿--彌｜陀--佛，由南字開始，字字隨起隨滅，念頭和聲音此起彼落，乍生乍滅，了不可得。這等於靜坐數息觀、練氣功一樣，一呼一吸，一來一往，全是生滅法的現象，有人竟以為這就是道，認錯門路，在那裏玩弄自己，糟糕透了。
佛說：「諸行無常，是生滅法。」「行」不只指外在的動作行為，內在的思想念頭也是行。思想是沒有表達出來的行為，行為是表達了的思想，思想就是行為。「諸行無常」，一切行為語言動作，一切內在思想情緒起伏，所有宇宙間有情無情的存在現象，皆是變動不居，難以長久的。因此，「是生滅法」，有生便有死，有來便有去，同樣有死也會有生，有去也會有來。所以佛又說：「生滅滅已，寂滅為樂。」「寂滅為樂」便是極樂世界的境界。不生不滅，念佛念到念頭不生起；念頭不生起，當然也就沒有所謂的消滅，徹底的清淨，什麼牽掛都沒有，清明自在，坦然無住。這種境界最樂，故名極樂世界。
我們念佛一定要認清這個念，走全心全意的想念，不只是口宣佛號便成。幾十年來，我看過許多人念佛，有一次在一個地方主持一項活動，有位念佛的老太太念佛已達四十年之久，這種毅力真了不起。她在我前面走過，一直阿彌陀佛、阿彌陀佛的唸個不停，恰好旁邊有個年輕的女同學，不大注意禮節，坐在那裏兩腳分開，不成規矩，很難看。這位老太太每次轉到她跟前時，阿彌陀佛、阿彌陀佛的唸聲便變了調，意思是提醒這位小姐將腳擺正一點，但是又表示自己沒有中斷唸佛，而且也不是在罵人。你看看，這種念佛方式能得一心不亂嗎？看到別人咳嗽，心裏討厭，口中就唸阿彌陀佛；看到別人不合己意，也不喜歡地唸聲阿彌陀佛；這算念個什麼佛呢？你乾脆罵人好了。
所以我常說，我們中國人的念佛很有意思。有時候在街上看到一個人不小心跌倒了，旁人哎呀、阿彌陀佛的那一聲，意思是說摔得好，摔得漂亮，你說這不是用阿彌陀佛在咒人嗎？這樣子的念佛有沒有用？有用。但不是我們念佛為求一心不亂，為求往生西方極樂世界者，所應效法的。
舉一則念佛的笑話
有個笑話說到一位老太大在家裏念佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛，整天唸個不停。她的兒子年輕，並不大信佛，雖不反對媽媽念佛，卻又因房子不大，自己又要讀書做功課，常常被吵得無法專心用功。後來，這個兒子實在按捺不住，便想了個辨法。當他媽媽唸佛唸得一心不亂的樣子時，就在旁邊連叫「媽、媽、媽、媽、媽．．．」，老太太聽了，便停下來問，幹什麼？兒子這時故意悶聲不響，繼續做功課。老太太看兒子沒有動靜，又自己唸起佛來。然後，這個兒子又等她唸得很專一時，重新又「媽、媽、媽．．．」連聲的喊起來。老母親一聽，趕快回過頭來說：幹嘛、幹嘛！這下兒子又默不作聲了。如此，老太太很不高興，又開始唸佛，兒子隔了一會兒又叫「媽、媽、媽」。最後，老太太實在火大了，發了大脾氣，你好討厭，有什麼事要講就講，我正在好好唸佛，你吵個什麼呀！兒子這時才說：「媽媽，我還是您親生的兒子，只不過這麼叫了您幾聲，您就發睥氣，受不了。如果這樣，那您每天從早到晚阿彌陀佛唸個不停，那個阿彌陀佛不要給您氣死了嗎？」這個故事看似反對念佛，其實卻可做為我們念佛的好教材，了解怎樣才是真正的念佛。
我的朋友很多，老一輩的，五六十、八九十的都有，年紀一個比一個大，血壓一個比一個高。你幾歲了？七十好幾了？最近好不好？心臟怎樣?血壓怎樣？個個離不開這些可憐的話題。人家問我這類事，我說我從來不去量血壓，從來不去檢查，這一部肉做的機器，給你使用了幾十年，已經很夠本了，難道還不滿意嗎？為什麼又插管子、又抽血、又挖內臟組織，然後拿去實驗室化驗，驗了結果宣佈沒有問題，這才鬆了口氣，笑一笑。但是，到了明天、後天，說不定有了，這又怎麼辦？真是有了癌，你聽到，還沒病死，都要先嚇死了。
臨終時為何不能念佛
這些是開玩笑的話，生病當然應該看醫生，可是一個學佛的人，對於生死也不必看得那麼嚴重，灑脫一點多好。像我的生活方式，也許血壓天天高，自己知道，事情太忙了，一整天少有休息，如此下來血壓怎麼不高？血壓高過了頭，事情遠沒做完，說不定筆還拿在手上，卡達一聲掉了下來，就那麼走了。然後，同學們忙著寫訃文，什麼為法忘軀啦，一大堆讚美之辭躍然紙上，說老師是在寫佛書時，拿著筆坐化了的。別人一看，以為這道行很高，卻不曉得是血壓高。
所以，幾十年的老朋友在一起見面，那真可憐，「訪舊半為鬼，相悲各問年」，問老朋友他到那裏去了，到陰國報到去了，哎呀，很難過。這哎呀一聲，不只是為別人嘆息，也可能為自己擔憂。最近有個老朋友，嚇唬另一個出國剛回來的老朋友說，南老師叫你來打打坐多運動運動，不然身體不行。這位老朋友聽了，趕快規規矩矩地來打太極拳。來了幾次以後，便問別人說，奇怪，我到南老師那裏，怎麼始終都沒看到某人。別人告訴他，某人不是有發帖子給你，你沒收到嗎？沒有啊！是什麼帖子？於是有人回答他說，某人現在已經到了陰國，發帖子請你去。這位老朋友一想，不對啊，他到英國去幹什麼？又幹嘛給我帖子？這樣鬧了半天，才曉得某人在他出國期間死了，別人跟他開玩笑，弄得他哭笑不得。
一般人對於生死問題是看不開的，不但生病時窩窩囊囊，哎呀哎呀叫，讓在旁邊照料的親友心驚肉跳；死時更顛顛倒倒，痛苦得很，自身作不了主，拖累了別人。我們學佛念佛，無非是要突破生死的限制，解脫生生世世的輪迴之苦。
有些朋友，真不行了，到了臨終的時候，我去看他，一家人圍著病床哭哭啼啼，傷心落淚。我說老哥啊，念佛吧！病人有氣無力，很可憐地說，念不起來。我說怎麼念不起來呢？你不是學佛幾十年嗎？但是，他念不起來就是念不起來。我說你還會講話，他說是啊我現在在跟你講話。嘿！這不就是了嗎？既然會張口說話，怎麼念不了佛？還直說不行不行。況且，我叫他念佛，他說念佛念不起來，其實不已經想到佛了嗎？就這一念把握住就對了，可惜自己平常沒有弄清楚這個觀念。
病人說不行不行，你說他不行了嗎？真的不行。明明話會講，為什麼念佛的念頭轉不過來？這個關鍵，諸位要好好注意。說話和念佛都走同樣自己的心在發生作用，又有什麼難呢？只怪平常念佛，對於什麼是念佛這一念，糊里糊塗，嘴巴唸唸就算，白白錯過往生西方的機會。
自欺、欺人、被人欺
什麼是念？念有時也可以代表心。我們的生命，可分成兩部份，身體上的感覺和思想上的知覺。二者合攏來，就是心，就是念。我們曉得，佛經上經常說「一念之間」，一念之間是什麼？我們人坐在這裏，不要做功夫，自自然然地呼吸，不呼吸就死了。氣一呼出，不再進來，或者吸進來，不呼出去，生命便要死亡。呼吸一來一往，一進一出，這生命才活著。生命就是一口氣。
一口氣一來一往，一呼一吸之間，依佛學講，叫一念，而這一念還是粗略而言。這粗的一念，一呼一吸之間，究竟包今有多少感覺思想呢？佛經上說，一念之間有八萬四千煩惱。這就要靠大家去體會了。佛絕不會說謊，佛是真語者、實語者、如語者、不妄語者。譬如我們的脈搏跳動，一分鐘七十幾下，每跳一次，究竟有多少思想念頭生滅呢？很多很多，只是一般凡夫自己察覺不出而已。
以寫信、寫文章為例，剛劃了一劃，下面幾筆還沒添上，這之間已經有許多的念頭過去了。思想的速度快過手中之筆，太多太多了。所以有人寫文章，往往對著白紙寫不出來，那是因為思想念頭過於雜亂之故，手上無法整理出一個頭緒來。
像我現在講話，大家在聽。我一句話還沒講完，腦子裏已不是原來這一句話，早想到下一句，許多接下來的話，接二連三閃現。諸位聽講也走一樣，話一入耳，心裏早已引生了許多念頭，他這樣講對不對？他還真有兩下子，蠻會吹會蓋的！短短的一句話之間，就有這麼多細微難察的念頭生滅。
那麼，我請問諸位，你們光是口中靠南無阿彌陀佛六字洪名，想了斷生死，往生西方，而實際上心中卻摻雜那麼多生生滅滅的妄想雜念，並非真正念佛，這樣成嗎？所以，念佛決不會白念，但是糊里糊塗混日子的人卻不易得力。明朝有位學者說，任何一個人，一輩子只做了三件事--自欺、欺人、被人欺。人一出生就反反覆覆做這三件事，直到死亡。一輩子自我欺騙矇蓋自己；再不然哄騙人家，哎唷！我念佛念得好好啊！你趕快跟我去念，念佛真的很有意思，實際上自己滿腹牢騷，天天煩惱。這不是自欺欺人嗎？而那個莫名其妙跟著趕來湊熱鬧的，便是被人欺。此人生之三大事也。
我們念佛，卻不明何謂念佛，這走自欺，自己辜負自己。那麼，什麼才是念佛的那一念呢？現在我做個比方，你欠了人家的賬，明天三點半前不將足夠的鈔票存入銀行，人家那張支票軋進去，就要退票，你自然成了票據犯，隔不了多久法院要請你到看守所去坐坐。可是明天實在湊不出這筆錢來。此時你坐在這裏念佛，心裏直掛著明天那張支票，三點半一到，怎麼辨？那真是牽腸掛肚，憂心忡忡，念念不忘，整個心都懸在這件事情上面，無法忘懷。像這樣子的念，才是我們念佛所需要的。
心頭只掛著這一念
又如年青人戀愛，追求異性。雖然坐在此地聽課，心裏頭還想著他﹝她)，現在不知到了那裏？幹些什麼？在西門町電影院門口？或者公車上？還是跟別人去玩了？如此坐在這裏，心中七上八下，整個思想都被對方的影子盤踞住了，痴痴地想，揮也揮不掉。這是思念，我們念佛也要這樣，天天想著阿彌陀佛，時時刻刻惦記著他，乃至不需這四個字或六個字的名字，心裏頭只這麼掛著這個念--佛，成為一種習慣，那就對了。
有時我問同學：「你有沒有念佛？」「有啊，老師。我一天念兩次哪，一次五串念珠，一串一百零八個，一天總共一千零八十次。」好像在算錢數利息一樣，這不大對。我念佛不大計數，一念一念就順下去了，管它是多是少，一念一口氣就能一心不亂到底嘛！所以，念佛可以用念珠幫助，但是不要太過著相，斤斤計較數目，反而用錯心思，多可惜。
我小的時候，家在鄉下，看到那些老太太們念佛，許多都是拿張紙，紙上有好多紅色圈圈，一邊唸南無阿彌陀佛，一邊手中拿著麥草管，沾一點黑墨水，一百零八遍便在圈圈上點一下。我家的一個老佣人，也是一樣。我們從外面回來，她看到了，一邊唸佛一邊說：「你回來了，少爺！阿彌陀佛、阿彌陀佛﹒﹒﹒，很好玩吧？」我說：「好玩。」她說：「阿彌陀佛、阿彌陀佛，好玩哦！很好很好，阿彌陀佛。」然後唸了幾句又說：「你坐一下啊，我等一下就給你燒水泡茶！等我唸佛唸完了，阿彌陀佛、阿彌陀佛﹒﹒﹒」接著舉起麥管在紙上輕輕點一下。
那時年紀還小，覺得很好奇，就問：「哎，王婆婆啊，你這麼唸著幹什麼？為什麼有這麼些紙？」她答道：「唷，少爺你不知道，這些將來要燒。這一輩子已經這麼辛苦，花了那麼多本錢唸佛，都登記下來，死了以後，總要給我一條大路好走吧！再不然來世投生時，我唸佛的記錄都是鈔票，可以到處送紅包，也好找一戶好人家投胎。」你看看這種觀念，跟真正的念佛有什麼關係呢？小時這樣子的看得很多，我的老祖母信佛很虔誠，但是她又何嘗不是如此。
窮極呼天 痛極呼父母
記得我十一歲時第一次出遠門，到城裏讀書，由家裏到城裏，只一天的路程，根本微不足道。但是全家人都傷感落淚，好像是很嚴重的離別，手帕都來不及擦。我自己也難過，因為從沒出過門。有人惡作劇嚇唬我，看到城門一定要跪下來拜，因為城門有門神，否則進不去。像遇到這種痛苦難過的時候，或者有什麼驚嚇，我便自然而然念佛，念南無阿彌陀佛。誰教的？沒人教，這純是受了家中祖母和母親的影響。
韓愈說過兩句話很有道理：「窮極則呼天，痛極則呼父母。」一個人窮困無立錐之地，沒錢穿衣吃飯，到了沒有辦法的時候，就喊我的天啊！有時候不小心受了傷，或是給人打傷，痛極了，哎呀我的媽，自然呼叫出來。人一到緊急危難的關頭，這一念強烈的尋求依靠之心，正是我們念佛求生西方的根本。要以這樣的心境來念，才是真正的念佛。
此時，念佛不一定有南無阿彌陀佛的佛號。直到嚴重危急時，阿彌陀佛一字一句沒有了，只剩掛著阿彌陀佛這一念，一個佛的觀念深深印在心裏，做為依靠。若是臨命終時，就以這麼一念，決定往生西方，蓮花化生。
我們念佛，如果不懂這個道理，全然想以凶猛地唸阿彌陀佛佛號，求得一心不亂，那永遠也沒辨法達到。因為你是用散亂心在念佛，一字一聲，一句一句，皆是生滅法。生滅法便是散亂。
再說，我們以十聲唸佛法為例，你手中拿著念珠，唸呀唸，走否能在十聲之內，中間插不進來別的妄想？不可能。即使你察覺不出有別的妄想，心裏還在數，還是散亂。若說只以手中念佛珠的滑動來幫忙計算，一顆一顆數至十顆，這中間五句也好，四句也好，一句一句，一字一字之間，沒有其他念頭冒出來，這才算有點苗頭。然後，又由第十聲開始，倒推念珠，十、九、八、七、六、五、四、三、二、一。如此，一來一往，類似數息觀的修法，久而久之，練到其他雜念不生，只有清清楚楚的佛號。那麼，你說這就是一心不亂了嗎？不是。因為你儘管只用佛珠，不注意數字，但是一圈唸完又一圈，你全曉得，還是有數的觀念。況且，手在動，身體在動，也是念。身體的感覺還是念，念包括了身心兩方面的活動。真正念到一心不亂，那完全只剩一句佛號，其他什麼身體感覺都沒有，忘掉了。「生滅滅已，寂滅為樂」。
「頑空定」的念佛法
當年我在大陸喜歡跑廟子，杭州一帶的寺廟都熟得很，認識很多和尚朋友。像杭州的花塢，在當地也算是著名的風景區，密佈了大小庵堂。很多富貴人家的小姐出家，或是帶髮修行，都集中在這一帶。一 個尼姑一個庵，頂多兩三個姊妹朋友住在一起，像個公館，生活不靠化緣。裏面佈置得窗明几淨，格調優雅，不准閒人隨便進去。
就在杭州靈隱寺旁的一間小廟，我同一個和尚交情很好。有一次，我問他有沒有好方法，可使念佛或者打坐容易入定？和尚說：有啊，但是我不能教你，因為當年學的時候，在師父面前跪著發過誓，這個法不能講的。我說那跟外道有何不同？他連忙說，不是不是，不能講是因為你根器好，教你這種法，怕耽誤了你。這位和尚太愛護我了，這些話等於替我戴高帽子。我說算了，你別把我看得那麼高，我這個人人小、眼小、鼻小、心更小，成不了大事，你就將這小法教給我；況且大由小做起，積小自然成大，何必藐視小法呢？
最後這位和尚朋友拗不過我，只好臉色一正，很嚴重地說，這叫頑空定，雖能得定，但等於冥頑不靈一樣，類似本師釋迦牟尼佛當年跟外道所學的無想定，不能隨便教人，現在既然你這麼講，教你無妨。於是慎重地上香供養，我也跟著在佛前頂禮磕頭。然後要我坐在佛前盤腿而坐，我說這幹嘛？他就打坐念佛。怎麼個念佛呢？念南無阿彌陀佛六個字，聲音在體內由頭頂往下沉，每個字音稍稍拉長。南--，唸南時聲音開始感覺下沉，身體放鬆；無--，更下沉，更放鬆；如此，阿--彌--陀--，接連下來，到了陀聲音差不多降至腹部。然後，佛--(以兩唇輕而鬆作呼音)，有如放長氣一樣，由腹部放下去。這一放，放到地下，放到十八層地獄，放到地藏王菩薩那裏，一路直透下方世界，無比虛空之處。
我一聽，認為有理，便依法行事，照唸無誤，不消一會兒，便達忘我之境。此法雖是頑空定，當時這位和尚認為不可以傳人，但後來我倒覺得這個方法很好，尤其有益於現代人常患的高血壓症。現在他人已涅槃，我就代他轉做功德，告訴大家作為助道法。
依此修法，萬一唸到佛字時，覺得聲音和氣沉下去又溢回來，那便重新再來，反覆練習，直至意識澄清平靜，然後再以一般方式念佛。那麼，這樣念佛能否達於一心不亂呢？還不能。
但持正念 莫問黑煙
我常引用佛國禪師描寫華嚴經善財童子五十三參，其中兩句偈子，作為同學們的參考：「有時且念十方佛，無事閒觀一片心。」上句代表初步一心不亂的念佛法門，下句則是成就真正一心不亂的念佛法門。「有時且念十方佛」，說明全心全意念佛，將佛深深印在心上。「無事閒觀一片心」，念佛念到念而不念，不念而念，雜想空，佛號也空。此時真正進入念佛境地，「生滅滅已，寂滅為樂」，同於維摩經云，「心淨則國土淨」，淨土自然現前。
那麼，念佛如何一心不亂呢？我們大家念佛時，幾乎都是邊念邊打妄想，妄想多了就自怨自艾，以為罪過。不念還好，越念越想，越想越氣，越氣越念。最後胡思亂想克服不了，乾脆放棄，自己討厭自己，念也白念。一般念佛的情況，大致不離此等現象，落在貪、瞋、痴、慢、疑、悔諸種惡習中。
其實，念佛別怕妄想，不要後悔，不要懷疑。首先應相信自己念佛一定成功，絕對往生西方，什麼妄想不妄想的，何必掛慮！
現在我們點根蠟燭，大家看看，這根燭火在亮，同時冒著黑煙，亮光愈大，黑煙也愈大。我們心念的狀況正是如此。一邊念南無阿彌陀佛，一邊習慣性地亂想，亂想等於黑煙，南無阿彌陀佛則是光明。光明不畏黑煙的存在，亂想無礙正念的持續：黑煙儘管冒，光明一直沒有熄過，這不也是一種一心不亂嗎？為什麼要大驚小怪，疑悔交加呢？這樣一講，可安心念佛了吧！
例如，我們上街走路時，道路兩邊來來往往的車輛和行人，川流不息，這對你有無妨礙呢？沒有。所以，你念佛只須一路念去，其他妄想雜念，哎呀，今天股票不曉得跌價沒有？阿彌陀佛；明天房子賣不賣得出去？阿彌陀佛；李大嬸那邊的利息下次應該收回來，阿彌陀佛。這樣，又想專心，又打妄想，一邊慚愧，一達盤算，反正只要你中間這條路，阿彌陀佛、阿彌陀佛，一路前去，向著目的地，不管街上人多人少，規規矩矩直往前走，終會到達。念佛之理就是這麼簡單，毫無難處。
所以念佛，任何人都可做到一心不亂，本來已是一心不亂，何必另外苦苦追求？至於全然爐火純青的一心不亂，有如火光到達最強烈的高溫，變成青色青光，沒有餘煙。功夫深時，一下南無阿彌陀佛這一念就突然定住不動了，再也不需要第二句佛號。「一念萬年，萬年一念」，忘記身體感覺，或者知有身體，但動不了。此時，有些人竟然害怕，咦，身體怎麼沒有了？怎麼不能動了？又自我故障，自尋煩惱起來。何苦嘛！既然念佛，還管身體如何如何，要死便死，一念往生西方正好。其實這是念佛得力的正常現象，非關死亡，何足怪哉！
生滅滅已 寂滅為樂
我經常告訴許多朋友，求生不易，求死也難。上吊、跳水、切腹、吃安眠藥，沒有一樣好死。「千古艱難唯一死」，談什麼學佛做功夫；念佛打坐，多了不起，別吹牛了！生時沒有痛苦煩惱，快快樂樂，窮也窮得心安理得：死時不拖累自己，不麻煩別人，這已是世上第一等人。
我看到許多財勢兩全的人，躺在醫院兩三個月，吊個氧氣筒，顛顛倒倒，半死不活，苦了自己，也累了別人。至少朋友得來來回回，多跑幾次醫院探望。其實，看也死，不看也死，但是又不能不看，不是做給死人看，是做給活人看哪！這就痛苦了。對不對？我講的是實在話。所以，我如生病不希望別人來看我，別人生病即使去看他，也不多留戀。一到醫院，看看好了一點，那麼，再見吧，自己好好保重。若是不行了，還得趕快回去準備輓聯。生命就是這樣，要放下，看開。因此，念佛不可有任何掛慮。這一念，念至最後沒了，南無阿彌陀佛的佛號，忽然空了，這時正是真正念佛，窮緊張個什麼呢？「生滅滅已，寂滅為樂」，這一心清淨空靈正是淨土初相，道理不明者，反而大驚小怪，心生恐懼，自毀功勳，與「葉公好龍」同樣可笑。葉公是春秋時代的一個小國王，一生好龍。他皇宮的柱子牆壁，雕的畫的，都是龍，連睡覺的床鋪也刻龍，真是迷戀得不得了。結果感動了真龍顯形，特地現出原形來與他相見，葉公一看一條活生生的大龍飛到他面前，哎呀，一嚇便嚇死了。
所以，念佛念到一念清淨，身心俱忘，不要怕，繼續定在此種境界，愈定功夫愈純熟，念念清淨，念念你在佛心中，佛也念念在你心中，久而久之，無相的無量淨光自然現前。所以，一心不亂怎會達不到呢？凡夫皆可做到。只要好好提起一句阿彌陀佛聖號，念頭一現，已是一心不亂了，何必再求，只是功力火候尚不純熟而已。
念佛時旁邊起雜念，雜念同你有啥關係？妄想儘管妄想，念佛儘管念佛。念佛和妄想等於兩兄弟，老弟再怎麼調皮搗蛋，只要這個大哥哥自己一路照應好，老弟如何作怪都無妨礙。即使亂想想到壞事，阿彌陀佛的正念已經叫醒了它，已經自覺，何必擔憂呢？
此等一心不亂的境界，其實不難。至於念到究竟的法界一心不亂，那便是智慧成就，大徹大悟，一切眾生本來是佛，一切眾生皆在佛心中，佛也在一切眾生心中，心、物、眾生、佛，四無差別。修到、悟到、證到如此境界，非但天人合一，虛空即我，我即虛空，而且天地與我同根，萬物與我一體。這才是真正的法界一心，一心法界。念佛能念到此等地步，不一定學禪，不一定學密，不一定研究什麼天台華嚴，一路到底就行了。
今天就同大家報告到這裏，也算是對那一位在美國的和尚朋友作了交待。這個三根普被的念佛法門，人人可學，人人得益，希望各位不要忽略。謝謝。
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般若正觀略講 (南懷瑾老師講述 - 原文刊載於十方雜誌 )
寒假期間，十方叢林書院學生摒息諸緣，入禪堂精進用功。南師懷公親為督導，並授﹁心經修證圓通法門﹂，眾等如飲醍醐。諸方聞訊，咸盼共餐法味，遂諿錄以公同好。
(編者)
從普賢行入三摩地
你們在禪堂裏坐著用功，依照受日本佛教觀念影響的本省話，叫坐禪，即普通所謂靜坐。一堂靜坐就是修一堂法，到底修個什麼法？││修禪定法。不然你木然不動坐著幹什麼？但是，只顧坐著貪圖舒服，執著清淨，逃避現實，是不對的。
所以，現在告訴大家一個法門，普賢行願品的修法。修普賢法門第一要懺悔。每堂一上座，腿子收好，身心稍稍清淨一下，然後觀想十方三世一切諸佛菩薩，同時遍滿時間空間，傳法師尊亦遍滿十方三世，每一佛菩薩三寶面前都有我在禮拜懺悔。把懺悔的觀念感情統統歸納起來，一字一字自己思維清楚，不是嘴唸，而是將生命整個投入心念中：「往昔所造諸惡業，皆由無始貪嗔癡，從身語意之所生，一切我今皆懺悔」。不是唸了就算數，心念隨念隨想，自己有那些習氣雜念？都把它投入一念的誠敬而懺悔透澈，然後觀想也不觀想，只是一念虔誠，一念懺淨，一個法門就到底了。
第二要發願。我為大家作好四句發願文，每一上座都須如此，由念懺而發願，否則難以相應：「未生善法當令生，未盡惡業今始盡」。內心裏尚未發生的善法善念，一切現在都讓它生起，而無始以來身心的惡業、雜染及煩惱，同時一刀兩斷不復造作。但不可隨便口唸，心中應切實伺察，切實做到。
接著要觀想：「十方三世佛加護，迅速發起菩提心」。觀想十方三世一切諸佛菩薩師尊三寶等等，遍滿過去現在未來無盡法界，慈悲庇護加持於我，使我能迅速生起無上菩提道心。
我們平常開了一門課「唯識與中觀研究」，現在則要講「般若與中觀正見」。最近一回，在本次寒假禪修以前，維摩經第十一菩薩行品，提到釋迦牟尼佛與香積國的諸大菩薩說法，佛告訴他們，有個法門你們諸大菩薩必須修學，什麼法門？--「盡無盡法門」。
盡無盡法門 汝等當學
「盡」有頭有尾，「無盡」無始無終，無量無邊。佛說什麼是盡？--有為法，一切有為法都有到底的時候。什麼是無盡？││無為法，無量無邊無窮盡，亦無始處，亦無終處。我們需要知道，凡是有修有證，不論世間法出世間法，也不論顯教密教那一宗派，皆是有為法。有為法有些是佛法，有些是佛法與外道的共法。無為法則為佛法的正法。無為法，無修，無證，本來如是，一切眾生本來是佛。
但是，真的沒有法、沒有修、沒有證嗎？不是。無為法就是法、就是修、就是證。證得無為法便是證得涅槃之果，成佛。而涅槃畢竟無果也無佛。真正的大法，無上佛法，就是無為法，說一句無為法已經落在有為了。說也錯，不說也錯；定也錯，不定也錯。本自無為。
如果證得般若智慧，真證得了，喚作開悟，豁然大悟，即是悟了菩提，原來一切法本自無為，而一起用，皆是有為。大家注意！照密法來說，這樣明講，也就是傳法，但一般人的習氣，喜歡一種形相，喜歡神秘，不了解這樣說就是傳了一個大法。當然遇到蠢人笨人便非得有個形式不可，燒燒香，唸唸經，擺擺供養，鬧鬧熱熱，請人傳這麼一套法，然後用點淨水、香酒往頭上一倒，灌了頂啦。唉！當然，那樣亦是法，是方便，是助道，是加行。
心經為般若法門精髓
現在退而求其次，再講佛法的般若智慧，般若正見。你們都知道般若，也都會誦心經，今天就傳一個般若波羅蜜多心經修證圓通法門，但要以誠敬虔求的心情來聽，是依法，不要依我。能不能有所心得，看你們的福德智慧。
隨時在戒定慧中的人，沒有不成就的。拿著筆記簿，拿著筆也可入定。用時提起，不用就放下；如果這樣用功修持多好呢！然而人們在放下不用的時候「小人閒居為不善」，成了小人，妄想紛飛，那就不對了。
心經般若法門是六度大乘道最後成就的大法，所謂三世諸佛以般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。不修般若無法成就。學佛不是迷信的信仰，那是普通宗教。學佛要你懷疑，要有問題，例如生死問題，自我問題等等。要你觀察透澈，以智慧成就，不是迷信成就，這得靠般若。所以般若法門是佛法的中心點，漸次演變為法相唯識，乃是般若的發揮。般若法門因龍樹菩薩大加宏揚而光芒萬丈，即如中國的禪宗，有時也被稱為般若宗，另外更有一個別名││心宗，一切諸佛之心中心法。般若法門中大般若經有六百卷，都是告訴一切眾生如何以智慧成就法身解脫的法門。而金剛般若波羅蜜多經一卷，便是六百卷大般若經的濃縮精要，至於般若法門精髓的精髓，中心的中心，則是中譯習誦的二百六十個字的心經，加上題目總共二百七十個字。
先唸經題「摩訶般若波羅蜜多心經」。為什麼有這部經？是佛的大弟子舍利弗，問佛修持般若法門成就的方法，佛乃叫觀自在菩薩答覆這問題。舍利弗問，觀自在答，記錄下來成為經典流傳後世。過去我講過很多次，現在再來教大家做般若觀法，就是前面所提迅速發起菩提心。
首先要了解原經文字。「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」，這是第一段，注意最後一句「度一切苦厄」。我們如果拿佛學的教理來研究，佛的一切說法，有兩條路線，其一始終以小乘四諦法「苦集滅道」為基礎，世間一切皆苦。煩惱也是苦，生死一大苦，有生必有死，生老病死等無不是苦。如何了苦？如何了脫？若不能了，怎麼才得了？除非得道，滅了所有妄想煩惱，滅了所有業力作用，方能解脫一切苦，離苦得樂。但是一切凡夫眾生以苦為樂，積集一切苦，拼命去追逐痛苦之事，當成現實之樂，所以佛說眾生顛倒。
如何了苦？首重觀想
般若經即以「苦集滅道」為基礎。因此，第一要知如何了苦？觀自在菩薩告訴舍利弗要「行」，就是修行，同我們一樣打坐，也是修行的一個法門，行住坐臥隨時照管自己，才是修行。我們知道菩薩的名號代表他的修法，等於世間人取名字，有特別的意義。觀自在的意義著重在「觀」，隨時隨地，觀照起心動念，照管每個思想的起沒，但不是用眼睛去看，而是以自己的智慧去覺察它，這就是行的方法。
你們只曉得打坐，內心沒有去觀察自己的心念，沒有觀心，等於呆坐。光坐在那裏昏昏沉沉， 懵懵懂懂，與睡眠何異？不對的，這樣不是修道，必須觀察自己的起心動念。坐在那裏身體不管了，四肢不動，六根不用，正是休息，這肉體既已休息，已經很舒服，便不要再管它了。
這時內心要起觀，--觀，觀自在菩薩，觀自己一個人在，起心動念，念念明瞭，譬如我現在在講話，大家在聽講，每一句話，每一個字，講的，聽的，自己觀察得清清楚楚；對了沒有？錯了沒有？該講不該講？善的惡的，是的非的，一一覺察無失，這是初步。觀自心在那裏？有人煩惱起來的時後，作不了主，觀也觀不了，被煩惱障礙，無明一起，睡意一來，隨境逐流，再也不知迴光返照。
密宗要人修觀想，其實，觀是觀，想是想。初步的觀即是想，這不是很簡單嗎！觀想，就是你須想得出來，你念頭裏想，譬如畫家要畫一座山、一湖水，心一想念，便呈現出來，一山一水，如在目前。密宗修觀想也要將對象主題想出來。觀和想相連，這是入門方法。可是，你們現在學這法門，老實講應在那裏觀呢？--先要在心頭起觀，肉體有形之心，兩個乳房中間，心窩子上下。觀心，先須輕輕的在心頭部位作觀，當然，思想不是由心臟而生，但是，你正好觀察心頭這一部份，此是正修行之路，別腦子空想妄想，也不要看光什麼了。初學者用此觀法，有時覺得心窩子這裏痛啊痛的，那是由於胃上食道管不乾淨的緣故。除非心臟原有疾病的，另須研究其他方便。
怎樣才是觀自在菩薩修行菩薩道的觀法呢？換言之，怎樣才是「行深般若波羅蜜多時」的觀行呢？你這樣從起心動念，慢慢起修，慢慢觀想，走路也好，做事也好，隨時不離心中自我觀照，等智慧功力深入以後，自己自性實相般若的智慧爆發了，就不是先前追求心念起動時的觀想智慧了。我們觀想的觀是妄心觀妄心，妄想觀妄想，雖然能觀的作用是理性的，但仍是妄想。審察自己心念，觀到功力深了，因緣成就時，自然呈現智慧德相。但觀自在菩薩雖然告訴我們行深般若波羅蜜多，卻也不是一觀就會，火候到了，起心動念，時時明白，個個清楚，來的時候不歡迎，念頭就跑掉了；去的時候不追求，不理它何處消失，如果觀行漸深，觀到妄心雜念，既不來也不去，正好，一段空靈，得初住休息之境。
照見五蘊皆空
念念都捨，捨掉，但捨不是壓制的妄造空境，只是隨起隨消。如此直修下去，最後真智實相般若必然現前。此時一點都不吃力，不必觀了，到達另一境界--「照見五蘊皆空」。五蘊皆空就是身也空，心也空，精神世界、物理世界一切都空，身心也無，感覺也無。空了，沒有了，並非死亡；空了，自己找自己的身心覺受都找不到，沒有腰酸腿麻等現象，意識心中如果還有個感覺，那是受陰，也要空掉；妄想有沒有？沒有了，想陰也空。
「照見五蘊皆空」，五蘊一了，什麼都了！無苦亦無樂，既無歡喜也無悲，實相般若自然呈現，見自性空性，不完了嗎！雖然如此，觀還是初步的修法。例如密宗的所謂觀想，或天台宗的所謂止觀的觀境，這觀字是用第六意識的思想妄心。也是分別的妄想妄心，都是由尋、伺，審察的心態入手。但觀的作用很重要，般若修法即從觀心開始修觀自在。
假如你求個神通、求個清淨、求個境界、求個氣脈通，都是意識妄念的欲求；你把這些觀念弄清楚，念念捨，捨即佈施，念頭來就丟開。能念念佈施，自然持戒，起心動念，對與不對，善與惡，都拋掉，當然是戒了。能念念佈施，自然忍辱，忍即切斷念頭，合乎法忍。能念念佈施，自然精進；念念來則捨之，去也不追，自然禪定。這六度都在觀心境界中，等到自性般若顯露，便照見身心內外一切皆空，都空無所有了。
小乘佛法如何禪修
小乘佛法的修持，對行者的心理狀況有個名稱叫「有覺有觀」。念佛也好，觀想也好，顯教也好，密宗也好，都是有覺有觀，有知覺，有感覺在觀想，心清淨與不清淨，身體舒不舒服感覺得到，這便是有覺有觀起修的境界。那麼修到了無覺，肉體的感受沒有了，還有觀，是比較進一步修行人，但觀的心念仍在。真作到了無覺無觀，感覺不存，更不必起觀，自然清淨，如此小乘的禪定修法才算有基礎。然而你要知道，這個清淨，它是心意識顯現的清明境界，不過已經不錯了。如果由此繼續定慧等持下去，即使不了菩提，也可證果。所以舊譯修觀方法「有覺有觀」。玄裝法師棄而不用，新譯「有尋有伺」。
「尋」的心理現況，一個念頭去接另一個念頭，一個思想去接另一個思想，就是尋的現象。「伺」，妄想念頭好像停止一樣，似乎不大用力，很靜，但其實還是念。古人譯為「有覺有觀」、「無覺有觀」、「無覺無觀」，彌勒菩薩在瑜伽師地論裏，談心理修持的狀態，提出三個程序，玄裝法師將之異譯「有尋有伺」、「無尋有伺」、「無尋無伺」。這些心意識的心念變化過程形態，自己須看得清清楚楚，明明白白。而如此這般修持所產生的功德和妄想的關係究竟如何，瑜伽師地論以這三地概括得層次分明，這裏暫且不提。
般若就是無上咒
那麼觀自在菩薩的「觀」，本身就是般若修法，難道另外別有個法嗎！假使真有一個咒語，要念咒子才對，你圖的是什麼？心經末後不就有個咒嗎？「是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛」。觀自在菩薩說：你們不要亂唸咒子啦，般若就是無上咒，沒有其他咒語超過它了，「能除一切苦」只有這個咒子，能使人解決一切問題，「真實不虛」，不是蓋的。「即說咒曰」，我現在說給你們聽，「揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶」，這便是大咒。因此關鍵不是咒不咒的問題，你以為唸個咒子才叫修行啊，般若法門正是最好的咒，「觀」自在就是咒，觀自在就是陀羅尼，總持法門。
開始一切都在觀境中修││觀與捨，這麼樣行深般若波羅蜜多時，到了最後已不是觀，觀還用心，而是無覺無觀了。身心真空，不須念念再捨，而是自然靜，當下就「照」見五蘊皆空。我常比方，觀，這一法門，好像打一盞燈籠，或拿支手電筒找東西，光有限度有範圍，找，找，慢慢找；照則不是，整個大電廠開了，如太陽照耀萬物，一剎那普照大地，叫佛光普照。你人為的觀想，畢盡有限，非普遍。等觀到純熟，一轉徹底照見五蘊皆空。照見什麼？身體的感覺沒有了，無感覺，全盤空掉，那時全不考慮腿痛不痛，麻不麻，什麼都沒有，可是清楚的很，那是菩提覺性，如有所悟，「五蘊皆空」。你看般若修法那麼簡單，可是做到了嗎？做不到。你們要是這樣修起來多好，非成就不可。
色與空的問題
因為有人做不到，所以觀自在菩薩又為舍利弗說明色與空的道理。佛在楞嚴經所教的修法是漸次空五蘊。第一色蘊﹝地水火風﹞，這個身體如何空掉？你們打坐儘管坐在這裏，很舒服，還是有身體感覺，色陰空不了；為什麼？因為有地水火風緣聚的關係。地就是肌肉和筋骨，水--身上的血液等，火--生命本能的熱力，風則是氣脈。氣脈怎麼會沒有？身體自然有氣流走動，沒有氣就死亡了。密宗修氣脈，是把四大先修好了，容易將它空掉，了了色法。而誰在修氣脈呢？這就不屬於氣脈問題了。氣脈沒修好，我們這個肉體四大業氣籠罩之下，別說念頭空不了，感覺都空不了。色法不空，受陰難除，一天到晚在這裏，不是頭痛，就是腿麻，飯少吃，餓了！多吃了，肚子發脹！心情不好，無不都在感覺之中。甚至你看不起我，我生氣；我看你不順眼，你討厭，完全沉醉在受陰裏，妄想空不了。行陰是生命的本能活動，你更空不了，隨生死流轉，要病的時候，無法不病；要死的時候，就活不下去，心意識都控制不了。
於是佛菩薩善知識們替我們想了很多辦法。從色身上了的，修氣脈。從心地上了的，修止觀。從信仰上了的，念佛念法念僧。八萬四千法門都是般若的差別智，都是根本般若演發出來的差別智慧與方法。在色法上，你說沒有氣脈的作用嗎？沒有肉體中各種身心變化嗎？肉體明明擺在這裏，怎麼了？有時你自以為精通佛法，曉得自己不要生氣，可是今天肝火旺了，脾氣來了，控制都控制不了，一發不可收拾，皆是色陰、受陰、想陰、行陰主使了你，你無法做它們的主宰，它用你，你不能用它。
因此，心經第二段菩薩慈悲告訴舍利弗，也是一種感嘆：「舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。」菩薩先講修法原理，五蘊裏頭第一重色蘊。舍利子，你當如此觀，如此了，不走修氣脈的路線，但可了氣脈。所謂氣脈肉體是業氣，業氣存在，這股力量行到肺部，肺部就起作用，有所變化或生病。那麼假使你不用其它方法，天天做教理觀念，也可以。白骨觀、不淨觀屬有為法，因為眾生做不到色即是空，只好先修白骨觀、不淨觀，等修到白骨流光，光也空了，便照見五蘊皆空，度一切苦厄。白骨觀你既不能觀起來，不能不修啊！佛初步傳法給弟子們，大多都是要人修不淨觀和白骨觀。而根據佛經統計，佛在世的弟子，由白骨觀證果的太多太多了，這是以有為法了色法的最佳法門。
此外還有很多別的途徑，如密宗的修氣脈，修明點，修拙火，若成一團火，是火觀成就，終究還得歸空，與其他法門殊途同歸。修氣脈並非氣脈修成便了事，雖然氣脈為修道途程中的必經之路，但並非究竟。
色不異空 空不異色
那麼不用上述修法，直接走般若路線，如何空色法？--觀。內觀，觀色法，色就是空，有智慧一觀就入，便把色法身體空了。慧力不夠，修有為法不淨觀、白骨觀等等，照樣空。到了空，就是究竟了嗎？你氣脈化掉了就是嗎？不究竟啊！舍利子，「空不異色」。空了以後，空也不留，有個空的境界，清淨的狀態，也是色法的變相，與色法沒有兩樣。所以第一步告訴你小乘聲聞的「色不異空」，證到了空呢？空還要空掉，「空不異色」，空依然是有相清淨，心意識所變現，仍是執著。
那麼你說到了第二步「空不異色」，連空也空了，那還不是嗎？還未澈底清淨，只到了一半，不行。「色即是空，空即是色」，這個色法本身就是空的，用不著你去空掉它，它的本性念念遷流，時時不住，本來不住，你去空掉幹嘛？這是大乘境界了。「色即是空，空即是色」，由於本來空，才有色，有肉體，有物質世界的起用。你別去追求另一個空，認為是道，是究竟；如果這樣，還不是的，因為空仍是有。一切萬有諸法，一切宇宙現象，都因空而有，無真空便無萬有的緣起。譬如房間不空則不能用，因為空才有多種用途。萬法皆從空生，從空滅，空生空滅，並非沒有，它有生有滅，來去自在，生滅自由。所以如來者，無所從來，無所從去，自性本空，故說「緣起性空，性空緣起」。到了「色即是空，空即是色」，空有二法絲毫沒有兩樣，何必造作去空色法，多費心機。但又何不可造作諸法，生起一切妙用呢！到此才為大乘的成就境界。
經文一開始「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」已經傳法完畢。明知你空不了，因此說，舍利子啊！五蘊皆空，談何容易，第一色法便夠難辦了；別說色法，身見能夠空得了嗎？我們打坐坐在這裏，腿子到這個時候非麻不可，就是色法氣脈不通，身見不能空的關係，若無氣脈，坐一萬年也沒問題。大家口口聲聲五蘊皆空，你到了嗎？到了便成就、成佛，不需修了，到達無學之地。
所以說，舍利子啊！不容易呢！需要了色法，「色不異空」。懂嗎？懂了，嘿！不要抓住一個空，「空不異色」，空和色並無不同。那麼，假如對色與空，兩頭都不執著，對不對呢？還不對，還沒有真用心。「色即是空」色法當下便是空的，不必多此一舉去空，不要執空，「空即是色」。
受想行識 亦復如是
如此，「受」││感覺的狀況。「想」--思想。「行」--生命的動能。「識」--現識。亦復如是，都同上述色法四句話一樣。禪宗要人「離四句，絕百非」。四句就是：「空」、「有」、「非空非有」，「即空即有」。大家應從此細加體會。本經的中文翻譯太高明了，不把色蘊後面四句，一句一句重複囉嗦的再譯。若是用科學邏輯的方法，要將受、想、行、識和色法一樣，一句一句寫出來，可是本經不循此途，以文學手法││「受想行識，亦復如是」。一筆便交代完滿。然而不囉嗦也不可以啊！般若法門，是最高智慧的成就法門，一般凡夫，怎麼能懂？
色法剛才已講過。「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，也交代完了，再來一談感覺狀態。舍利子啊！「受不異空，空不異受，受即是空，空即是受。」你們現在自己觀照看看，腿都坐得差不多了，有些人本來蠻定的，現在是定的反面，難受到不得不搖動。坐久了不舒服，甚之，煩燥不安，這是受陰在作怪。能嗎？如果現在有人拿把手槍，你動一動就打死你，這一怕就忘了這雙腿，只注意到手槍，管不了身體酸痛脹麻，好像是空掉似的，這是心的變相作用，注意力的轉移，受陰變相為害怕，不是真能空了此感受。因此要觀，觀心為要。
但你觀心的感覺即是念頭，你別以為只有思想的作用才叫念頭！人坐在那裏，千百種滋味在心頭翻滾，就是受陰沒空。受陰不空之故，譬如坐著氣脈使身體自由搖動，一搖已是動念了；因為你念頭跟著身上氣脈，與受陰配合。如果受陰不與之配合，便不致於隨他起而動搖了。有些人搞不清楚，硬說只是氣脈在動在搖，自己實在沒有幫忙它，也沒管它，它自然在動，沒辦法。甚之認為是神奇，是道的妙用。這真叫人啼笑皆非，不可說，不可說。因為不懂現識的道理，那是第八阿賴耶識整個念頭的異熟等流在作怪哪！
教你一個咒子
身體在搖，骨是沒有念頭，所謂自己感覺沒有念頭，只是好像沒有第六意識的分別妄想。其實搖動本身，正是大念頭，須將這感受空了才對。這個不空，沒有用的。聽到沒有？快把受陰拋得一乾二淨，「受即是空」。拋不開，你唸這個咒子「受不異空，空不異受，受即是空，空即是受」。昨天有位同學在搖，我告訴他，教你一個咒子，一唸就不搖了，「搖呀搖，搖呀搖，搖到外婆橋。外婆叫我：好寶寶，好寶寶！不要搖呀，不要搖。」﹝哈哈大笑！﹞什麼道理，念頭控制念頭，有何難處，有何希奇。搖動本身，腳痛腿麻，都是念。你說難也難，說易也易，明知是這一念在作怪，但此念就難自空，麻還是麻，痛還是痛，因此你別吹牛了，生死到來，病了！老化了！痛苦啊！更難空捨。明知生死是空，但依然生生世世，不脫輪迴，隨生死所轉。
那麼受陰那裏來的？氣脈來的。所以有的修法需先把氣脈打通。這是有為法，對的，也是一大方便。氣脈真通了後，肉身不受障礙，一上座，身見自然空，然後再了心，便容易些了。要曉得身與心各佔一半，這一半給身體牽住，給四大控制住，很難了，非得把氣脈四大色陰這業氣先解決不可。所以，你看心經般若修法多高明。﹝講到此，現場指一人說：這是觀心，就在心頭這裏觀，但別低頭。﹞
空裡談空 都是空話
接著，觀自在菩薩提到「想」--思想，思想很難了。﹝問﹞你們聽唯識課，第八阿賴耶識有沒有五遍行？﹝答：有。﹞﹝問﹞五遍行裏有沒有想？﹝答：有。﹞想的作用多利害，然而「想不異空」。你空得了嗎？觀自在菩薩說：「照見五蘊皆空」，你卻在這裏圖個空的境界，對不對？﹝自答說：不對。﹞因為「「空不異想」。空是你想出來的，你還得進一步同觀自在菩薩一樣照見「想即是空，空即是想」的大乘境界才對。沒有關係，想來想去，它留不住，你現在想想看，亂七八糟，天南地北無所不想，想包子，想饅頭，想點心，想過年，想回家回小廟子，擔心老師罵，坐著不敢動，很痛苦，入一切苦厄，落在痛苦深淵。唉！你說這胡思亂想怎麼辦？嘿！你儘管想，想死了也沒關係，你要留它也留不住的，「想不異空」，何必想去求空，自性本空，了不可得嘛。如果你到了空境，那麼「空不異想」，空仍是妄想所變。所以大乘菩薩不是把妄想空了才證道，大乘菩薩以般若觀照，「想即是空」。舍利子啊！那想陰本來自身空空，不要你去特別抓住一個空，抓住一個空，「空即是想」，那麼，空也就是妄想。
這樣講是在傳法，不是在講經哦！一點一滴自己要觀透。前面所講的，五陰去了三陰。更接下來，舍利子啊！「行不異空，空不異行」。我們身上血液循環，生命中五陰的因緣際會，宇宙的運行，異熟等流的生命生生不息，都是行陰。譬如我們打坐閉眼息念，什麼都不想，黑洞洞，空空的，你以為是靜態，其實行陰正在轉動，你不知而已。因為它是意識心不相應的行法。喜打坐閉眼，剛上座不久開始清淨，後來變亂了，然後又清淨，無非行陰在流轉，在流轉的就是行陰。然而，「行不異空，空不異行，行即是空，空即是行」。舍利子！在這行中，當下就是空，別在尋尋覓覓去造成一個空，不然，空也就是行陰的現相了。要觀好，那麼你這一念的意識也如此。「識不異空，空不異識，識即是空，空即是識」，分別意識完全空，道理同上。
五蘊一空 依性起修
經講到這裏，我們再唸唸看：「般若波羅蜜多心經。觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識亦復如是。」你真有大智慧，不管什麼禪宗或般若心宗，只來一照。由觀至照，當下辦到。心中念頭一空，五蘊一空，便到家了。不能的話，再來修修有為法，仍有八萬四千法門，可資助解脫五蘊。
假使五蘊解脫了後，觀自在菩薩又再告誡舍利子說，舍利子啊！「是諸法空相」。真解脫了，一切法皆空，有為法、無為法皆空，一切現象皆空，空性般若現前，無比解脫。無上解脫。現在大家打坐都不觀心，一個念頭都觀不下去。觀清楚了，它本性空的嘛！念頭是想，「想不異空」。有位同學一天到晚研究經教，講的吹的，好像老母豬的肚子那麼大，全在想中，做不到「想不異空，空不異想」，沒辦法。只這麼一觀照，不空了嗎！即是諸法空相般若解脫。般若觀照為的是解脫五陰煩惱，但在境界空之中，你須了解這時是照，不是觀。這個空的自性，不生不滅，別怕五陰來去，想也好不想也好，想而不想，想過不留，無住無著。所以說「不生不滅，不垢不淨，不增不減」。一切過去所造的業力、染污，從來未停流，一切清淨心念也未停流。你想保持一個清淨的心境，就錯了，這是大妄想。因為它本來不垢不淨，空嘛！那裏有個清淨呢？清淨已經不空。你說這白顏色最乾淨了，其實有個顏色叫白色，不已著了色嗎？空，沒有白不白，黑不黑，以此類推，「不增不減」。
無量法門誓願學
你能做到一切法，一切思想，一切作用，一切感受，不生不滅，不垢不淨，不增不減，便懂得諸法空相。但要觀照透徹，後頭還有很多東西，還有修法，你們參不透。不要以為一路到底了事。今天先講到這裏，下次，也許明天也許週四，不一定，依你們修持狀況再談。
剛才首先教大家怎麼打坐修法，第一：上座懺悔。第二：發願。第三：修習觀心法門，依心經做般若正觀。那麼有人說，老師你又教白骨觀，又教念佛，又教觀音法門，那麼多，究竟學那一法？現在又多個般若正觀，叫我們怎樣修？那些都是助道品，都是加行法，到頭來非得接上般若正觀不可。所以「有時且念十方佛，無事閒觀一片心」，因為「色不異空」。既然空不了，那你就修修白骨觀，到達有為空的清淨界，你還沒證果，就把般若正觀的法門暫時收拾起來，以後必要用到。再來唸唸佛，求加被，利用念佛法門。「受即是空」，覺受的境界空不了，可用打通氣脈等等的功夫方法，以便透徹自性空境。
凡此種種皆是方便，佛在維摩經說，有盡、無盡法門，菩薩必需學；有為，無為，究竟是一條路子。「有為須極到無為」，記住，「法門無量誓願學」。下座，休息。
觀與照是同是別？
我講過「般若正觀」是佛法正修行之路。現在要問大家，觀自在菩薩的「觀」，和照見五蘊皆空的「照」，這二者依你們的看法究竟有沒有差別？
﹝陳同學答：沒有差別。﹞
﹝蔣同學答：觀指主體，照是客體。也就是說，在做功夫時，自己要了解外在的東西，心不要給它抓走，須照住它。如果不如此的話，我們心中的偏計所執性及依他起性，便會在自我裏造成許多錯誤的概念，障礙自己。﹞
﹝○○法師答：照可以說偏向於止和靜方面，為根本慧，觀則是一種抉擇，屬分別慧。二者是一體，同中有異，異中有同。﹞
﹝林同學答：我對剛才三種說法不完全同意。觀可能還只是在自性本體的功用上做功夫，到了照以後，已經能夠洞見自性本體了。﹞
﹝○○學僧答：我認為觀比較屬於意識妄想這方面，照則是屬於智慧的抉擇。﹞
﹝周同學答：觀是般若的本體，照就是本體起用的境界。﹞
好，你們都講的蠻好，蠻像一回事，但也都統統吃鴨蛋，得零分。大部份同學都還在談理階段，光說不練，如何把這法門切實用到心地上才是正題。
你們看，佛法由世尊，傳到弟子迦葉、阿難、目犍連等人手裏，便有了各自不同的講法。等於孔子的學說到了子夏、子游、子張、子貢一代，理念的表達和事物的偏重，就不一樣了。各有成就，各有所得，然而究竟有偏頗，並不圓滿。你們剛才所講，彼此體會不同，大致還算不錯，但都沒有正中問題的核心。
現在我把心經切合修持用功的法門，順便融合一點教理的分析，試著貢獻大家，認識般若宗，也就是一般所謂的禪宗、心宗、達摩宗的眉目。其實，你們許多人尚未對這個法門真正深入，全心全意用功修持。你以為教理不是修法啊？其實，真正的教理正是切身的修持法門，一定要有形有相的方式才叫修法嗎？那是次等法。上等之法，理事圓融，法界無礙。理即事，事即理，理是教理學理，事是行持功夫。真通了教理，見地透徹，這見地就是功夫。
般若正修事理一定圓融
所以你看華嚴經有四法界。事法界、理法界、理事無礙法界，功夫到了，理也到了；或者理到了，功夫也到了。事事無礙法界，根本沒得理存在，全是事了。譬如我們日常行住坐臥，都是一件一件的事，每件事都有它在哲學上和科學上的道理。但是我們每個凡夫都自自然然曉得上廁所、穿衣服、吃飯，事事無礙，樣樣平常，根本不管那個理不理。因此，理的極致就是事，理事雙亡，能所不立，才得證成佛。
告訴你們，這樣便是參禪啊！今天一問大家，依然沒得辦法。以前都講過的，現在仍茫茫然不知重點所在，這很嚴重，很糟糕。
大家要好好走般若正觀的修持路線，不只為了自己將來的成就，自己成就了也可以教他人，幫助他人。有同學在此地學了一小段時間，還沒學成便離開。到了外面，念佛的團體請他去說法，推也推不掉，這才曉得還須更上層樓，每日謹言慎行，戰戰兢兢，把修學日記寄給我看，每天做些什麼事，遇到什麼困難，我都清楚。過不了多久又跑回來，想繼續好好學。
到處需要人啊！以後你們都要輪流出去弘法，不行的話，這裏也別再混下去了。這裏並非養老院、托兒所，自立立他，自覺覺他，犧牲自我，普濟眾生，這才是大乘菩薩永不退失的行願。經云：「自未得度，先度他人，菩薩發心。」
要你們弘法，究竟到那裏去呢？這就要看你們如何去開創了。樣樣都要靠老師，不行的！難道死了以後，還要老師給你訂個棺材；然後，老師，你幫我裝進棺材；在棺材裏還要說，老師請你把我的頭擺正一點，這樣行嗎？所以這一回寒假禪修，要求比以往嚴格，不是鬧著玩的。希望大家善自護念，各自心得。
如何觀？如何照？前面已說明過。現在再問一個問題，觀與照應屬何種般若？﹝有同學遲疑地試答：是不是實相般若？﹞，錯了。你們這樣回答等於在猜題，心存僥倖，要不得。依禪宗而言：「思而知，慮而得，此乃鬼家活計。」要想一下才知道，研究考慮一番後才曉得，都不是本份自性般若自然的流露，不算修道本色，而是猜疑伎倆。
學佛從有尋有伺開始
般若的內義包括下面五種：實相般若，境界般若，文字般若，方便般若﹝漚和般若﹞，眷屬般若﹝布施、持戒、忍辱、精進、禪定﹞。觀自在菩薩的「觀」和照見五蘊皆空的「照」，二者都是境界中事，都是境界般若。我們由修證的三個次第││「有覺有觀」﹝有尋有伺﹞、「無覺有觀」﹝無尋有伺﹞、「無覺無觀」﹝無尋無伺﹞--可以體會到觀與照的分際。觀的境界就是尋，有如在找一個東西，比方一根針掉到地上，怎麼辦？屋內一片漆黑，只好藉著燭火或手電筒的亮光慢慢尋找，般若探索，這是「有尋」。「伺」則不尋找，找啊找，找也找不到，坐在那裏等著吧，本來到處移動的小亮光停在一個地方，定住了，久而久之，光亮逐漸放大，這是伺的境界。最後，瞎貓撞到死老鼠似的，一下放大光明，徹天徹地，便到了照見五蘊皆空，無所障礙。
凡夫學佛，不管是學密宗或者顯教，一開始都是有尋有伺。觀想一下觀不起來，即使觀起來又跑掉了，自己很慚愧，又懺悔，又難過。然後再觀想尋回來，這樣七騰八折，後來勉強定住了，就是伺。可是剛剛以為自己行，很得意定住了它，哎呀，又跑掉了。只好再去找，如此反反覆覆，尋尋伺伺，最後終於到達了無尋無伺地，不思善，不思惡，便相當不錯了。
心中隨時起觀，念頭何處來？何處去？等到功夫較為純熟，前念已滅，後念未生，中間一段空靈，有人就拼命看的很牢，對不對？這又淪為下品修法，你死心眼看著那一段幹什麼！看臭水溝啊？嘿！你就忘了金剛經所說：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」過去的念頭已經過去，未來的念頭還沒有來，中間的念頭當下即空，你看住它執著一個空幹嘛？這不是用智慧去參！因為那個空也是你心意識所造，當不得真。那麼你不看它，怎麼辦呢？看與不看之間如何取捨？
我如此一講你們就便傻了，稍稍深入一點，我就曉得你們吃不消。修行人真到了解脫處還有什麼觀心不觀心的。解脫便解脫，毫不拖泥帶水。但是剛開始時，一切都要從般若觀心來。心經告訴我們：菩提薩埵，依般若波羅蜜多故；心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。般若是諸法之母，非修般若不可。
境風吹識浪 自有定盤心
純正的般若觀心法門，觀自我心意識的生生滅滅，本無所謂在何處起觀的問題，婆婆媽媽，多此一舉。心並不在內外中間。然而一般行者做此觀法，很容易將注意力集中頭部，引起高血壓等病症，所以才又提供大家輕輕在心頭作觀的方便，又怕你們不懂心頭部份，特別說明在心窩子這裏，兩個乳頭中間，肋骨銜接凹下之處。就在這裏自然起觀。
你看我多麼有耐心。常常你們一大堆不是問題的問題，我都一字一字的洗耳恭聽；每個禮拜那些糊裏糊塗，莫明其妙的日記，我都坐著幾個小時，規規矩矩、一句一句仔細看完。這就是忍辱波羅蜜，其實忍都不必忍，忍性自空。
觀與照有層次上的不同。大家注意經文：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時。」怎樣修行呢？行住坐臥，起心動念，隨時在觀照中。若說觀照得得心應手，那麼你那個能觀照的是什麼東西？觀心到了某一程度，自然因個人業力不同而現出各種境界。有人到時就看到圓光，有什麼事問他，只要在圓光中一看，就知道了，一執著便上了邪路，錯了。境界倒是真的，所看的山水人物也是真的，並不一定是這一生的事。那麼這是不是妄念？--是妄念，是六塵緣影，甚之，是第八阿賴耶種子識的變現影像。
所以要觀這個念。這個念不動，你怎麼看見？念不動，怎麼會起境界？念頭動，氣也動，氣不動，境界還出不來呢，對不對？一切境界皆是念動，凡所有相皆是虛妄。感覺也好，思想也好，氣脈也好，都是相。你把這道理弄清楚了，才容易上路，才不會出差錯。大家要觀照清楚，儱侗不得，然後看到境界，呸！去你的，正一正，動一動，連個鬼影都沒有，還有什麼境界不境界。這是個法門喔，密宗有一個大手印法門，大力吐一個「呸」字，頓除一切妄想雜念，使心境立刻變得海闊天空。
當年我的老師袁先生，告訴我他以前參禪、參話頭的經驗：一心一意，晝夜不懈，參到吐血也不管，男子漢大丈夫，死了就死了，決不退悔。有一天，早晨起來疊棉被，把被子這麼一抖，從中滾出一個太陽來，真的太陽。他不信，再一抖，又是一個太陽出來；再抖兩下，一個一個太陽，接二連三滾出來。嘿！他說原來什麼學劍仙、學看光、修行得神通的，都是這樣。去他的！你來騙我幹什麼！被子也不疊了，吐它一口口水，打坐去了。真是大修行人，再怎麼「境風吹識浪」，絕不被境界所轉。
然而到達「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，究竟了沒有？--不究竟。況且你們還沒有照見五蘊皆空。只好慢慢觀，隨時念念迴光反照，如此行深了，自然如人飲水，冷暖自知。你們唸朝暮課誦楞嚴咒的偈子，有「將此身心奉塵剎，是則名為報佛恩」兩句話，這也是行；行深了，自然照見五蘊皆空。
輕輕從心頭起觀
你們現在坐在那裏，五蘊都不空的。有時氣脈動，氣脈是什麼？都是四大色法變的。氣是風大，脈是水大、地大、火大的綜和，是由神經初步發起的作用。氣脈通不了，色法空不了，身心空不了實相般若無法現前。因此第一步要依「色不異空空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是」起修，等照見五蘊皆空，度一切苦厄，四諦中便沒有苦諦，滅了苦諦即道諦，而五蘊就是集諦，一個般若觀心法門便把「苦集滅道」貫澈盡了。要離一切苦，先滅一切集，如何滅一切集，得了道才滅一切集。這不只是講道理，都是修法哦！
大家好好奉行觀自在菩薩的教法，觀照這個色身色法同性空的關係。不然閉起眼睛打坐裏頭一片漆黑，懵懵懂懂，自己搞不清楚，多可憐，多悲哀！你們現在如此觀心，不要向頂上觀，不要在腦子裏觀。平平安安，自自然然，輕輕從心頭起觀即可。千萬不要硬抓住肉體，把肉體看得那麼嚴重。若是作白骨觀，白骨那個空架子，重心大概也在心頭這一部份。聽懂了沒有？要把每一句話聽進去，不要表面專注，其實昏昏沉沉，莫名其妙，白白浪費時間。話記不住，就是落在無記中。若能每句話明明白白的記住，心中卻無妄念雜想，這才是定的憶念之力。
好，現在告訴你們，剛才你們幾個人的回答，還算有點影子。觀與照，彼此同而不同，有層次之別。若是修行到了照的境界，那便到了理無礙法界，但尚未達到理事無礙法界，或者勉強說到了理事無礙法界，不過還沒完全，差不多是介於理無礙法界與理事無礙法界之間。
然而，凡是不能真正用功修行，光在那邊講道理，不論是觀是照，都是理法界邊事。還有人問，無尋無伺的境界跟無記如何分別？無記就是無記，無尋無伺就是無尋無伺，就這麼簡單，沒有修，空談妙理幹嘛？﹝此時有同學問：觀是修道位，照是見道位，對不對？師答：就功夫而言，勉強可以這麼說，但還不真是。﹞
為大家講個禪宗故事
現在為大家講個禪宗故事，看看有沒有人能夠領會。事情發生在唐末五代，現今湖北武漢三鎮地帶，有名的黃鶴樓就在這裏，風景很美，唐代名詩人崔顥有詩為證：「晴川歷歷漢陽樹，芳草萋萋鸚鵡洲」。當時有個禪師，自認為已經大徹大悟。有一次，他到一位修行已經到了家的大居士那裏去化緣，所謂「求人須求大丈夫，濟人須濟急時無」。大居士接待這位禪師，知道他來化緣，就說：「好啊，大和尚，我問你，答的出來一切供養，答不出來，免談。」和尚說好，你問吧。居士就問：「古鏡未磨時如何？」一個古老的銅鏡，髒兮兮的，生滿銅銹，沒有擦乾淨前怎麼樣呢？和尚答：「黑如漆。」染污得像沾過油漆一樣，黑烏烏的一片。居士又問：「古鏡既磨後如何？」假使好好磨擦乾淨了以後怎樣？和尚答：「照天照地。」這下可好，大居士說：「不行，對不起，請出去，不供養你。」
沒有錯啊！依教理講，那禪師這樣回答，一點都沒有錯。古鏡未磨，此心還沒得定發慧，沒悟以前，黑如漆，那裡有錯？古鏡既磨後如何？照天照地，那不是唯識所講第八阿賴耶識，轉成了大圓鏡智了嗎？但是宗門祖師禪與如來禪不同。你們如果去化緣，遇到同樣的情況，給人掃地出門，你服不服氣啊？不服氣。這和尚當然不服氣，再去修行，又住茅篷潛修，三年以後，再回來化緣。大居士看到他又來了，好啊，請坐，我問你，還是那句老話：「古鏡未磨時如何？」答：「此去漢陽不遠。」再問：「古鏡既磨後如何？」答：「黃鶴樓前鸚鵡洲」。嘿！請接受供養。
這是什麼道理？三年的歷練畢竟沒有白費。他先前所答，已非泛泛之輩玩口頭禪的階段，真也到了相當程度，也有相當的功夫。但仍不行。照見五蘊皆空，便算了道嗎？不對的，我們這位大維摩居士說不對就不對，你有什麼辦法。
這次寒假共修，每個人都要好好觀心，不做觀明點，或者念佛念咒等等其他功夫。明點是心造，念佛念咒也都是此心在念，觀想佛菩薩亦是同樣這顆心在想。凡所有想，皆是境，佛也好，魔也好，山水也好，人物也好，都是境界；能起境界，能想，能諸般造作的，非境。所觀所照的是心念的變相，是境界般若；能觀能照的，不是境界般若，而是實相般若。修行人必須找到能觀能照的那個，才算開始發現自己本來面目。
苦由我來 有我就有苦
我為了怕你們聽了似懂非懂，因此婆婆媽媽，一而再，再而三，將心經般若觀法，從頭至尾，從尾至頭，反反覆覆，不厭其煩地加以說明，希望大家好好體會，好好在八識田中記牢。一入耳根，永為道種。
你們當中已有少數人有一點入門的樣子，但大多部份還莫名其妙，不知所云，甚至有些更妄作聰明，自以為是，在那裏理上推理，頭上按頭，越來越離譜，要不得。在座之中，每人至少已有七天的禪修經驗，放下一切法，放下一切心。現在好好求懺悔，每一上座，不要忘記先前所講，先誠敬地懺悔，然後真心地發願。再來，依心經觀心，如此修去。
觀自在菩薩開始從四諦法「苦集滅道」的苦諦開示我們，痛下一錐。苦海茫茫，一切眾生有求皆苦。不但世間法求不得苦，求出世間法而不能相應更苦。想學佛，想出家，想成道，多苦啊！世出世間，一切皆苦。如何了脫這苦呢？苦由那裏來呢？││由「我」來。有我就有苦。我從那裏來？由身由心，由念頭思想和四大和合而來，是名「色受想行識」五蘊。先要了此五蘊，才能跳出苦海。跳出苦海即是「度一切苦厄」。如同乘船由此岸到彼岸，需要借助工具。般若觀行，正是最好最妙的工具。依之起修，自性自了，自性自度，還怕跳不出痛苦深淵，照見五蘊皆空嗎？
我們如果做白骨觀，身上肌肉、氣脈、神經、細包等等都化掉了，還有什麼氣脈不氣脈的，不就好了嗎？有氣脈就是還有肉體，肉體是受陰。受蘊那裏來？從色蘊的四大來。四大空不了，其餘受想行識四蘊更免談了。因此無法度一切苦厄，長日都在苦中。所以觀自在菩薩告訴舍利子，從觀心去了世間諸苦。觀心不要蓄意，不要用力，自自然然去觀。實際上，你一觀這個念頭，這個念頭已經跑掉了。跑了的不去追尋，未來尚未生起的，不去迎取。當下即是空。管他空也好，不空也好，一念清淨自在。有雜念妄想來，--捨。佈施掉，即傳統禪宗講「放下」。念念捨，善念也好，惡念也好，世間念頭，佛法念頭，一切皆是虛妄。譬如圓覺經所講，「知幻即離」。知道這個念頭是虛假幻化的，它來了，不必費力趕它，輕輕一觀，本來空嘛！「不假方便」。用不著求佛菩薩幫忙。「離幻即覺」。離開了妄想，不就清清靜靜，明明白白，自性般若，沒有程序，「本無次第」。當下現前，這不是很好嗎？可是有些人也許錯解了圓覺經，以為覺了就成佛。他不知道，縱使如此，還是初覺始覺，不是本覺。
四大並沒有障礙你
般若觀行的功夫真到了家，突然之間，頓悟，照見五蘊皆空。身心內外統統空，見自性真空。若是還有氣脈，還有感覺，還有痛苦，坐著不舒服，那都陷在受陰、想陰裏頭，還談個什麼其他的呢？縱然你得了定，呼吸停止，脈還不止，依舊沒能脫離行陰。即使脈也停了，你暖、壽、識仍在，依舊無法超出識陰的控制。
那麼，藉著「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」的修法，人人直修下去，由觀到照。等到照的時後，那便一點不吃力，也用不著修，但又不離修。自然而修，修而不修，也無著力之處，好像無修無證，但又清明在躬，才能度一切苦厄。
如果這種觀心法門，一時功夫不能得力，我們還可以利用接下來的「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識亦復如是」的方便觀慧，與之配合而修。有大智慧的人，一聽「色即是空」。兩腿盤著也好，不盤著也好，一念頓住，把色身一拋，就丟掉了。凡夫怎樣都丟不開，無始以來就捨不得這個集根本業氣於一身的肉體，禪宗稱之為色殼子，一投胎鑽到這裏面去，以後便爬不出來。好相那個蠟丸一樣，藥一裝入蠟丸中，一封，困住了，打不開。你看，這色殼子有多麻煩，多厲害。
但是，你若真把色身空掉了，卻也不要就此執著一個空。只知性空，不曉得緣起，不能起妙用，那便落在「見取見」上，還不算數。這時更要回心向大，轉成菩薩道。「緣起性空，性空緣起」，緣起的諸種宇宙現象，本性是空的，而正因為本性是空的，所以才能緣起所有世間的事事物物。因此上面兩句話「色不異空，空不異色」，指的是「緣起性空」；下面兩句話馬上一轉，直入大乘菩薩道「性空緣起」的妙有境界，「色即是空，空即是色」。
這四大丟不丟開都一樣，它本身自然就是空的。你覺得你被四大障礙住，其實是你自己的念頭在作怪，自我拘束，四大並沒有障礙你，它和念頭一樣，本空。你若參透了這個道理，又何妨四大之存在？有了四大才能創造諸般事業，成就種種度生功行，多麼棒！
如此，「受」的情況也是一樣，「受不異空，空不異受，受即是空，空即是受」。你們坐在這裏，就算感受空掉了，也不必一直貪著這個空境。換句話說，陷在受陰境中受苦也不錯嘛！雙腿一盤，坐久了，哎呀我的媽！人生能有此番經驗，豈不有趣！﹝一笑﹞
多受一份罪 多消一份業
我昨天告訴大家，多受一份罪，多消一份業。無始以來，我們破壞人家的好事，傷害其他眾生，使其身心受大痛苦，這類勾當我們做得多了，現在自己也嚐嚐看，消受消受，何必這麼心不甘情不願的樣子，扭扭捏捏，多沒出息。「受即是空空即是受」，你腿麻，你難過，那麼就自己回轉來往內觀照一下，正在那個酸痛脹麻的時後，自己仔細看看，蠻好玩的。我們還可跟它講話，格老子，你痛個什麼鬼？乖一點好不好？嘿，這不痛得痛快嗎！你那清清楚楚知道痛的那個並不痛，對不對？懂不懂？你要真懂了，般若修法就入門了。﹝一笑﹞
再接下來輪到「想」。「想不異空」，它本來就是虛妄的、假的、認不得真的，所以叫妄想，為什麼還要那麼死心眼，上當受騙呢！想，你儘管想，給你想個夠，想累了，看你還想不想？一個念頭過來，它在你那裏留都不留，一剎那便溜走了。來無影，去無蹤，無所從來，也無所去，根本就是它來你空你，難道你還真有本事空它嗎？
可是，當你的感受進入清靜的狀態時，也別猛抓住清靜，執著空，自以為高明。「空不異想」，空的境界本是妄想的變相，有何稀奇？一般凡夫落在妄想有邊，生生世世不離六道輪迴；而小乘聲聞緣覺落在空邊，不能起諸妙用，普濟群生，尚未究竟。「想即是空，空即是想」，想與空不二，根本沒有想不想，空不空的問題。你死守一個空，自以為是，其實正是個要不得的大妄想，該打香板！
受陰想陰解決了以後，緊皆著行陰和識陰的問題。「行不異空，空不異行」；「識不異空，空不異識」；行和識一班人無法認得，很難懂。你們有人自以為懂心經，隨隨便便，信口開河，不要謗法造孽呀！你色陰受陰了了，想陰也了了，慢慢才體會到沒有妄想，雖然好像沒有妄想，可是有個東西。是什麼，講也講不出來，不在外，不在內，不在中間，卻有一個什麼似的在那裏，這就是行陰。無明緣行，正是這一念無明在作怪，而你卻以為是清淨，以為是道，活見你的大頭鬼。
再說，受想行識的「想」和「識」，彼此有別。想只能說是識陰所起的表層作用。唯識的「識」很深奧，很不簡單。你們聽「成唯識論」的課聽不懂，應該的，一點都不稀奇。但是如果能做到「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，那麼便一路下去，了解並解脫後面緊跟著的幾個陰境--受、想、行、識。
善念惡念都不沾
觀自在菩薩在談完了五蘊的真相之後，繼續更進一步給舍利弗做結論。「舍利子，是諸法空相」，不但要身空，不但要我空，連法也要空。般若也好，佛法也好，有為也好，無為也好，無一不是幻化假名。「法不異空，空不異法，法即是空，空即是法」，什麼法都丟，都空掉。一切法空，小乘法、大乘法、顯教、密教等等，凡所有法，一股蠟塌統統沒有，但不貪戀一個空，那樣子就對了。
然後，在這諸法空相當中，你正好自修持。這個諸法空相，「不生不滅，不垢不淨，不增不減」。實相般若，自性真空。於此境界，自自然然無修而修，無證而證，此即行深。然而什麼是不生？--無生法忍。一天到晚，儘管吃飯、穿衣；儘管開玩笑，打哈哈，乃至忙碌奔波，喜、怒、哀、樂樣樣都來，卻是動而不動，生而不生。每個念頭用過了，當下即捨即空，即用即有。既然不生，當然不滅，不生不滅，圓滿無礙。並且，在這諸法空相當中，還有什麼髒不髒、淨不淨的，「不垢不淨」。善念惡念皆不沾，譬如宇宙虛空，香的、臭的，好的、壞的，它一概包容，也一概不失自己本來面目。在這諸法空相當中，你修它也多不起來，你不修它也少不了一丁點兒，空就是空，無所謂大小多寡，增加減少。你們大家功夫不到，沒有悟道，空不了五蘊，難道這樣便少了道嗎？--沒有少啦！「不增不減」。
觀自在菩薩得寸進尺，一步一步再開導舍利子，「是故空中無色，無受想行識」，你如此身心空靈去修，什麼障礙都沒有。你說你腿痛，那麼且看看那個腿痛的念頭痛不痛？別看腿。知道痛的那個，其實不痛，根本沒有怎樣嘛！「無眼耳鼻舌身意」，沒有眼睛，你們打坐還有個眼睛，因為你忘不了它。真能把肉體丟開，還有什麼眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體、意念等等這些名堂呢？「無色聲香味觸法」，既無六根，何來六塵？六根六塵空得一乾二淨，澈底沒有。有也無妨，因為「諸法空相」，有也空啊！我們出家學佛，天天唸經，到底唸什麼經？打坐起來，不是眼睛，便是耳朵，時時抓得牢牢的；哎呀，我的眼睛不舒服啊，耳朵難過啊。去你的！怎麼不好好了解心經？「無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法」，一下就都空掉了，毫不拖泥帶水。什麼白骨、明點、氣脈這些熱熱鬧鬧的玩意兒，理都不理，直截了當便空了六根六塵。
生死本空 有何可怕
六根六塵空了還不算數。經文又說：「無眼界，乃至無意識界」。無眼界，無耳界，一界一界算到無意識界，這十八界都空；四諦也空，無所謂苦，無所謂集，無所謂滅，無所謂道。由無明緣行、行緣色，一脈相承的十二因緣，環環皆空。因此，「無無明，亦無無明盡。乃至無老死，亦無老死盡」。你說那我把無明空了，就完了，對嗎？--不對。自以為空到了頭，便算了事，那是昏了頭。其實無明也沒有盡不盡了的啊！乃至十二因緣的最末一位「生死」，同樣沒有什麼解脫不解脫的。為什麼要了生死？了了幹什麼？生死本空，有何可怕！故說「乃至無老死，亦無老死盡」。了了生死的人，人到那裏去了？--還在生死之中哪！注意哦！大家注意聽，別會錯意，自找麻煩。
觀自在菩薩如此這般，細說般若觀心法門，娓娓道來，無一不是為了要一切眾生，真放下，真解脫，真自在。他起先由四諦法起講，現在又歸結到它。「無苦集滅道，無智亦無得」，生老病死苦的煩惱都沒有了，又須要什麼智慧不智慧的法藥來治療呢？又有什麼成敗得失呢？「無智亦無得」，得個什麼？得道啊？有個道可得，那就錯了。本來無所得，何必大驚小怪，患得患失，庸人自擾呢！「以無所得故，菩提薩埵。依般若波羅密多故，心無罣礙」，當修行到這一地步，無智亦無得，便算你證得般若了，由觀起修，終於照到了。但仍沒有澈底解脫，還未完全明心見性。不過般若智慧已經登堂入室，因此「心無罣礙」。休息也好，工作也好，在家也好，出家也好，一切心，一切法，不相妨礙。
那麼，「無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」這時於任何境界皆無驚怕之心，不畏生死，不怕輪迴。正因為悟到自性般若的大智慧，所以才能更上層樓，沒有任何顛倒夢想，究竟涅槃，成就佛果。大乘菩薩的境界不是沒有夢想，普度眾生，覺悟有情，正是大乘修行人的夢想。你們朝暮課誦楞嚴咒的偈子裏，有兩句話：「銷我億劫顛倒想」與「希更審除微細惑」，要消除那個細微惑業可真難了。我從幾十年的經驗，看老一輩子，看了年輕一代，許多都走岔了路還不自知，少有功德圓滿的。這細微到極點不易檢查出來的業惑，越是修行到最後，越難捉摸。結果自己搞不清楚，處處懷疑，東找西找，沒有了結。
見性解脫 能所雙泯
因此，連這一絲絲、一些些虛無飄緲的惑業，也都得依般若波羅密多，澈底斷除。「即空即有，非空非有」的般若正觀現前，這才大功告成，究竟涅槃。這個時候真正是悟了，不是觀，也不是照，而是見性解脫，能所雙泯，大圓滿，大自在。經文前面，由觀自在起到照見五蘊皆空，屬有為法，即是維摩經所講的「盡」法門；後面「以無所得故，菩提薩埵。依般若波羅密多故，心無罣礙」到「究竟涅槃」這一段，屬無為法，即是維摩經所講的「無盡」法門。
接著，觀自在菩薩又很慎重地吩附舍利子，「三世諸佛，依般若波羅密多故，得阿耨多羅三藐三菩提。」三世諸佛，過去佛，現再佛，未來佛，真正要能大徹大悟，成就正等正覺的圓滿果位，非依自性般若智慧的解脫不可。你們惘惑，以為唸個咒子可以成佛，那麼「故知般若波羅密多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛」。般若波羅密多正是真正不可思議的咒語，能讓一切眾生證到自性光明寶藏，再也沒有另一個咒子超越過它了，無有能與匹敵者。所有的咒語，一碰到般若波羅密多，還有什麼戲唱呢？你們為什麼不唸呢？不過光嘴唸還不行，你要用心眼觀照，確實證到，不然你無法將它的功效發揮到極致靈感的地步。般若波羅密多真能破除你們那些莫明其妙的迷信思想，真能頓消三界一切煩惱痛苦，不是隨便說說，鬧著玩的。
心經講到這裏，觀自在菩薩知道大家喜歡神祕，喜歡弄個咒語，唸唸有詞，於是為了滿眾生願，乾脆也把這個般若波羅密多的無上大咒傳了：「故說般若波羅密多咒，即說咒曰：「揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。」你們現在一起唸，用閩南語或廣東話比較接近原音。
自度自度 快快自度
至於這個咒子意思如何呢？「揭諦揭諦，波羅揭諦」，自度自度，快快自度；「波羅僧揭諦」，大家快快自度，並度大家。菩薩傳你這個法，就是要你自我承擔，別再自欺欺人。人貴自立，自助天助。唯有自度，才是正法。光死皮活賴，向佛菩薩求這求那，終究不是辦法。各人生死各人了，自己業障自己消。任何法門修到最後，都要依般若波羅密多，才能悟入自性如來大光明藏。別再顛三倒四，窩窩囊囊，好好做個頂天立地的大丈夫吧！「菩提」，覺悟啊！腦子清醒啊！「薩婆訶」﹝讀音ㄙㄛ ㄏㄚ﹞快快覺悟，不要做夢，不要迷迷糊糊了。你們看看，般若正觀修行之路，多麼灑脫，多麼直接了當。因此今年此次寒假禪修，要大家把密法、淨土等等各種修法，統統暫時擱下。少裝模作樣，故作姿態，疑神疑鬼。那麼你說學禪宗，這才有點相似。懂了嗎？大家晝夜二六時中，如此觀照下去，必然順理成章，水到渠成，進入一切苦厄觀自在菩薩的心中心。下座。自己在座位前向佛、法僧三寶，頂禮三拜。以無所求之心，一心一意，虔誠恭敬；敬重佛，敬重法，敬重僧，自己才能得益。好了，休息。 ﹝全文完﹞
(編者)
從普賢行入三摩地
你們在禪堂裏坐著用功，依照受日本佛教觀念影響的本省話，叫坐禪，即普通所謂靜坐。一堂靜坐就是修一堂法，到底修個什麼法？││修禪定法。不然你木然不動坐著幹什麼？但是，只顧坐著貪圖舒服，執著清淨，逃避現實，是不對的。
所以，現在告訴大家一個法門，普賢行願品的修法。修普賢法門第一要懺悔。每堂一上座，腿子收好，身心稍稍清淨一下，然後觀想十方三世一切諸佛菩薩，同時遍滿時間空間，傳法師尊亦遍滿十方三世，每一佛菩薩三寶面前都有我在禮拜懺悔。把懺悔的觀念感情統統歸納起來，一字一字自己思維清楚，不是嘴唸，而是將生命整個投入心念中：「往昔所造諸惡業，皆由無始貪嗔癡，從身語意之所生，一切我今皆懺悔」。不是唸了就算數，心念隨念隨想，自己有那些習氣雜念？都把它投入一念的誠敬而懺悔透澈，然後觀想也不觀想，只是一念虔誠，一念懺淨，一個法門就到底了。
第二要發願。我為大家作好四句發願文，每一上座都須如此，由念懺而發願，否則難以相應：「未生善法當令生，未盡惡業今始盡」。內心裏尚未發生的善法善念，一切現在都讓它生起，而無始以來身心的惡業、雜染及煩惱，同時一刀兩斷不復造作。但不可隨便口唸，心中應切實伺察，切實做到。
接著要觀想：「十方三世佛加護，迅速發起菩提心」。觀想十方三世一切諸佛菩薩師尊三寶等等，遍滿過去現在未來無盡法界，慈悲庇護加持於我，使我能迅速生起無上菩提道心。
我們平常開了一門課「唯識與中觀研究」，現在則要講「般若與中觀正見」。最近一回，在本次寒假禪修以前，維摩經第十一菩薩行品，提到釋迦牟尼佛與香積國的諸大菩薩說法，佛告訴他們，有個法門你們諸大菩薩必須修學，什麼法門？--「盡無盡法門」。
盡無盡法門 汝等當學
「盡」有頭有尾，「無盡」無始無終，無量無邊。佛說什麼是盡？--有為法，一切有為法都有到底的時候。什麼是無盡？││無為法，無量無邊無窮盡，亦無始處，亦無終處。我們需要知道，凡是有修有證，不論世間法出世間法，也不論顯教密教那一宗派，皆是有為法。有為法有些是佛法，有些是佛法與外道的共法。無為法則為佛法的正法。無為法，無修，無證，本來如是，一切眾生本來是佛。
但是，真的沒有法、沒有修、沒有證嗎？不是。無為法就是法、就是修、就是證。證得無為法便是證得涅槃之果，成佛。而涅槃畢竟無果也無佛。真正的大法，無上佛法，就是無為法，說一句無為法已經落在有為了。說也錯，不說也錯；定也錯，不定也錯。本自無為。
如果證得般若智慧，真證得了，喚作開悟，豁然大悟，即是悟了菩提，原來一切法本自無為，而一起用，皆是有為。大家注意！照密法來說，這樣明講，也就是傳法，但一般人的習氣，喜歡一種形相，喜歡神秘，不了解這樣說就是傳了一個大法。當然遇到蠢人笨人便非得有個形式不可，燒燒香，唸唸經，擺擺供養，鬧鬧熱熱，請人傳這麼一套法，然後用點淨水、香酒往頭上一倒，灌了頂啦。唉！當然，那樣亦是法，是方便，是助道，是加行。
心經為般若法門精髓
現在退而求其次，再講佛法的般若智慧，般若正見。你們都知道般若，也都會誦心經，今天就傳一個般若波羅蜜多心經修證圓通法門，但要以誠敬虔求的心情來聽，是依法，不要依我。能不能有所心得，看你們的福德智慧。
隨時在戒定慧中的人，沒有不成就的。拿著筆記簿，拿著筆也可入定。用時提起，不用就放下；如果這樣用功修持多好呢！然而人們在放下不用的時候「小人閒居為不善」，成了小人，妄想紛飛，那就不對了。
心經般若法門是六度大乘道最後成就的大法，所謂三世諸佛以般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。不修般若無法成就。學佛不是迷信的信仰，那是普通宗教。學佛要你懷疑，要有問題，例如生死問題，自我問題等等。要你觀察透澈，以智慧成就，不是迷信成就，這得靠般若。所以般若法門是佛法的中心點，漸次演變為法相唯識，乃是般若的發揮。般若法門因龍樹菩薩大加宏揚而光芒萬丈，即如中國的禪宗，有時也被稱為般若宗，另外更有一個別名││心宗，一切諸佛之心中心法。般若法門中大般若經有六百卷，都是告訴一切眾生如何以智慧成就法身解脫的法門。而金剛般若波羅蜜多經一卷，便是六百卷大般若經的濃縮精要，至於般若法門精髓的精髓，中心的中心，則是中譯習誦的二百六十個字的心經，加上題目總共二百七十個字。
先唸經題「摩訶般若波羅蜜多心經」。為什麼有這部經？是佛的大弟子舍利弗，問佛修持般若法門成就的方法，佛乃叫觀自在菩薩答覆這問題。舍利弗問，觀自在答，記錄下來成為經典流傳後世。過去我講過很多次，現在再來教大家做般若觀法，就是前面所提迅速發起菩提心。
首先要了解原經文字。「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」，這是第一段，注意最後一句「度一切苦厄」。我們如果拿佛學的教理來研究，佛的一切說法，有兩條路線，其一始終以小乘四諦法「苦集滅道」為基礎，世間一切皆苦。煩惱也是苦，生死一大苦，有生必有死，生老病死等無不是苦。如何了苦？如何了脫？若不能了，怎麼才得了？除非得道，滅了所有妄想煩惱，滅了所有業力作用，方能解脫一切苦，離苦得樂。但是一切凡夫眾生以苦為樂，積集一切苦，拼命去追逐痛苦之事，當成現實之樂，所以佛說眾生顛倒。
如何了苦？首重觀想
般若經即以「苦集滅道」為基礎。因此，第一要知如何了苦？觀自在菩薩告訴舍利弗要「行」，就是修行，同我們一樣打坐，也是修行的一個法門，行住坐臥隨時照管自己，才是修行。我們知道菩薩的名號代表他的修法，等於世間人取名字，有特別的意義。觀自在的意義著重在「觀」，隨時隨地，觀照起心動念，照管每個思想的起沒，但不是用眼睛去看，而是以自己的智慧去覺察它，這就是行的方法。
你們只曉得打坐，內心沒有去觀察自己的心念，沒有觀心，等於呆坐。光坐在那裏昏昏沉沉， 懵懵懂懂，與睡眠何異？不對的，這樣不是修道，必須觀察自己的起心動念。坐在那裏身體不管了，四肢不動，六根不用，正是休息，這肉體既已休息，已經很舒服，便不要再管它了。
這時內心要起觀，--觀，觀自在菩薩，觀自己一個人在，起心動念，念念明瞭，譬如我現在在講話，大家在聽講，每一句話，每一個字，講的，聽的，自己觀察得清清楚楚；對了沒有？錯了沒有？該講不該講？善的惡的，是的非的，一一覺察無失，這是初步。觀自心在那裏？有人煩惱起來的時後，作不了主，觀也觀不了，被煩惱障礙，無明一起，睡意一來，隨境逐流，再也不知迴光返照。
密宗要人修觀想，其實，觀是觀，想是想。初步的觀即是想，這不是很簡單嗎！觀想，就是你須想得出來，你念頭裏想，譬如畫家要畫一座山、一湖水，心一想念，便呈現出來，一山一水，如在目前。密宗修觀想也要將對象主題想出來。觀和想相連，這是入門方法。可是，你們現在學這法門，老實講應在那裏觀呢？--先要在心頭起觀，肉體有形之心，兩個乳房中間，心窩子上下。觀心，先須輕輕的在心頭部位作觀，當然，思想不是由心臟而生，但是，你正好觀察心頭這一部份，此是正修行之路，別腦子空想妄想，也不要看光什麼了。初學者用此觀法，有時覺得心窩子這裏痛啊痛的，那是由於胃上食道管不乾淨的緣故。除非心臟原有疾病的，另須研究其他方便。
怎樣才是觀自在菩薩修行菩薩道的觀法呢？換言之，怎樣才是「行深般若波羅蜜多時」的觀行呢？你這樣從起心動念，慢慢起修，慢慢觀想，走路也好，做事也好，隨時不離心中自我觀照，等智慧功力深入以後，自己自性實相般若的智慧爆發了，就不是先前追求心念起動時的觀想智慧了。我們觀想的觀是妄心觀妄心，妄想觀妄想，雖然能觀的作用是理性的，但仍是妄想。審察自己心念，觀到功力深了，因緣成就時，自然呈現智慧德相。但觀自在菩薩雖然告訴我們行深般若波羅蜜多，卻也不是一觀就會，火候到了，起心動念，時時明白，個個清楚，來的時候不歡迎，念頭就跑掉了；去的時候不追求，不理它何處消失，如果觀行漸深，觀到妄心雜念，既不來也不去，正好，一段空靈，得初住休息之境。
照見五蘊皆空
念念都捨，捨掉，但捨不是壓制的妄造空境，只是隨起隨消。如此直修下去，最後真智實相般若必然現前。此時一點都不吃力，不必觀了，到達另一境界--「照見五蘊皆空」。五蘊皆空就是身也空，心也空，精神世界、物理世界一切都空，身心也無，感覺也無。空了，沒有了，並非死亡；空了，自己找自己的身心覺受都找不到，沒有腰酸腿麻等現象，意識心中如果還有個感覺，那是受陰，也要空掉；妄想有沒有？沒有了，想陰也空。
「照見五蘊皆空」，五蘊一了，什麼都了！無苦亦無樂，既無歡喜也無悲，實相般若自然呈現，見自性空性，不完了嗎！雖然如此，觀還是初步的修法。例如密宗的所謂觀想，或天台宗的所謂止觀的觀境，這觀字是用第六意識的思想妄心。也是分別的妄想妄心，都是由尋、伺，審察的心態入手。但觀的作用很重要，般若修法即從觀心開始修觀自在。
假如你求個神通、求個清淨、求個境界、求個氣脈通，都是意識妄念的欲求；你把這些觀念弄清楚，念念捨，捨即佈施，念頭來就丟開。能念念佈施，自然持戒，起心動念，對與不對，善與惡，都拋掉，當然是戒了。能念念佈施，自然忍辱，忍即切斷念頭，合乎法忍。能念念佈施，自然精進；念念來則捨之，去也不追，自然禪定。這六度都在觀心境界中，等到自性般若顯露，便照見身心內外一切皆空，都空無所有了。
小乘佛法如何禪修
小乘佛法的修持，對行者的心理狀況有個名稱叫「有覺有觀」。念佛也好，觀想也好，顯教也好，密宗也好，都是有覺有觀，有知覺，有感覺在觀想，心清淨與不清淨，身體舒不舒服感覺得到，這便是有覺有觀起修的境界。那麼修到了無覺，肉體的感受沒有了，還有觀，是比較進一步修行人，但觀的心念仍在。真作到了無覺無觀，感覺不存，更不必起觀，自然清淨，如此小乘的禪定修法才算有基礎。然而你要知道，這個清淨，它是心意識顯現的清明境界，不過已經不錯了。如果由此繼續定慧等持下去，即使不了菩提，也可證果。所以舊譯修觀方法「有覺有觀」。玄裝法師棄而不用，新譯「有尋有伺」。
「尋」的心理現況，一個念頭去接另一個念頭，一個思想去接另一個思想，就是尋的現象。「伺」，妄想念頭好像停止一樣，似乎不大用力，很靜，但其實還是念。古人譯為「有覺有觀」、「無覺有觀」、「無覺無觀」，彌勒菩薩在瑜伽師地論裏，談心理修持的狀態，提出三個程序，玄裝法師將之異譯「有尋有伺」、「無尋有伺」、「無尋無伺」。這些心意識的心念變化過程形態，自己須看得清清楚楚，明明白白。而如此這般修持所產生的功德和妄想的關係究竟如何，瑜伽師地論以這三地概括得層次分明，這裏暫且不提。
般若就是無上咒
那麼觀自在菩薩的「觀」，本身就是般若修法，難道另外別有個法嗎！假使真有一個咒語，要念咒子才對，你圖的是什麼？心經末後不就有個咒嗎？「是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛」。觀自在菩薩說：你們不要亂唸咒子啦，般若就是無上咒，沒有其他咒語超過它了，「能除一切苦」只有這個咒子，能使人解決一切問題，「真實不虛」，不是蓋的。「即說咒曰」，我現在說給你們聽，「揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶」，這便是大咒。因此關鍵不是咒不咒的問題，你以為唸個咒子才叫修行啊，般若法門正是最好的咒，「觀」自在就是咒，觀自在就是陀羅尼，總持法門。
開始一切都在觀境中修││觀與捨，這麼樣行深般若波羅蜜多時，到了最後已不是觀，觀還用心，而是無覺無觀了。身心真空，不須念念再捨，而是自然靜，當下就「照」見五蘊皆空。我常比方，觀，這一法門，好像打一盞燈籠，或拿支手電筒找東西，光有限度有範圍，找，找，慢慢找；照則不是，整個大電廠開了，如太陽照耀萬物，一剎那普照大地，叫佛光普照。你人為的觀想，畢盡有限，非普遍。等觀到純熟，一轉徹底照見五蘊皆空。照見什麼？身體的感覺沒有了，無感覺，全盤空掉，那時全不考慮腿痛不痛，麻不麻，什麼都沒有，可是清楚的很，那是菩提覺性，如有所悟，「五蘊皆空」。你看般若修法那麼簡單，可是做到了嗎？做不到。你們要是這樣修起來多好，非成就不可。
色與空的問題
因為有人做不到，所以觀自在菩薩又為舍利弗說明色與空的道理。佛在楞嚴經所教的修法是漸次空五蘊。第一色蘊﹝地水火風﹞，這個身體如何空掉？你們打坐儘管坐在這裏，很舒服，還是有身體感覺，色陰空不了；為什麼？因為有地水火風緣聚的關係。地就是肌肉和筋骨，水--身上的血液等，火--生命本能的熱力，風則是氣脈。氣脈怎麼會沒有？身體自然有氣流走動，沒有氣就死亡了。密宗修氣脈，是把四大先修好了，容易將它空掉，了了色法。而誰在修氣脈呢？這就不屬於氣脈問題了。氣脈沒修好，我們這個肉體四大業氣籠罩之下，別說念頭空不了，感覺都空不了。色法不空，受陰難除，一天到晚在這裏，不是頭痛，就是腿麻，飯少吃，餓了！多吃了，肚子發脹！心情不好，無不都在感覺之中。甚至你看不起我，我生氣；我看你不順眼，你討厭，完全沉醉在受陰裏，妄想空不了。行陰是生命的本能活動，你更空不了，隨生死流轉，要病的時候，無法不病；要死的時候，就活不下去，心意識都控制不了。
於是佛菩薩善知識們替我們想了很多辦法。從色身上了的，修氣脈。從心地上了的，修止觀。從信仰上了的，念佛念法念僧。八萬四千法門都是般若的差別智，都是根本般若演發出來的差別智慧與方法。在色法上，你說沒有氣脈的作用嗎？沒有肉體中各種身心變化嗎？肉體明明擺在這裏，怎麼了？有時你自以為精通佛法，曉得自己不要生氣，可是今天肝火旺了，脾氣來了，控制都控制不了，一發不可收拾，皆是色陰、受陰、想陰、行陰主使了你，你無法做它們的主宰，它用你，你不能用它。
因此，心經第二段菩薩慈悲告訴舍利弗，也是一種感嘆：「舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。」菩薩先講修法原理，五蘊裏頭第一重色蘊。舍利子，你當如此觀，如此了，不走修氣脈的路線，但可了氣脈。所謂氣脈肉體是業氣，業氣存在，這股力量行到肺部，肺部就起作用，有所變化或生病。那麼假使你不用其它方法，天天做教理觀念，也可以。白骨觀、不淨觀屬有為法，因為眾生做不到色即是空，只好先修白骨觀、不淨觀，等修到白骨流光，光也空了，便照見五蘊皆空，度一切苦厄。白骨觀你既不能觀起來，不能不修啊！佛初步傳法給弟子們，大多都是要人修不淨觀和白骨觀。而根據佛經統計，佛在世的弟子，由白骨觀證果的太多太多了，這是以有為法了色法的最佳法門。
此外還有很多別的途徑，如密宗的修氣脈，修明點，修拙火，若成一團火，是火觀成就，終究還得歸空，與其他法門殊途同歸。修氣脈並非氣脈修成便了事，雖然氣脈為修道途程中的必經之路，但並非究竟。
色不異空 空不異色
那麼不用上述修法，直接走般若路線，如何空色法？--觀。內觀，觀色法，色就是空，有智慧一觀就入，便把色法身體空了。慧力不夠，修有為法不淨觀、白骨觀等等，照樣空。到了空，就是究竟了嗎？你氣脈化掉了就是嗎？不究竟啊！舍利子，「空不異色」。空了以後，空也不留，有個空的境界，清淨的狀態，也是色法的變相，與色法沒有兩樣。所以第一步告訴你小乘聲聞的「色不異空」，證到了空呢？空還要空掉，「空不異色」，空依然是有相清淨，心意識所變現，仍是執著。
那麼你說到了第二步「空不異色」，連空也空了，那還不是嗎？還未澈底清淨，只到了一半，不行。「色即是空，空即是色」，這個色法本身就是空的，用不著你去空掉它，它的本性念念遷流，時時不住，本來不住，你去空掉幹嘛？這是大乘境界了。「色即是空，空即是色」，由於本來空，才有色，有肉體，有物質世界的起用。你別去追求另一個空，認為是道，是究竟；如果這樣，還不是的，因為空仍是有。一切萬有諸法，一切宇宙現象，都因空而有，無真空便無萬有的緣起。譬如房間不空則不能用，因為空才有多種用途。萬法皆從空生，從空滅，空生空滅，並非沒有，它有生有滅，來去自在，生滅自由。所以如來者，無所從來，無所從去，自性本空，故說「緣起性空，性空緣起」。到了「色即是空，空即是色」，空有二法絲毫沒有兩樣，何必造作去空色法，多費心機。但又何不可造作諸法，生起一切妙用呢！到此才為大乘的成就境界。
經文一開始「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」已經傳法完畢。明知你空不了，因此說，舍利子啊！五蘊皆空，談何容易，第一色法便夠難辦了；別說色法，身見能夠空得了嗎？我們打坐坐在這裏，腿子到這個時候非麻不可，就是色法氣脈不通，身見不能空的關係，若無氣脈，坐一萬年也沒問題。大家口口聲聲五蘊皆空，你到了嗎？到了便成就、成佛，不需修了，到達無學之地。
所以說，舍利子啊！不容易呢！需要了色法，「色不異空」。懂嗎？懂了，嘿！不要抓住一個空，「空不異色」，空和色並無不同。那麼，假如對色與空，兩頭都不執著，對不對呢？還不對，還沒有真用心。「色即是空」色法當下便是空的，不必多此一舉去空，不要執空，「空即是色」。
受想行識 亦復如是
如此，「受」││感覺的狀況。「想」--思想。「行」--生命的動能。「識」--現識。亦復如是，都同上述色法四句話一樣。禪宗要人「離四句，絕百非」。四句就是：「空」、「有」、「非空非有」，「即空即有」。大家應從此細加體會。本經的中文翻譯太高明了，不把色蘊後面四句，一句一句重複囉嗦的再譯。若是用科學邏輯的方法，要將受、想、行、識和色法一樣，一句一句寫出來，可是本經不循此途，以文學手法││「受想行識，亦復如是」。一筆便交代完滿。然而不囉嗦也不可以啊！般若法門，是最高智慧的成就法門，一般凡夫，怎麼能懂？
色法剛才已講過。「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，也交代完了，再來一談感覺狀態。舍利子啊！「受不異空，空不異受，受即是空，空即是受。」你們現在自己觀照看看，腿都坐得差不多了，有些人本來蠻定的，現在是定的反面，難受到不得不搖動。坐久了不舒服，甚之，煩燥不安，這是受陰在作怪。能嗎？如果現在有人拿把手槍，你動一動就打死你，這一怕就忘了這雙腿，只注意到手槍，管不了身體酸痛脹麻，好像是空掉似的，這是心的變相作用，注意力的轉移，受陰變相為害怕，不是真能空了此感受。因此要觀，觀心為要。
但你觀心的感覺即是念頭，你別以為只有思想的作用才叫念頭！人坐在那裏，千百種滋味在心頭翻滾，就是受陰沒空。受陰不空之故，譬如坐著氣脈使身體自由搖動，一搖已是動念了；因為你念頭跟著身上氣脈，與受陰配合。如果受陰不與之配合，便不致於隨他起而動搖了。有些人搞不清楚，硬說只是氣脈在動在搖，自己實在沒有幫忙它，也沒管它，它自然在動，沒辦法。甚之認為是神奇，是道的妙用。這真叫人啼笑皆非，不可說，不可說。因為不懂現識的道理，那是第八阿賴耶識整個念頭的異熟等流在作怪哪！
教你一個咒子
身體在搖，骨是沒有念頭，所謂自己感覺沒有念頭，只是好像沒有第六意識的分別妄想。其實搖動本身，正是大念頭，須將這感受空了才對。這個不空，沒有用的。聽到沒有？快把受陰拋得一乾二淨，「受即是空」。拋不開，你唸這個咒子「受不異空，空不異受，受即是空，空即是受」。昨天有位同學在搖，我告訴他，教你一個咒子，一唸就不搖了，「搖呀搖，搖呀搖，搖到外婆橋。外婆叫我：好寶寶，好寶寶！不要搖呀，不要搖。」﹝哈哈大笑！﹞什麼道理，念頭控制念頭，有何難處，有何希奇。搖動本身，腳痛腿麻，都是念。你說難也難，說易也易，明知是這一念在作怪，但此念就難自空，麻還是麻，痛還是痛，因此你別吹牛了，生死到來，病了！老化了！痛苦啊！更難空捨。明知生死是空，但依然生生世世，不脫輪迴，隨生死所轉。
那麼受陰那裏來的？氣脈來的。所以有的修法需先把氣脈打通。這是有為法，對的，也是一大方便。氣脈真通了後，肉身不受障礙，一上座，身見自然空，然後再了心，便容易些了。要曉得身與心各佔一半，這一半給身體牽住，給四大控制住，很難了，非得把氣脈四大色陰這業氣先解決不可。所以，你看心經般若修法多高明。﹝講到此，現場指一人說：這是觀心，就在心頭這裏觀，但別低頭。﹞
空裡談空 都是空話
接著，觀自在菩薩提到「想」--思想，思想很難了。﹝問﹞你們聽唯識課，第八阿賴耶識有沒有五遍行？﹝答：有。﹞﹝問﹞五遍行裏有沒有想？﹝答：有。﹞想的作用多利害，然而「想不異空」。你空得了嗎？觀自在菩薩說：「照見五蘊皆空」，你卻在這裏圖個空的境界，對不對？﹝自答說：不對。﹞因為「「空不異想」。空是你想出來的，你還得進一步同觀自在菩薩一樣照見「想即是空，空即是想」的大乘境界才對。沒有關係，想來想去，它留不住，你現在想想看，亂七八糟，天南地北無所不想，想包子，想饅頭，想點心，想過年，想回家回小廟子，擔心老師罵，坐著不敢動，很痛苦，入一切苦厄，落在痛苦深淵。唉！你說這胡思亂想怎麼辦？嘿！你儘管想，想死了也沒關係，你要留它也留不住的，「想不異空」，何必想去求空，自性本空，了不可得嘛。如果你到了空境，那麼「空不異想」，空仍是妄想所變。所以大乘菩薩不是把妄想空了才證道，大乘菩薩以般若觀照，「想即是空」。舍利子啊！那想陰本來自身空空，不要你去特別抓住一個空，抓住一個空，「空即是想」，那麼，空也就是妄想。
這樣講是在傳法，不是在講經哦！一點一滴自己要觀透。前面所講的，五陰去了三陰。更接下來，舍利子啊！「行不異空，空不異行」。我們身上血液循環，生命中五陰的因緣際會，宇宙的運行，異熟等流的生命生生不息，都是行陰。譬如我們打坐閉眼息念，什麼都不想，黑洞洞，空空的，你以為是靜態，其實行陰正在轉動，你不知而已。因為它是意識心不相應的行法。喜打坐閉眼，剛上座不久開始清淨，後來變亂了，然後又清淨，無非行陰在流轉，在流轉的就是行陰。然而，「行不異空，空不異行，行即是空，空即是行」。舍利子！在這行中，當下就是空，別在尋尋覓覓去造成一個空，不然，空也就是行陰的現相了。要觀好，那麼你這一念的意識也如此。「識不異空，空不異識，識即是空，空即是識」，分別意識完全空，道理同上。
五蘊一空 依性起修
經講到這裏，我們再唸唸看：「般若波羅蜜多心經。觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識亦復如是。」你真有大智慧，不管什麼禪宗或般若心宗，只來一照。由觀至照，當下辦到。心中念頭一空，五蘊一空，便到家了。不能的話，再來修修有為法，仍有八萬四千法門，可資助解脫五蘊。
假使五蘊解脫了後，觀自在菩薩又再告誡舍利子說，舍利子啊！「是諸法空相」。真解脫了，一切法皆空，有為法、無為法皆空，一切現象皆空，空性般若現前，無比解脫。無上解脫。現在大家打坐都不觀心，一個念頭都觀不下去。觀清楚了，它本性空的嘛！念頭是想，「想不異空」。有位同學一天到晚研究經教，講的吹的，好像老母豬的肚子那麼大，全在想中，做不到「想不異空，空不異想」，沒辦法。只這麼一觀照，不空了嗎！即是諸法空相般若解脫。般若觀照為的是解脫五陰煩惱，但在境界空之中，你須了解這時是照，不是觀。這個空的自性，不生不滅，別怕五陰來去，想也好不想也好，想而不想，想過不留，無住無著。所以說「不生不滅，不垢不淨，不增不減」。一切過去所造的業力、染污，從來未停流，一切清淨心念也未停流。你想保持一個清淨的心境，就錯了，這是大妄想。因為它本來不垢不淨，空嘛！那裏有個清淨呢？清淨已經不空。你說這白顏色最乾淨了，其實有個顏色叫白色，不已著了色嗎？空，沒有白不白，黑不黑，以此類推，「不增不減」。
無量法門誓願學
你能做到一切法，一切思想，一切作用，一切感受，不生不滅，不垢不淨，不增不減，便懂得諸法空相。但要觀照透徹，後頭還有很多東西，還有修法，你們參不透。不要以為一路到底了事。今天先講到這裏，下次，也許明天也許週四，不一定，依你們修持狀況再談。
剛才首先教大家怎麼打坐修法，第一：上座懺悔。第二：發願。第三：修習觀心法門，依心經做般若正觀。那麼有人說，老師你又教白骨觀，又教念佛，又教觀音法門，那麼多，究竟學那一法？現在又多個般若正觀，叫我們怎樣修？那些都是助道品，都是加行法，到頭來非得接上般若正觀不可。所以「有時且念十方佛，無事閒觀一片心」，因為「色不異空」。既然空不了，那你就修修白骨觀，到達有為空的清淨界，你還沒證果，就把般若正觀的法門暫時收拾起來，以後必要用到。再來唸唸佛，求加被，利用念佛法門。「受即是空」，覺受的境界空不了，可用打通氣脈等等的功夫方法，以便透徹自性空境。
凡此種種皆是方便，佛在維摩經說，有盡、無盡法門，菩薩必需學；有為，無為，究竟是一條路子。「有為須極到無為」，記住，「法門無量誓願學」。下座，休息。
觀與照是同是別？
我講過「般若正觀」是佛法正修行之路。現在要問大家，觀自在菩薩的「觀」，和照見五蘊皆空的「照」，這二者依你們的看法究竟有沒有差別？
﹝陳同學答：沒有差別。﹞
﹝蔣同學答：觀指主體，照是客體。也就是說，在做功夫時，自己要了解外在的東西，心不要給它抓走，須照住它。如果不如此的話，我們心中的偏計所執性及依他起性，便會在自我裏造成許多錯誤的概念，障礙自己。﹞
﹝○○法師答：照可以說偏向於止和靜方面，為根本慧，觀則是一種抉擇，屬分別慧。二者是一體，同中有異，異中有同。﹞
﹝林同學答：我對剛才三種說法不完全同意。觀可能還只是在自性本體的功用上做功夫，到了照以後，已經能夠洞見自性本體了。﹞
﹝○○學僧答：我認為觀比較屬於意識妄想這方面，照則是屬於智慧的抉擇。﹞
﹝周同學答：觀是般若的本體，照就是本體起用的境界。﹞
好，你們都講的蠻好，蠻像一回事，但也都統統吃鴨蛋，得零分。大部份同學都還在談理階段，光說不練，如何把這法門切實用到心地上才是正題。
你們看，佛法由世尊，傳到弟子迦葉、阿難、目犍連等人手裏，便有了各自不同的講法。等於孔子的學說到了子夏、子游、子張、子貢一代，理念的表達和事物的偏重，就不一樣了。各有成就，各有所得，然而究竟有偏頗，並不圓滿。你們剛才所講，彼此體會不同，大致還算不錯，但都沒有正中問題的核心。
現在我把心經切合修持用功的法門，順便融合一點教理的分析，試著貢獻大家，認識般若宗，也就是一般所謂的禪宗、心宗、達摩宗的眉目。其實，你們許多人尚未對這個法門真正深入，全心全意用功修持。你以為教理不是修法啊？其實，真正的教理正是切身的修持法門，一定要有形有相的方式才叫修法嗎？那是次等法。上等之法，理事圓融，法界無礙。理即事，事即理，理是教理學理，事是行持功夫。真通了教理，見地透徹，這見地就是功夫。
般若正修事理一定圓融
所以你看華嚴經有四法界。事法界、理法界、理事無礙法界，功夫到了，理也到了；或者理到了，功夫也到了。事事無礙法界，根本沒得理存在，全是事了。譬如我們日常行住坐臥，都是一件一件的事，每件事都有它在哲學上和科學上的道理。但是我們每個凡夫都自自然然曉得上廁所、穿衣服、吃飯，事事無礙，樣樣平常，根本不管那個理不理。因此，理的極致就是事，理事雙亡，能所不立，才得證成佛。
告訴你們，這樣便是參禪啊！今天一問大家，依然沒得辦法。以前都講過的，現在仍茫茫然不知重點所在，這很嚴重，很糟糕。
大家要好好走般若正觀的修持路線，不只為了自己將來的成就，自己成就了也可以教他人，幫助他人。有同學在此地學了一小段時間，還沒學成便離開。到了外面，念佛的團體請他去說法，推也推不掉，這才曉得還須更上層樓，每日謹言慎行，戰戰兢兢，把修學日記寄給我看，每天做些什麼事，遇到什麼困難，我都清楚。過不了多久又跑回來，想繼續好好學。
到處需要人啊！以後你們都要輪流出去弘法，不行的話，這裏也別再混下去了。這裏並非養老院、托兒所，自立立他，自覺覺他，犧牲自我，普濟眾生，這才是大乘菩薩永不退失的行願。經云：「自未得度，先度他人，菩薩發心。」
要你們弘法，究竟到那裏去呢？這就要看你們如何去開創了。樣樣都要靠老師，不行的！難道死了以後，還要老師給你訂個棺材；然後，老師，你幫我裝進棺材；在棺材裏還要說，老師請你把我的頭擺正一點，這樣行嗎？所以這一回寒假禪修，要求比以往嚴格，不是鬧著玩的。希望大家善自護念，各自心得。
如何觀？如何照？前面已說明過。現在再問一個問題，觀與照應屬何種般若？﹝有同學遲疑地試答：是不是實相般若？﹞，錯了。你們這樣回答等於在猜題，心存僥倖，要不得。依禪宗而言：「思而知，慮而得，此乃鬼家活計。」要想一下才知道，研究考慮一番後才曉得，都不是本份自性般若自然的流露，不算修道本色，而是猜疑伎倆。
學佛從有尋有伺開始
般若的內義包括下面五種：實相般若，境界般若，文字般若，方便般若﹝漚和般若﹞，眷屬般若﹝布施、持戒、忍辱、精進、禪定﹞。觀自在菩薩的「觀」和照見五蘊皆空的「照」，二者都是境界中事，都是境界般若。我們由修證的三個次第││「有覺有觀」﹝有尋有伺﹞、「無覺有觀」﹝無尋有伺﹞、「無覺無觀」﹝無尋無伺﹞--可以體會到觀與照的分際。觀的境界就是尋，有如在找一個東西，比方一根針掉到地上，怎麼辦？屋內一片漆黑，只好藉著燭火或手電筒的亮光慢慢尋找，般若探索，這是「有尋」。「伺」則不尋找，找啊找，找也找不到，坐在那裏等著吧，本來到處移動的小亮光停在一個地方，定住了，久而久之，光亮逐漸放大，這是伺的境界。最後，瞎貓撞到死老鼠似的，一下放大光明，徹天徹地，便到了照見五蘊皆空，無所障礙。
凡夫學佛，不管是學密宗或者顯教，一開始都是有尋有伺。觀想一下觀不起來，即使觀起來又跑掉了，自己很慚愧，又懺悔，又難過。然後再觀想尋回來，這樣七騰八折，後來勉強定住了，就是伺。可是剛剛以為自己行，很得意定住了它，哎呀，又跑掉了。只好再去找，如此反反覆覆，尋尋伺伺，最後終於到達了無尋無伺地，不思善，不思惡，便相當不錯了。
心中隨時起觀，念頭何處來？何處去？等到功夫較為純熟，前念已滅，後念未生，中間一段空靈，有人就拼命看的很牢，對不對？這又淪為下品修法，你死心眼看著那一段幹什麼！看臭水溝啊？嘿！你就忘了金剛經所說：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」過去的念頭已經過去，未來的念頭還沒有來，中間的念頭當下即空，你看住它執著一個空幹嘛？這不是用智慧去參！因為那個空也是你心意識所造，當不得真。那麼你不看它，怎麼辦呢？看與不看之間如何取捨？
我如此一講你們就便傻了，稍稍深入一點，我就曉得你們吃不消。修行人真到了解脫處還有什麼觀心不觀心的。解脫便解脫，毫不拖泥帶水。但是剛開始時，一切都要從般若觀心來。心經告訴我們：菩提薩埵，依般若波羅蜜多故；心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。般若是諸法之母，非修般若不可。
境風吹識浪 自有定盤心
純正的般若觀心法門，觀自我心意識的生生滅滅，本無所謂在何處起觀的問題，婆婆媽媽，多此一舉。心並不在內外中間。然而一般行者做此觀法，很容易將注意力集中頭部，引起高血壓等病症，所以才又提供大家輕輕在心頭作觀的方便，又怕你們不懂心頭部份，特別說明在心窩子這裏，兩個乳頭中間，肋骨銜接凹下之處。就在這裏自然起觀。
你看我多麼有耐心。常常你們一大堆不是問題的問題，我都一字一字的洗耳恭聽；每個禮拜那些糊裏糊塗，莫明其妙的日記，我都坐著幾個小時，規規矩矩、一句一句仔細看完。這就是忍辱波羅蜜，其實忍都不必忍，忍性自空。
觀與照有層次上的不同。大家注意經文：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時。」怎樣修行呢？行住坐臥，起心動念，隨時在觀照中。若說觀照得得心應手，那麼你那個能觀照的是什麼東西？觀心到了某一程度，自然因個人業力不同而現出各種境界。有人到時就看到圓光，有什麼事問他，只要在圓光中一看，就知道了，一執著便上了邪路，錯了。境界倒是真的，所看的山水人物也是真的，並不一定是這一生的事。那麼這是不是妄念？--是妄念，是六塵緣影，甚之，是第八阿賴耶種子識的變現影像。
所以要觀這個念。這個念不動，你怎麼看見？念不動，怎麼會起境界？念頭動，氣也動，氣不動，境界還出不來呢，對不對？一切境界皆是念動，凡所有相皆是虛妄。感覺也好，思想也好，氣脈也好，都是相。你把這道理弄清楚了，才容易上路，才不會出差錯。大家要觀照清楚，儱侗不得，然後看到境界，呸！去你的，正一正，動一動，連個鬼影都沒有，還有什麼境界不境界。這是個法門喔，密宗有一個大手印法門，大力吐一個「呸」字，頓除一切妄想雜念，使心境立刻變得海闊天空。
當年我的老師袁先生，告訴我他以前參禪、參話頭的經驗：一心一意，晝夜不懈，參到吐血也不管，男子漢大丈夫，死了就死了，決不退悔。有一天，早晨起來疊棉被，把被子這麼一抖，從中滾出一個太陽來，真的太陽。他不信，再一抖，又是一個太陽出來；再抖兩下，一個一個太陽，接二連三滾出來。嘿！他說原來什麼學劍仙、學看光、修行得神通的，都是這樣。去他的！你來騙我幹什麼！被子也不疊了，吐它一口口水，打坐去了。真是大修行人，再怎麼「境風吹識浪」，絕不被境界所轉。
然而到達「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，究竟了沒有？--不究竟。況且你們還沒有照見五蘊皆空。只好慢慢觀，隨時念念迴光反照，如此行深了，自然如人飲水，冷暖自知。你們唸朝暮課誦楞嚴咒的偈子，有「將此身心奉塵剎，是則名為報佛恩」兩句話，這也是行；行深了，自然照見五蘊皆空。
輕輕從心頭起觀
你們現在坐在那裏，五蘊都不空的。有時氣脈動，氣脈是什麼？都是四大色法變的。氣是風大，脈是水大、地大、火大的綜和，是由神經初步發起的作用。氣脈通不了，色法空不了，身心空不了實相般若無法現前。因此第一步要依「色不異空空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是」起修，等照見五蘊皆空，度一切苦厄，四諦中便沒有苦諦，滅了苦諦即道諦，而五蘊就是集諦，一個般若觀心法門便把「苦集滅道」貫澈盡了。要離一切苦，先滅一切集，如何滅一切集，得了道才滅一切集。這不只是講道理，都是修法哦！
大家好好奉行觀自在菩薩的教法，觀照這個色身色法同性空的關係。不然閉起眼睛打坐裏頭一片漆黑，懵懵懂懂，自己搞不清楚，多可憐，多悲哀！你們現在如此觀心，不要向頂上觀，不要在腦子裏觀。平平安安，自自然然，輕輕從心頭起觀即可。千萬不要硬抓住肉體，把肉體看得那麼嚴重。若是作白骨觀，白骨那個空架子，重心大概也在心頭這一部份。聽懂了沒有？要把每一句話聽進去，不要表面專注，其實昏昏沉沉，莫名其妙，白白浪費時間。話記不住，就是落在無記中。若能每句話明明白白的記住，心中卻無妄念雜想，這才是定的憶念之力。
好，現在告訴你們，剛才你們幾個人的回答，還算有點影子。觀與照，彼此同而不同，有層次之別。若是修行到了照的境界，那便到了理無礙法界，但尚未達到理事無礙法界，或者勉強說到了理事無礙法界，不過還沒完全，差不多是介於理無礙法界與理事無礙法界之間。
然而，凡是不能真正用功修行，光在那邊講道理，不論是觀是照，都是理法界邊事。還有人問，無尋無伺的境界跟無記如何分別？無記就是無記，無尋無伺就是無尋無伺，就這麼簡單，沒有修，空談妙理幹嘛？﹝此時有同學問：觀是修道位，照是見道位，對不對？師答：就功夫而言，勉強可以這麼說，但還不真是。﹞
為大家講個禪宗故事
現在為大家講個禪宗故事，看看有沒有人能夠領會。事情發生在唐末五代，現今湖北武漢三鎮地帶，有名的黃鶴樓就在這裏，風景很美，唐代名詩人崔顥有詩為證：「晴川歷歷漢陽樹，芳草萋萋鸚鵡洲」。當時有個禪師，自認為已經大徹大悟。有一次，他到一位修行已經到了家的大居士那裏去化緣，所謂「求人須求大丈夫，濟人須濟急時無」。大居士接待這位禪師，知道他來化緣，就說：「好啊，大和尚，我問你，答的出來一切供養，答不出來，免談。」和尚說好，你問吧。居士就問：「古鏡未磨時如何？」一個古老的銅鏡，髒兮兮的，生滿銅銹，沒有擦乾淨前怎麼樣呢？和尚答：「黑如漆。」染污得像沾過油漆一樣，黑烏烏的一片。居士又問：「古鏡既磨後如何？」假使好好磨擦乾淨了以後怎樣？和尚答：「照天照地。」這下可好，大居士說：「不行，對不起，請出去，不供養你。」
沒有錯啊！依教理講，那禪師這樣回答，一點都沒有錯。古鏡未磨，此心還沒得定發慧，沒悟以前，黑如漆，那裡有錯？古鏡既磨後如何？照天照地，那不是唯識所講第八阿賴耶識，轉成了大圓鏡智了嗎？但是宗門祖師禪與如來禪不同。你們如果去化緣，遇到同樣的情況，給人掃地出門，你服不服氣啊？不服氣。這和尚當然不服氣，再去修行，又住茅篷潛修，三年以後，再回來化緣。大居士看到他又來了，好啊，請坐，我問你，還是那句老話：「古鏡未磨時如何？」答：「此去漢陽不遠。」再問：「古鏡既磨後如何？」答：「黃鶴樓前鸚鵡洲」。嘿！請接受供養。
這是什麼道理？三年的歷練畢竟沒有白費。他先前所答，已非泛泛之輩玩口頭禪的階段，真也到了相當程度，也有相當的功夫。但仍不行。照見五蘊皆空，便算了道嗎？不對的，我們這位大維摩居士說不對就不對，你有什麼辦法。
這次寒假共修，每個人都要好好觀心，不做觀明點，或者念佛念咒等等其他功夫。明點是心造，念佛念咒也都是此心在念，觀想佛菩薩亦是同樣這顆心在想。凡所有想，皆是境，佛也好，魔也好，山水也好，人物也好，都是境界；能起境界，能想，能諸般造作的，非境。所觀所照的是心念的變相，是境界般若；能觀能照的，不是境界般若，而是實相般若。修行人必須找到能觀能照的那個，才算開始發現自己本來面目。
苦由我來 有我就有苦
我為了怕你們聽了似懂非懂，因此婆婆媽媽，一而再，再而三，將心經般若觀法，從頭至尾，從尾至頭，反反覆覆，不厭其煩地加以說明，希望大家好好體會，好好在八識田中記牢。一入耳根，永為道種。
你們當中已有少數人有一點入門的樣子，但大多部份還莫名其妙，不知所云，甚至有些更妄作聰明，自以為是，在那裏理上推理，頭上按頭，越來越離譜，要不得。在座之中，每人至少已有七天的禪修經驗，放下一切法，放下一切心。現在好好求懺悔，每一上座，不要忘記先前所講，先誠敬地懺悔，然後真心地發願。再來，依心經觀心，如此修去。
觀自在菩薩開始從四諦法「苦集滅道」的苦諦開示我們，痛下一錐。苦海茫茫，一切眾生有求皆苦。不但世間法求不得苦，求出世間法而不能相應更苦。想學佛，想出家，想成道，多苦啊！世出世間，一切皆苦。如何了脫這苦呢？苦由那裏來呢？││由「我」來。有我就有苦。我從那裏來？由身由心，由念頭思想和四大和合而來，是名「色受想行識」五蘊。先要了此五蘊，才能跳出苦海。跳出苦海即是「度一切苦厄」。如同乘船由此岸到彼岸，需要借助工具。般若觀行，正是最好最妙的工具。依之起修，自性自了，自性自度，還怕跳不出痛苦深淵，照見五蘊皆空嗎？
我們如果做白骨觀，身上肌肉、氣脈、神經、細包等等都化掉了，還有什麼氣脈不氣脈的，不就好了嗎？有氣脈就是還有肉體，肉體是受陰。受蘊那裏來？從色蘊的四大來。四大空不了，其餘受想行識四蘊更免談了。因此無法度一切苦厄，長日都在苦中。所以觀自在菩薩告訴舍利子，從觀心去了世間諸苦。觀心不要蓄意，不要用力，自自然然去觀。實際上，你一觀這個念頭，這個念頭已經跑掉了。跑了的不去追尋，未來尚未生起的，不去迎取。當下即是空。管他空也好，不空也好，一念清淨自在。有雜念妄想來，--捨。佈施掉，即傳統禪宗講「放下」。念念捨，善念也好，惡念也好，世間念頭，佛法念頭，一切皆是虛妄。譬如圓覺經所講，「知幻即離」。知道這個念頭是虛假幻化的，它來了，不必費力趕它，輕輕一觀，本來空嘛！「不假方便」。用不著求佛菩薩幫忙。「離幻即覺」。離開了妄想，不就清清靜靜，明明白白，自性般若，沒有程序，「本無次第」。當下現前，這不是很好嗎？可是有些人也許錯解了圓覺經，以為覺了就成佛。他不知道，縱使如此，還是初覺始覺，不是本覺。
四大並沒有障礙你
般若觀行的功夫真到了家，突然之間，頓悟，照見五蘊皆空。身心內外統統空，見自性真空。若是還有氣脈，還有感覺，還有痛苦，坐著不舒服，那都陷在受陰、想陰裏頭，還談個什麼其他的呢？縱然你得了定，呼吸停止，脈還不止，依舊沒能脫離行陰。即使脈也停了，你暖、壽、識仍在，依舊無法超出識陰的控制。
那麼，藉著「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」的修法，人人直修下去，由觀到照。等到照的時後，那便一點不吃力，也用不著修，但又不離修。自然而修，修而不修，也無著力之處，好像無修無證，但又清明在躬，才能度一切苦厄。
如果這種觀心法門，一時功夫不能得力，我們還可以利用接下來的「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識亦復如是」的方便觀慧，與之配合而修。有大智慧的人，一聽「色即是空」。兩腿盤著也好，不盤著也好，一念頓住，把色身一拋，就丟掉了。凡夫怎樣都丟不開，無始以來就捨不得這個集根本業氣於一身的肉體，禪宗稱之為色殼子，一投胎鑽到這裏面去，以後便爬不出來。好相那個蠟丸一樣，藥一裝入蠟丸中，一封，困住了，打不開。你看，這色殼子有多麻煩，多厲害。
但是，你若真把色身空掉了，卻也不要就此執著一個空。只知性空，不曉得緣起，不能起妙用，那便落在「見取見」上，還不算數。這時更要回心向大，轉成菩薩道。「緣起性空，性空緣起」，緣起的諸種宇宙現象，本性是空的，而正因為本性是空的，所以才能緣起所有世間的事事物物。因此上面兩句話「色不異空，空不異色」，指的是「緣起性空」；下面兩句話馬上一轉，直入大乘菩薩道「性空緣起」的妙有境界，「色即是空，空即是色」。
這四大丟不丟開都一樣，它本身自然就是空的。你覺得你被四大障礙住，其實是你自己的念頭在作怪，自我拘束，四大並沒有障礙你，它和念頭一樣，本空。你若參透了這個道理，又何妨四大之存在？有了四大才能創造諸般事業，成就種種度生功行，多麼棒！
如此，「受」的情況也是一樣，「受不異空，空不異受，受即是空，空即是受」。你們坐在這裏，就算感受空掉了，也不必一直貪著這個空境。換句話說，陷在受陰境中受苦也不錯嘛！雙腿一盤，坐久了，哎呀我的媽！人生能有此番經驗，豈不有趣！﹝一笑﹞
多受一份罪 多消一份業
我昨天告訴大家，多受一份罪，多消一份業。無始以來，我們破壞人家的好事，傷害其他眾生，使其身心受大痛苦，這類勾當我們做得多了，現在自己也嚐嚐看，消受消受，何必這麼心不甘情不願的樣子，扭扭捏捏，多沒出息。「受即是空空即是受」，你腿麻，你難過，那麼就自己回轉來往內觀照一下，正在那個酸痛脹麻的時後，自己仔細看看，蠻好玩的。我們還可跟它講話，格老子，你痛個什麼鬼？乖一點好不好？嘿，這不痛得痛快嗎！你那清清楚楚知道痛的那個並不痛，對不對？懂不懂？你要真懂了，般若修法就入門了。﹝一笑﹞
再接下來輪到「想」。「想不異空」，它本來就是虛妄的、假的、認不得真的，所以叫妄想，為什麼還要那麼死心眼，上當受騙呢！想，你儘管想，給你想個夠，想累了，看你還想不想？一個念頭過來，它在你那裏留都不留，一剎那便溜走了。來無影，去無蹤，無所從來，也無所去，根本就是它來你空你，難道你還真有本事空它嗎？
可是，當你的感受進入清靜的狀態時，也別猛抓住清靜，執著空，自以為高明。「空不異想」，空的境界本是妄想的變相，有何稀奇？一般凡夫落在妄想有邊，生生世世不離六道輪迴；而小乘聲聞緣覺落在空邊，不能起諸妙用，普濟群生，尚未究竟。「想即是空，空即是想」，想與空不二，根本沒有想不想，空不空的問題。你死守一個空，自以為是，其實正是個要不得的大妄想，該打香板！
受陰想陰解決了以後，緊皆著行陰和識陰的問題。「行不異空，空不異行」；「識不異空，空不異識」；行和識一班人無法認得，很難懂。你們有人自以為懂心經，隨隨便便，信口開河，不要謗法造孽呀！你色陰受陰了了，想陰也了了，慢慢才體會到沒有妄想，雖然好像沒有妄想，可是有個東西。是什麼，講也講不出來，不在外，不在內，不在中間，卻有一個什麼似的在那裏，這就是行陰。無明緣行，正是這一念無明在作怪，而你卻以為是清淨，以為是道，活見你的大頭鬼。
再說，受想行識的「想」和「識」，彼此有別。想只能說是識陰所起的表層作用。唯識的「識」很深奧，很不簡單。你們聽「成唯識論」的課聽不懂，應該的，一點都不稀奇。但是如果能做到「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，那麼便一路下去，了解並解脫後面緊跟著的幾個陰境--受、想、行、識。
善念惡念都不沾
觀自在菩薩在談完了五蘊的真相之後，繼續更進一步給舍利弗做結論。「舍利子，是諸法空相」，不但要身空，不但要我空，連法也要空。般若也好，佛法也好，有為也好，無為也好，無一不是幻化假名。「法不異空，空不異法，法即是空，空即是法」，什麼法都丟，都空掉。一切法空，小乘法、大乘法、顯教、密教等等，凡所有法，一股蠟塌統統沒有，但不貪戀一個空，那樣子就對了。
然後，在這諸法空相當中，你正好自修持。這個諸法空相，「不生不滅，不垢不淨，不增不減」。實相般若，自性真空。於此境界，自自然然無修而修，無證而證，此即行深。然而什麼是不生？--無生法忍。一天到晚，儘管吃飯、穿衣；儘管開玩笑，打哈哈，乃至忙碌奔波，喜、怒、哀、樂樣樣都來，卻是動而不動，生而不生。每個念頭用過了，當下即捨即空，即用即有。既然不生，當然不滅，不生不滅，圓滿無礙。並且，在這諸法空相當中，還有什麼髒不髒、淨不淨的，「不垢不淨」。善念惡念皆不沾，譬如宇宙虛空，香的、臭的，好的、壞的，它一概包容，也一概不失自己本來面目。在這諸法空相當中，你修它也多不起來，你不修它也少不了一丁點兒，空就是空，無所謂大小多寡，增加減少。你們大家功夫不到，沒有悟道，空不了五蘊，難道這樣便少了道嗎？--沒有少啦！「不增不減」。
觀自在菩薩得寸進尺，一步一步再開導舍利子，「是故空中無色，無受想行識」，你如此身心空靈去修，什麼障礙都沒有。你說你腿痛，那麼且看看那個腿痛的念頭痛不痛？別看腿。知道痛的那個，其實不痛，根本沒有怎樣嘛！「無眼耳鼻舌身意」，沒有眼睛，你們打坐還有個眼睛，因為你忘不了它。真能把肉體丟開，還有什麼眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體、意念等等這些名堂呢？「無色聲香味觸法」，既無六根，何來六塵？六根六塵空得一乾二淨，澈底沒有。有也無妨，因為「諸法空相」，有也空啊！我們出家學佛，天天唸經，到底唸什麼經？打坐起來，不是眼睛，便是耳朵，時時抓得牢牢的；哎呀，我的眼睛不舒服啊，耳朵難過啊。去你的！怎麼不好好了解心經？「無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法」，一下就都空掉了，毫不拖泥帶水。什麼白骨、明點、氣脈這些熱熱鬧鬧的玩意兒，理都不理，直截了當便空了六根六塵。
生死本空 有何可怕
六根六塵空了還不算數。經文又說：「無眼界，乃至無意識界」。無眼界，無耳界，一界一界算到無意識界，這十八界都空；四諦也空，無所謂苦，無所謂集，無所謂滅，無所謂道。由無明緣行、行緣色，一脈相承的十二因緣，環環皆空。因此，「無無明，亦無無明盡。乃至無老死，亦無老死盡」。你說那我把無明空了，就完了，對嗎？--不對。自以為空到了頭，便算了事，那是昏了頭。其實無明也沒有盡不盡了的啊！乃至十二因緣的最末一位「生死」，同樣沒有什麼解脫不解脫的。為什麼要了生死？了了幹什麼？生死本空，有何可怕！故說「乃至無老死，亦無老死盡」。了了生死的人，人到那裏去了？--還在生死之中哪！注意哦！大家注意聽，別會錯意，自找麻煩。
觀自在菩薩如此這般，細說般若觀心法門，娓娓道來，無一不是為了要一切眾生，真放下，真解脫，真自在。他起先由四諦法起講，現在又歸結到它。「無苦集滅道，無智亦無得」，生老病死苦的煩惱都沒有了，又須要什麼智慧不智慧的法藥來治療呢？又有什麼成敗得失呢？「無智亦無得」，得個什麼？得道啊？有個道可得，那就錯了。本來無所得，何必大驚小怪，患得患失，庸人自擾呢！「以無所得故，菩提薩埵。依般若波羅密多故，心無罣礙」，當修行到這一地步，無智亦無得，便算你證得般若了，由觀起修，終於照到了。但仍沒有澈底解脫，還未完全明心見性。不過般若智慧已經登堂入室，因此「心無罣礙」。休息也好，工作也好，在家也好，出家也好，一切心，一切法，不相妨礙。
那麼，「無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」這時於任何境界皆無驚怕之心，不畏生死，不怕輪迴。正因為悟到自性般若的大智慧，所以才能更上層樓，沒有任何顛倒夢想，究竟涅槃，成就佛果。大乘菩薩的境界不是沒有夢想，普度眾生，覺悟有情，正是大乘修行人的夢想。你們朝暮課誦楞嚴咒的偈子裏，有兩句話：「銷我億劫顛倒想」與「希更審除微細惑」，要消除那個細微惑業可真難了。我從幾十年的經驗，看老一輩子，看了年輕一代，許多都走岔了路還不自知，少有功德圓滿的。這細微到極點不易檢查出來的業惑，越是修行到最後，越難捉摸。結果自己搞不清楚，處處懷疑，東找西找，沒有了結。
見性解脫 能所雙泯
因此，連這一絲絲、一些些虛無飄緲的惑業，也都得依般若波羅密多，澈底斷除。「即空即有，非空非有」的般若正觀現前，這才大功告成，究竟涅槃。這個時候真正是悟了，不是觀，也不是照，而是見性解脫，能所雙泯，大圓滿，大自在。經文前面，由觀自在起到照見五蘊皆空，屬有為法，即是維摩經所講的「盡」法門；後面「以無所得故，菩提薩埵。依般若波羅密多故，心無罣礙」到「究竟涅槃」這一段，屬無為法，即是維摩經所講的「無盡」法門。
接著，觀自在菩薩又很慎重地吩附舍利子，「三世諸佛，依般若波羅密多故，得阿耨多羅三藐三菩提。」三世諸佛，過去佛，現再佛，未來佛，真正要能大徹大悟，成就正等正覺的圓滿果位，非依自性般若智慧的解脫不可。你們惘惑，以為唸個咒子可以成佛，那麼「故知般若波羅密多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛」。般若波羅密多正是真正不可思議的咒語，能讓一切眾生證到自性光明寶藏，再也沒有另一個咒子超越過它了，無有能與匹敵者。所有的咒語，一碰到般若波羅密多，還有什麼戲唱呢？你們為什麼不唸呢？不過光嘴唸還不行，你要用心眼觀照，確實證到，不然你無法將它的功效發揮到極致靈感的地步。般若波羅密多真能破除你們那些莫明其妙的迷信思想，真能頓消三界一切煩惱痛苦，不是隨便說說，鬧著玩的。
心經講到這裏，觀自在菩薩知道大家喜歡神祕，喜歡弄個咒語，唸唸有詞，於是為了滿眾生願，乾脆也把這個般若波羅密多的無上大咒傳了：「故說般若波羅密多咒，即說咒曰：「揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。」你們現在一起唸，用閩南語或廣東話比較接近原音。
自度自度 快快自度
至於這個咒子意思如何呢？「揭諦揭諦，波羅揭諦」，自度自度，快快自度；「波羅僧揭諦」，大家快快自度，並度大家。菩薩傳你這個法，就是要你自我承擔，別再自欺欺人。人貴自立，自助天助。唯有自度，才是正法。光死皮活賴，向佛菩薩求這求那，終究不是辦法。各人生死各人了，自己業障自己消。任何法門修到最後，都要依般若波羅密多，才能悟入自性如來大光明藏。別再顛三倒四，窩窩囊囊，好好做個頂天立地的大丈夫吧！「菩提」，覺悟啊！腦子清醒啊！「薩婆訶」﹝讀音ㄙㄛ ㄏㄚ﹞快快覺悟，不要做夢，不要迷迷糊糊了。你們看看，般若正觀修行之路，多麼灑脫，多麼直接了當。因此今年此次寒假禪修，要大家把密法、淨土等等各種修法，統統暫時擱下。少裝模作樣，故作姿態，疑神疑鬼。那麼你說學禪宗，這才有點相似。懂了嗎？大家晝夜二六時中，如此觀照下去，必然順理成章，水到渠成，進入一切苦厄觀自在菩薩的心中心。下座。自己在座位前向佛、法僧三寶，頂禮三拜。以無所求之心，一心一意，虔誠恭敬；敬重佛，敬重法，敬重僧，自己才能得益。好了，休息。 ﹝全文完﹞
念佛法門簡介 (南懷瑾老師講述 - 節錄自《定慧初修》)
一
現在，貢獻大家念佛的法門，也就是習慣所稱的淨土法門。
我們一千多年來，所流傳淨土宗的念佛法門，到了近代幾百年來，大多都是採用「持名念佛」的途徑，念「南無阿彌陀佛」的名號，就是持名念佛。「阿彌陀佛﹂是佛的名號。「南無﹂是皈依的意思，這是大家都知道的，不須我來饒舌多談。「南無」兩個字，要唸成「ㄋㄚ ㄇㄛ」。
但唸「阿彌陀佛」的名號，有一點須要注意，不可以唸成「哦( ㄨㄛ) 彌陀佛」，要念「阿( ㄚ) 彌陀佛」。阿( ㄚ) 是開口音，嘴巴張開，在喉部、胸部發音。這個「阿( ㄚ) 」字門，也就是密乘的「陀羅尼」──總持法門之一。密乘修法中，具有「阿」字門的觀想和念誦法。「阿」字是梵文字母的生發音聲，是一切眾生的開口音。所有佛經，大都從梵文翻譯過來。梵文的真言咒語，有三個根本咒音，也就是普賢如來現身金剛薩埵的根本咒。這三個字是：「唵( ㄨㄥ) 」「阿( ㄚ) 」「吽( ㄏㄨˋㄥ) 」。簡略的說：
「唵( ㄨㄥ) 」的意義是：永恆常住，不生不滅，不垢不淨，不增不減，遍滿法界。
「阿( ㄚ) 」是無量無邊，無際無盡，生生不息，開發光明。
「吽( ㄏㄨˋㄥ) 」是無邊威德，無漏果圓，無上成就，迅速成就。
如果唸成「哦( ㄨㄛ) 彌陀佛」，就有偏差了。哦( ㄨㄛ) 的發音是嘴部收縮成為一小圈，單從喉部( 生死輪) 所發出的聲音，是輪迴的音，輪迥音是下沉的。所以不可以唸成「哦( ㄨㄛ) 彌陀佛」，必須要規規矩矩唸出「阿( ㄚ) 彌陀佛」的清朗音聲。
一切眾生，既有生命，首先發音的一定是「阿( ㄚ) 」。它是開發的，上揚的，示現生命的生生不息。例如嬰兒所發的第一聲，以及開始學說話，都是「阿( ㄚ) 」的發音。至於「哦( ㄛ) 」音是沉沒的，向下的，甚至可以說是沉墮的音聲。即如唸唱華嚴字母的梵音，起腔由「阿( ㄚ) 」字開端，到「陀」字完結，便是咒音的「聲明」內義。
持名唸佛的法門，如果只唸「阿彌陀佛」四個字也就夠了。人在臨命終時，氣息將絕，這四個字也唸不出來時，就繫心一緣，唸「阿：：」也就夠了，絕對夠了！我說此話，絕對負責任，如果錯了，我願下地獄。但千萬記住，繫心一緣在「阿彌陀佛」的這個( 阿) 字。甚至這一聲也來不及唸，唸不出聲了，就要斷氣了，那就不要出聲，只要憶念就夠了。
「阿彌陀佛」這四個字，就是一個大秘密。
「阿」在梵文中的今義，包含了：無量、無邊、無際、無限、空、大、清淨等等，很多的意思。總之，是一切眾生的生發音，是開口音。
「彌」是時間、壽命、無限的延長、延伸、連續綿遠，無盡止的延續、伸展。
「陀」是光明，無限的光明，無量的光明，無邊無際、無盡的光明，大而無外，小而無內。
二
因為「阿彌陀」這三個字的意思，無法用少數幾個中文字表達出來，於是就照梵文名號譯音。
根據巴利文的發音，或根據後期的梵文發音，對於「阿彌陀」的「陀」字，就念成「達」的字音。
總之，「阿彌陀」即無量壽、無量光。這便是一個大秘密。光和壽，代表空間和時間。「阿彌陀」即包括了無量美好的，殊勝的時間與空間。一切物理世界，三千大千世界都有生滅，只有時間、空間─光壽無量，沒有生滅。它充滿了法界，盡法界、遍虛空，無處沒有光。白色白光，紅色紅光，黃色黃光，藍色藍光。黑色的也有光。雖然說：現代的光學常識，把光與色加以界說，白是融射一切光的表色，黑是隱沒一切光的表色。其實，黑只是不反射光的相，它同為光之體所含攝，五彩、七彩、多彩的光，只因光波長短的不同，它所顯示的表相──光色即有不同。而光是無所不在，無所滅處的。所以說盡虛空，遍法界，無不在佛光普照之中。但虛空無盡，法界無窮。諸佛性之光，也無窮盡。
無量壽、無量光的「阿彌陀佛」，他究竟在那裏？我們的身心內外，無所不在，處處都在。那麼，這光從何而來？從眼見的電燈光而言，它是從電能發生的，而電能是從宇宙間的能源而來的。但「能」又從何而來呢？最初最初的能，不是物理的，是心、佛、眾生，三無差別的自性光所感發的。所以「阿彌陀佛」無量壽光，即是我們的自性心光。唸「南無阿彌陀佛」，自性心光就出現了。並且光與音聲都同時遍滿。心光通於佛性，佛性自在心光。
光有很多層次，有很深奧的內涵，隨便介紹出來，在有些學習密宗的人看來，是一項很嚴重的事。但在我的觀念中，密宗與顯教本無差別，無所謂密與不密，一切都應公之世人。「道」是天下的公道，有利於人的，不應該保守什麼秘密。如果另有秘密，而不可傳，豈非佛法也有藏私嗎？既然不能公開，尚須藏密，則此秘密何以值得相信？大公無私的道，不屬於我之所有，也不屬於任何人所應該秘密擁有的。這就好比空氣、陽光，人人都有權分享，應該獲得。所以不管顯密，只要有益人群的，凡是所知的，都可以付出，一切都布施，一切都供養，不必藏為己有。具有秘密，秘密在每一位自己的身心中。所以雲門禪師說：「我有一寶，秘在形山。」
光有子光、母光。凡有相的光明，都是子光。跟前的燈光是物理世界的子光。假如將燈熄了，一片黑暗，黑暗也沒有什麼可怕的。在電燈光中念佛，燈熄了，就在黑暗中，照念下去。念久了，自性心光發出，與「阿彌陀佛」的無量壽光融接了，在黑暗中也自發現光明照耀，這種境界，不是想像所得。
要知道，我們人類是在白天的日光中才能看見東西的生物。在這個世界中，有比人類更多的眾生，在白天日光的強度下，看不見東西的眾生，更多的不知其數。如蝙蝠、貓頭鷹、蟲孚等等，有的反而要在黯淡的光線下才能看得見東西。他們都在黑夜才出來活動，它們有的看見日光，反而受不了，甚至會導致死亡。各各眾生的業力不同，感光就不同。所以「阿彌陀佛」也在它們中間放出各各感應不同的光。大家須要懂得這個秘要，才可了知佛的慈悲廣大心願。
當你念彿，念倒光明現前的時候，不要執著它就是勝境。這種光明還是子光，不是母光。到了一念不生，清淨圓明，既無所謂光，也無所謂不光，自性心光現前，方可與「阿彌陀佛」的心光相接了。如果你在念佛時，見到有相的光明，便以為是「阿彌陀佛」放出光來接引你了，那就未免太小器了。那你拿四十元買一支手電筒，輕輕用手指一按，就會發出光亮，豈非比念佛打坐要便宜得多！( 一笑) 。總之，有相光明，還是子光。換言之，它是母光的反映。有些人在靜坐中，發現了光，就很高興，認為自己有功夫，有道行了，這才是傻瓜。豈不聞佛在「金剛經」上說：「凡所有相，皆屬虛妄。」所以必須了知，那是子光，不是母光。
那麼這類的有相光明好不好呢？不執著就好，執著了就不好。如果不執著、不著相，那有相的光明，與自性心光便自漸漸融會一體。如果執著了，便落在生滅妄緣中，那就不好了。所以說，持名念佛，如果能體會得佛號無量壽光的涵義，那就更好。
再說持名念佛的法門，也即通於普賢如來和觀自在菩薩的大光明藏的法門，光壽無量，無所在而無所不在。
三
其次，修「阿彌陀佛」的淨土法門，有三本大經，最好先要暸解。( 一) 「無量壽經」、( 二) 「觀無量壽經」、( 三) 「阿彌陀經」。後世的習慣，對「阿彌陀經」，稱之為小本「彌陀經」。因為內容扼要，經文字數較少，故叫小本，能熟讀三經，對於淨土法門，必可了然於心。
歸納起來，修持淨土，除「持名念佛」以外，還有很多其他法門，現在先介紹簡略的「觀想念佛」。
觀想念佛，先要將小品「彌陀經」所說西方極樂世界的境界，以及「無量壽經」所說的境界，乃至「法華經」中佛所說的奧密，作基本的認識。
觀是心觀，想是心想。老實說，修行就是造業。不過不造五濁惡世的惡業或無記業，而是造善業，進而修造成佛的菩提大業。觀想就是轉業的方法，因為觀想也是「見」「思」的境界。在凡夫的「見」「思」上，未曾明道，一切皆在無明雜染中亂起「見」「思」，所以叫做「見思惑」。明道以後的「見」則轉為般若智的見地；「思」則轉為「正思惟」的觀照成就。一念之間，轉識成智的關鍵即在此，只要將此一念轉過來就行。可是多少修行人，最難得的便在此無可著力的一轉啊！
觀想念佛有許多方法，將來如有機緣，再作詳細講述，現在先簡略說一容易做到的方法。
首先，應請一尊莊嚴相好的佛像。或雕、或塑、或畫、或瓷造、或銅質都可以。修習者，自身或立、或坐──跏趺坐，須面對佛像。但佛像的頭面，必須略高過於自已的頭額，佛相的雙目與自已雙目平視而略高些許。自己看著佛的眉間，或清淨妙目，這樣長留影像。不管他是真身佛或塑造畫像的佛，初步只須存念觀想清清明明習慣性所見的影像，「繫心一緣」，念念不忘。但是佛有三十二相，八十種好，剎那間是不容易觀起來的。因此，初修者，或者只觀佛像眉間的一點亮光，或觀佛的清淨妙目也可。這樣也就是「繫心一緣」的念佛法門。但有人看見佛的雙目笑了，自己也笑了，這卻不可以。因為，動了散亂心念。此時仍應一心不亂，繫心一緣的觀想下去。觀好以後，有了深刻印象，不須太加著意，漸漸的，隨時隨地，都有「阿彌陀佛」一點亮光的深刻印象現前，而此心念中的「阿彌陀佛」，念念不忘。乃至觀佛全身，以及極樂世界的淨土境界，一一歷歷分明，這樣便是初基的觀想成就。在開始修觀的時候，也可以直接觀佛的全身，或觀佛像胸前的「卍」放光。
在修此觀想念佛的法門中，真的看見「阿彌陀佛」現前時，切莫亂動歡喜心，或種種散亂心，這只表示你觀想對了。所以這時，不要歡喜，也不要恐懼，只是澄心止意，一念不亂，我在佛的心中，佛也在我的心中，了了分明，無有差別。但也不是說好像投胎一樣，投在佛的身中，而是覺得我心與佛合而為一，佛我一如，了無分別。既不我慢貢高，也無歡喜也無悲，一心清淨自在，一念「阿彌陀佛」。所謂「萬年一念，一念萬年。」如此即可。
如果有時候觀到自已身體內外充滿光明，心中不要起分別，不要問此光是真是假，是佛是魔。是真的佛光也很平凡，是魔光也沒有什麼可怕，即使放光動地也不稀奇。這些境界，都是自性心光的偶然顯露而已。一切眾生，本來就具備了這些功能，現在只是回復了自性心光，不稀奇、不執著就好。如果一生執著之心，就自起魔障了。有時觀想念佛下去，自己頭頂會呈現光明。但要注意，頭頂放光，同樣也不是用自己的眼睛看見的。如果是用眼睛看見的，則兩眼必已上翻，那樣會影響眼神經與腦神經。凡是念佛念得好的人，外面的形貌，更顯得慈祥、可親、活潑、和藹、清淨、莊嚴。心身更健康，頭腦更清楚。是一個活活潑潑的平凡人，慈悲喜捨的平凡人。稍有怪異，即不是佛，而是糊塗的「糊」了。所以說，頭頂放光，身體內外放光，都是自已觀照而知的，不是肉眼所見。肉眼看見的光影，必須小心求證，是否是眼病現象。如在靈明中，見一片光明，常時修習，永不退轉，將來臨命終時，從頂囪門驀直往生西方極樂淨土，就有把握。但年紀大的人，平常日子念佛觀想，如無真正定力功夫，切切不可隨便就觀想頭頂，否則，很容易走掉，或者引起血壓昇高。所以密乘傳法時，往往同時傳授藥師佛的長壽法，觀想藥師佛的法門，是從頭頂下降，不致虛脫。強健的人也可以修此法門，因為年青人壽元充沛，未來的日子還長的很，須知一個人求生不易，求死也很難，所以要真能修到來去自在，可不容易。
四
再說「持名念佛」的三種法門：
一、出聲唸佛。唸「南( ㄋㄚ) 無( ㄇㄛ) 阿( ㄚ) 彌( ㄇ一) 陀( ㄊㄨˊㄛ) 佛( ㄈㄨˊㄛ) 字字要發音清楚，可以大聲唸出，但不要只在喉嚨嘶叫，心裏卻在打妄想。要由喉嚨以下的胸腔發音。由丹田的氣，連接上來發聲，一口氣唸下去，唸到氣接不上來時，閉上嘴巴，不要用任何特別呼吸的方法，只任其自然，聽任鼻子自然呼吸。此時心中沒有雜想，片刻之間，非常清淨，既不造妄想業，也不動祈求心。這樣一口氣，一口氣的唸去，心氣合一，心念合一，便得大利。如果唸到聲光合一，也不必志得意滿，此中道理已如前面所說，不必多講了。
二、微聲唸佛。雖然還是一口氣，一口氣的唸，但旁人聽不太清楚，只是自己耳根反聞內聽，一字一句的清晰唸去。
大聲唸或微聲唸，都要一字一句，清清楚楚。最好耳根不要分聽外界的聲音。在唸佛中間，縱有一個雜念，要立即自淨其意，要以唸佛之念來遮斷一切雜念，專心注意在返聞內聽上，雜念自然中止不生。唸到六根不受外界影響，念念是佛，這樣也就是合於觀世音菩薩「返聞聞自性」的法門，同時也可進入大勢至菩薩「淨念相繼」的念佛境界。
如此唸去，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日：：一直唸下去，當然沒有不成就的。如是修去，在活著的時候，身體健康，百病消除，身心康樂。一旦臨命終時，可以不麻煩自己，也不拖累別人，那便恭喜自在了。
三、瑜伽念佛。持名唸佛是出聲唸佛，要聲氣合一。瑜伽念佛，是意念合一，達到如「楞嚴經」上大勢至菩薩念佛圓通章所講：「淨念相繼」的境界。這也就是心心念佛的法門。如活在世間，能修到「淨念相繼」，將來臨命終時，往生淨土，必然成就。所謂「淨念相繼」，就是由持名念佛或觀想念佛，而到達隨時隨地，念念在佛念之中。這種瑜伽念佛，最初正如白居易的詩偈所說：「坐也阿彌陀，行也阿彌陀，縱使忙似箭，還是阿彌陀。」隨時都念念在阿彌陀佛。平常一般人說，現在是超音速的時代，一切都講究快，講究速度。所以許多人都說，我太忙了，工作太緊張了，沒有辨法念佛。聽來好像蠻有道理，但是忙到極點，也不會像射出去的箭，發出去的子彈那麼急速吧。縱然忙到這個地步，身忙心不忙，能夠做到還是一念在「阿彌陀佛」上，必定成就無疑。
如此隨時隨地念下去，漸漸的念也念不起來了。只是一片清明，了無雜念的閒心。也許有人認為這是業重障深，念佛念不起來了，其實並不一定。有的正是到了淨念境界，清淨現前，這樣身心清淨，突然斷念，既無過去心，也無未來心，現前一念清明，佛也沒有，念也不生，清淨現前，正是淨念。此時保持身心一片，了了常知，任運自在，這樣就是淨念相繼了。然後一旦身心解脫，當然淨土現前，絕對不會不成就的。如果在淨念中，了了常知，既不昏沉，也不散亂，頓然定住似的，你就讓他多定一會，更好。試看五百羅漢的造相，各個不同，有的正在掏耳垢，有的正在捏腳，他就如此地入定不動了。佛國禪師偈云：「有時且念十方佛，無事閒觀一片心。」諸位若能念到如此境界，當然無不成就念佛三昧。我當隨喜，我當歸向，暫且講到這裏為止，講太久了，謝謝諸位，同聲念佛，迴向淨土。
現在，貢獻大家念佛的法門，也就是習慣所稱的淨土法門。
我們一千多年來，所流傳淨土宗的念佛法門，到了近代幾百年來，大多都是採用「持名念佛」的途徑，念「南無阿彌陀佛」的名號，就是持名念佛。「阿彌陀佛﹂是佛的名號。「南無﹂是皈依的意思，這是大家都知道的，不須我來饒舌多談。「南無」兩個字，要唸成「ㄋㄚ ㄇㄛ」。
但唸「阿彌陀佛」的名號，有一點須要注意，不可以唸成「哦( ㄨㄛ) 彌陀佛」，要念「阿( ㄚ) 彌陀佛」。阿( ㄚ) 是開口音，嘴巴張開，在喉部、胸部發音。這個「阿( ㄚ) 」字門，也就是密乘的「陀羅尼」──總持法門之一。密乘修法中，具有「阿」字門的觀想和念誦法。「阿」字是梵文字母的生發音聲，是一切眾生的開口音。所有佛經，大都從梵文翻譯過來。梵文的真言咒語，有三個根本咒音，也就是普賢如來現身金剛薩埵的根本咒。這三個字是：「唵( ㄨㄥ) 」「阿( ㄚ) 」「吽( ㄏㄨˋㄥ) 」。簡略的說：
「唵( ㄨㄥ) 」的意義是：永恆常住，不生不滅，不垢不淨，不增不減，遍滿法界。
「阿( ㄚ) 」是無量無邊，無際無盡，生生不息，開發光明。
「吽( ㄏㄨˋㄥ) 」是無邊威德，無漏果圓，無上成就，迅速成就。
如果唸成「哦( ㄨㄛ) 彌陀佛」，就有偏差了。哦( ㄨㄛ) 的發音是嘴部收縮成為一小圈，單從喉部( 生死輪) 所發出的聲音，是輪迴的音，輪迥音是下沉的。所以不可以唸成「哦( ㄨㄛ) 彌陀佛」，必須要規規矩矩唸出「阿( ㄚ) 彌陀佛」的清朗音聲。
一切眾生，既有生命，首先發音的一定是「阿( ㄚ) 」。它是開發的，上揚的，示現生命的生生不息。例如嬰兒所發的第一聲，以及開始學說話，都是「阿( ㄚ) 」的發音。至於「哦( ㄛ) 」音是沉沒的，向下的，甚至可以說是沉墮的音聲。即如唸唱華嚴字母的梵音，起腔由「阿( ㄚ) 」字開端，到「陀」字完結，便是咒音的「聲明」內義。
持名唸佛的法門，如果只唸「阿彌陀佛」四個字也就夠了。人在臨命終時，氣息將絕，這四個字也唸不出來時，就繫心一緣，唸「阿：：」也就夠了，絕對夠了！我說此話，絕對負責任，如果錯了，我願下地獄。但千萬記住，繫心一緣在「阿彌陀佛」的這個( 阿) 字。甚至這一聲也來不及唸，唸不出聲了，就要斷氣了，那就不要出聲，只要憶念就夠了。
「阿彌陀佛」這四個字，就是一個大秘密。
「阿」在梵文中的今義，包含了：無量、無邊、無際、無限、空、大、清淨等等，很多的意思。總之，是一切眾生的生發音，是開口音。
「彌」是時間、壽命、無限的延長、延伸、連續綿遠，無盡止的延續、伸展。
「陀」是光明，無限的光明，無量的光明，無邊無際、無盡的光明，大而無外，小而無內。
二
因為「阿彌陀」這三個字的意思，無法用少數幾個中文字表達出來，於是就照梵文名號譯音。
根據巴利文的發音，或根據後期的梵文發音，對於「阿彌陀」的「陀」字，就念成「達」的字音。
總之，「阿彌陀」即無量壽、無量光。這便是一個大秘密。光和壽，代表空間和時間。「阿彌陀」即包括了無量美好的，殊勝的時間與空間。一切物理世界，三千大千世界都有生滅，只有時間、空間─光壽無量，沒有生滅。它充滿了法界，盡法界、遍虛空，無處沒有光。白色白光，紅色紅光，黃色黃光，藍色藍光。黑色的也有光。雖然說：現代的光學常識，把光與色加以界說，白是融射一切光的表色，黑是隱沒一切光的表色。其實，黑只是不反射光的相，它同為光之體所含攝，五彩、七彩、多彩的光，只因光波長短的不同，它所顯示的表相──光色即有不同。而光是無所不在，無所滅處的。所以說盡虛空，遍法界，無不在佛光普照之中。但虛空無盡，法界無窮。諸佛性之光，也無窮盡。
無量壽、無量光的「阿彌陀佛」，他究竟在那裏？我們的身心內外，無所不在，處處都在。那麼，這光從何而來？從眼見的電燈光而言，它是從電能發生的，而電能是從宇宙間的能源而來的。但「能」又從何而來呢？最初最初的能，不是物理的，是心、佛、眾生，三無差別的自性光所感發的。所以「阿彌陀佛」無量壽光，即是我們的自性心光。唸「南無阿彌陀佛」，自性心光就出現了。並且光與音聲都同時遍滿。心光通於佛性，佛性自在心光。
光有很多層次，有很深奧的內涵，隨便介紹出來，在有些學習密宗的人看來，是一項很嚴重的事。但在我的觀念中，密宗與顯教本無差別，無所謂密與不密，一切都應公之世人。「道」是天下的公道，有利於人的，不應該保守什麼秘密。如果另有秘密，而不可傳，豈非佛法也有藏私嗎？既然不能公開，尚須藏密，則此秘密何以值得相信？大公無私的道，不屬於我之所有，也不屬於任何人所應該秘密擁有的。這就好比空氣、陽光，人人都有權分享，應該獲得。所以不管顯密，只要有益人群的，凡是所知的，都可以付出，一切都布施，一切都供養，不必藏為己有。具有秘密，秘密在每一位自己的身心中。所以雲門禪師說：「我有一寶，秘在形山。」
光有子光、母光。凡有相的光明，都是子光。跟前的燈光是物理世界的子光。假如將燈熄了，一片黑暗，黑暗也沒有什麼可怕的。在電燈光中念佛，燈熄了，就在黑暗中，照念下去。念久了，自性心光發出，與「阿彌陀佛」的無量壽光融接了，在黑暗中也自發現光明照耀，這種境界，不是想像所得。
要知道，我們人類是在白天的日光中才能看見東西的生物。在這個世界中，有比人類更多的眾生，在白天日光的強度下，看不見東西的眾生，更多的不知其數。如蝙蝠、貓頭鷹、蟲孚等等，有的反而要在黯淡的光線下才能看得見東西。他們都在黑夜才出來活動，它們有的看見日光，反而受不了，甚至會導致死亡。各各眾生的業力不同，感光就不同。所以「阿彌陀佛」也在它們中間放出各各感應不同的光。大家須要懂得這個秘要，才可了知佛的慈悲廣大心願。
當你念彿，念倒光明現前的時候，不要執著它就是勝境。這種光明還是子光，不是母光。到了一念不生，清淨圓明，既無所謂光，也無所謂不光，自性心光現前，方可與「阿彌陀佛」的心光相接了。如果你在念佛時，見到有相的光明，便以為是「阿彌陀佛」放出光來接引你了，那就未免太小器了。那你拿四十元買一支手電筒，輕輕用手指一按，就會發出光亮，豈非比念佛打坐要便宜得多！( 一笑) 。總之，有相光明，還是子光。換言之，它是母光的反映。有些人在靜坐中，發現了光，就很高興，認為自己有功夫，有道行了，這才是傻瓜。豈不聞佛在「金剛經」上說：「凡所有相，皆屬虛妄。」所以必須了知，那是子光，不是母光。
那麼這類的有相光明好不好呢？不執著就好，執著了就不好。如果不執著、不著相，那有相的光明，與自性心光便自漸漸融會一體。如果執著了，便落在生滅妄緣中，那就不好了。所以說，持名念佛，如果能體會得佛號無量壽光的涵義，那就更好。
再說持名念佛的法門，也即通於普賢如來和觀自在菩薩的大光明藏的法門，光壽無量，無所在而無所不在。
三
其次，修「阿彌陀佛」的淨土法門，有三本大經，最好先要暸解。( 一) 「無量壽經」、( 二) 「觀無量壽經」、( 三) 「阿彌陀經」。後世的習慣，對「阿彌陀經」，稱之為小本「彌陀經」。因為內容扼要，經文字數較少，故叫小本，能熟讀三經，對於淨土法門，必可了然於心。
歸納起來，修持淨土，除「持名念佛」以外，還有很多其他法門，現在先介紹簡略的「觀想念佛」。
觀想念佛，先要將小品「彌陀經」所說西方極樂世界的境界，以及「無量壽經」所說的境界，乃至「法華經」中佛所說的奧密，作基本的認識。
觀是心觀，想是心想。老實說，修行就是造業。不過不造五濁惡世的惡業或無記業，而是造善業，進而修造成佛的菩提大業。觀想就是轉業的方法，因為觀想也是「見」「思」的境界。在凡夫的「見」「思」上，未曾明道，一切皆在無明雜染中亂起「見」「思」，所以叫做「見思惑」。明道以後的「見」則轉為般若智的見地；「思」則轉為「正思惟」的觀照成就。一念之間，轉識成智的關鍵即在此，只要將此一念轉過來就行。可是多少修行人，最難得的便在此無可著力的一轉啊！
觀想念佛有許多方法，將來如有機緣，再作詳細講述，現在先簡略說一容易做到的方法。
首先，應請一尊莊嚴相好的佛像。或雕、或塑、或畫、或瓷造、或銅質都可以。修習者，自身或立、或坐──跏趺坐，須面對佛像。但佛像的頭面，必須略高過於自已的頭額，佛相的雙目與自已雙目平視而略高些許。自己看著佛的眉間，或清淨妙目，這樣長留影像。不管他是真身佛或塑造畫像的佛，初步只須存念觀想清清明明習慣性所見的影像，「繫心一緣」，念念不忘。但是佛有三十二相，八十種好，剎那間是不容易觀起來的。因此，初修者，或者只觀佛像眉間的一點亮光，或觀佛的清淨妙目也可。這樣也就是「繫心一緣」的念佛法門。但有人看見佛的雙目笑了，自己也笑了，這卻不可以。因為，動了散亂心念。此時仍應一心不亂，繫心一緣的觀想下去。觀好以後，有了深刻印象，不須太加著意，漸漸的，隨時隨地，都有「阿彌陀佛」一點亮光的深刻印象現前，而此心念中的「阿彌陀佛」，念念不忘。乃至觀佛全身，以及極樂世界的淨土境界，一一歷歷分明，這樣便是初基的觀想成就。在開始修觀的時候，也可以直接觀佛的全身，或觀佛像胸前的「卍」放光。
在修此觀想念佛的法門中，真的看見「阿彌陀佛」現前時，切莫亂動歡喜心，或種種散亂心，這只表示你觀想對了。所以這時，不要歡喜，也不要恐懼，只是澄心止意，一念不亂，我在佛的心中，佛也在我的心中，了了分明，無有差別。但也不是說好像投胎一樣，投在佛的身中，而是覺得我心與佛合而為一，佛我一如，了無分別。既不我慢貢高，也無歡喜也無悲，一心清淨自在，一念「阿彌陀佛」。所謂「萬年一念，一念萬年。」如此即可。
如果有時候觀到自已身體內外充滿光明，心中不要起分別，不要問此光是真是假，是佛是魔。是真的佛光也很平凡，是魔光也沒有什麼可怕，即使放光動地也不稀奇。這些境界，都是自性心光的偶然顯露而已。一切眾生，本來就具備了這些功能，現在只是回復了自性心光，不稀奇、不執著就好。如果一生執著之心，就自起魔障了。有時觀想念佛下去，自己頭頂會呈現光明。但要注意，頭頂放光，同樣也不是用自己的眼睛看見的。如果是用眼睛看見的，則兩眼必已上翻，那樣會影響眼神經與腦神經。凡是念佛念得好的人，外面的形貌，更顯得慈祥、可親、活潑、和藹、清淨、莊嚴。心身更健康，頭腦更清楚。是一個活活潑潑的平凡人，慈悲喜捨的平凡人。稍有怪異，即不是佛，而是糊塗的「糊」了。所以說，頭頂放光，身體內外放光，都是自已觀照而知的，不是肉眼所見。肉眼看見的光影，必須小心求證，是否是眼病現象。如在靈明中，見一片光明，常時修習，永不退轉，將來臨命終時，從頂囪門驀直往生西方極樂淨土，就有把握。但年紀大的人，平常日子念佛觀想，如無真正定力功夫，切切不可隨便就觀想頭頂，否則，很容易走掉，或者引起血壓昇高。所以密乘傳法時，往往同時傳授藥師佛的長壽法，觀想藥師佛的法門，是從頭頂下降，不致虛脫。強健的人也可以修此法門，因為年青人壽元充沛，未來的日子還長的很，須知一個人求生不易，求死也很難，所以要真能修到來去自在，可不容易。
四
再說「持名念佛」的三種法門：
一、出聲唸佛。唸「南( ㄋㄚ) 無( ㄇㄛ) 阿( ㄚ) 彌( ㄇ一) 陀( ㄊㄨˊㄛ) 佛( ㄈㄨˊㄛ) 字字要發音清楚，可以大聲唸出，但不要只在喉嚨嘶叫，心裏卻在打妄想。要由喉嚨以下的胸腔發音。由丹田的氣，連接上來發聲，一口氣唸下去，唸到氣接不上來時，閉上嘴巴，不要用任何特別呼吸的方法，只任其自然，聽任鼻子自然呼吸。此時心中沒有雜想，片刻之間，非常清淨，既不造妄想業，也不動祈求心。這樣一口氣，一口氣的唸去，心氣合一，心念合一，便得大利。如果唸到聲光合一，也不必志得意滿，此中道理已如前面所說，不必多講了。
二、微聲唸佛。雖然還是一口氣，一口氣的唸，但旁人聽不太清楚，只是自己耳根反聞內聽，一字一句的清晰唸去。
大聲唸或微聲唸，都要一字一句，清清楚楚。最好耳根不要分聽外界的聲音。在唸佛中間，縱有一個雜念，要立即自淨其意，要以唸佛之念來遮斷一切雜念，專心注意在返聞內聽上，雜念自然中止不生。唸到六根不受外界影響，念念是佛，這樣也就是合於觀世音菩薩「返聞聞自性」的法門，同時也可進入大勢至菩薩「淨念相繼」的念佛境界。
如此唸去，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日：：一直唸下去，當然沒有不成就的。如是修去，在活著的時候，身體健康，百病消除，身心康樂。一旦臨命終時，可以不麻煩自己，也不拖累別人，那便恭喜自在了。
三、瑜伽念佛。持名唸佛是出聲唸佛，要聲氣合一。瑜伽念佛，是意念合一，達到如「楞嚴經」上大勢至菩薩念佛圓通章所講：「淨念相繼」的境界。這也就是心心念佛的法門。如活在世間，能修到「淨念相繼」，將來臨命終時，往生淨土，必然成就。所謂「淨念相繼」，就是由持名念佛或觀想念佛，而到達隨時隨地，念念在佛念之中。這種瑜伽念佛，最初正如白居易的詩偈所說：「坐也阿彌陀，行也阿彌陀，縱使忙似箭，還是阿彌陀。」隨時都念念在阿彌陀佛。平常一般人說，現在是超音速的時代，一切都講究快，講究速度。所以許多人都說，我太忙了，工作太緊張了，沒有辨法念佛。聽來好像蠻有道理，但是忙到極點，也不會像射出去的箭，發出去的子彈那麼急速吧。縱然忙到這個地步，身忙心不忙，能夠做到還是一念在「阿彌陀佛」上，必定成就無疑。
如此隨時隨地念下去，漸漸的念也念不起來了。只是一片清明，了無雜念的閒心。也許有人認為這是業重障深，念佛念不起來了，其實並不一定。有的正是到了淨念境界，清淨現前，這樣身心清淨，突然斷念，既無過去心，也無未來心，現前一念清明，佛也沒有，念也不生，清淨現前，正是淨念。此時保持身心一片，了了常知，任運自在，這樣就是淨念相繼了。然後一旦身心解脫，當然淨土現前，絕對不會不成就的。如果在淨念中，了了常知，既不昏沉，也不散亂，頓然定住似的，你就讓他多定一會，更好。試看五百羅漢的造相，各個不同，有的正在掏耳垢，有的正在捏腳，他就如此地入定不動了。佛國禪師偈云：「有時且念十方佛，無事閒觀一片心。」諸位若能念到如此境界，當然無不成就念佛三昧。我當隨喜，我當歸向，暫且講到這裏為止，講太久了，謝謝諸位，同聲念佛，迴向淨土。
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