頓悟的剎那，心脈輪必是開的 (南師衣中珠之探尋系列)

　　2007年9月末學率團赴廟港太湖大學堂拜師時，　南師曾作如下的開示：

　　「一個人在「開悟」的那一剎那，身體中的「心脈輪」，一定是打開的，因為身、心是互為因果的，「開悟」在心裡上是一個極大的認知與轉變，「心脈輪」在那當兒， 必然會受影響而開開來了，反之，當色身的「心脈輪」打開時，也極可能導致心理上的「開悟」。如果一個人自認自己「開悟」了，尤其中脈的「心脈輪」從未打開過，就不能算是真正的「開悟」了。至於「心脈輪」開了之後，由於修持不力，又合攏封閉了起來，不能保任，那又是另外一回事了。」

　　「心脈輪」是密乘所謂的「中脈」最重要的一環，「心脈輪」一旦能打開通暢了，整個「中脈」即使還沒有完全通暢，但必也差不多了。這段文字說明了「心物一元」的道理。雖說氣脈不是道，不可執著，但其理卻不能不明，明而不執，方為上智。這又是不具門戶之偏的生命科學之實證之一。容末學解說如下：

密宗執有，禪宗執空，述說不一，著重有別

　　密宗是依身起修，非常著重氣脈修持之理，　南師在《如何修證佛法》中，曾說：『…修密宗主要強調的是修氣修脈，以達到成佛證果。氣修不通，脈絡轉化不了，不能得定，就是所謂的：「中脈不通而言得定者，絕無是處。」』可見氣脈修持是有其理論基礎的。然而，有些密乘修行人，似乎把氣脈當成唯一之道，拼命執著其上，修氣、修脈、修拙火、修明點，反而忽略了「見性」應為其目標。或認為中脈通了，脈解心開，就必然是「明心見性」了，如此說法，未免偏於「唯物」了。

　　而禪宗對色身氣脈之事，絕不多談，著重於心性之解脫。禪宗公案中，禪師悟道的例子，多是在剎那間為某一外境或事件所引發，絕少提及其漸修的過程與色身隨修的變化，僅著重於心性的一面，甚至於給人一種錯覺，好像「悟」的突然，說來就來了，沒有軌跡可尋，也無法複製，而且，悟了之後，就一了百了了，對悟後起修與保任，幾乎都不著墨。令人感到「悟道」是不著邊際的東西，無法捉摸，似乎也無從修得，愈弄就愈發糊塗了。

　　況且，禪宗公案中，有的並不是徹底的大悟，只是於剎那間偶見自性之光，但非究竟也。為什麼？如何來檢驗？還得來自色身的徵兆。　南師在《習禪錄影》中曾言：「若氣脈未通，雖有時可見自性光明一面，但如禪宗所謂孤光偶露，石火電光，只這樣發一下而已，不能得正定，不能得正覺，不能證果。」故中脈未通，見道就不會徹底，真正能大徹大悟者，氣脈必通。但是這些禪宗大德們，又絕口不提氣脈之事，雖然目的是要眾生不要著相於色身而修持，但完全將色身變化的事實隱蔽不說，當行者到達這一關口之時，就會有徬徨而不知所措的可能了。

　　禪宗與密宗修持的方法，一個重「物」，一個重「心」，所走的路徑或許有異，各有其所執，亦各有所偏，其在修持的切入點不盡相同，但其結果的路子，卻必相同。但礙於宗派著重之別，而不願多著墨於宗派主流教理以外的東西，更不願為他說背書而作一圓融的解說，自古以來，門戶籓籬，實在可惜。卻苦了後世之行者，因而導致其可能之誤解與無所適從啊！

生命科學，如實而言

　　南師必然看到自古而來的弊端，挺身而出，以一個顯密圓通的過來人身份，把過去大德們都不願講的事實，宣示出來，這是非常不容易的事。　南師在《習禪錄影》中又言：「倘真見性，氣脈必通。二是一，一是二的，看你走那一條路。密宗他們是依身起修，所以講這種話。禪宗不談這個，但真明心見性，氣脈也當然必通。」雖然殊途，卻必同歸。

　　當然，把真切的事實講出來，也必然會倍受攻擊，修密者認為他不夠「密」，修禪者也認為他不夠「禪」，把他當為大外道、大邪魔來看。這些風浪他老人家經歷了一生，但他一概置之，問心無愧，我們今天才能因之而受惠呀！

心物一元，互為因果

　　深究其理，也不是完全說不清楚。簡言之，即「心物一元，互為因果」也。雖說一切唯心，最初的物都是由心而來，但物也能反過來影響到心，心物之關係，絕不是完全單向的，心徹底轉了，物一定轉，如物還沒有轉，是不夠圓滿的。若非顯密圓融的過來人，是不敢下此定論的。真正的佛法，是沒有門戶之見的，因為，真理只有一個，是放諸四海而皆準的。

　　這也說明了，修成佛必須要具備三身成就，法身成就轉化了「心」，報身成就轉化了物質的四大，化身成就更進一步地「物」能隨「心」而轉、隨「心」而生，自由自在。心與物都完全徹底轉化了，方為圓滿。故曰：「心能轉物，即同如來。」

　　過往的顯密各大宗師，事實上也都實證到這個地步，但又礙於其宗派本身傳統之慣理，不願多說。　南師卻以生命科學的論點來解說此一大事，是要打破宗教門戶之籓籬，就事論事，是劃時代之創舉。依愚之見，也是其衣中珠大寶之一了。

淺談「逆境」與「順境」

　　人之一生中，隨時所要面臨的環境，不外乎「逆境」或「順境」。而其又可大致從物質面與精神面來作一粗淺的分類。

偏於物質面的「逆境」與「順境」

　　有形有相的物質面，「逆境」與「順境」的展現無數，譬如說，「貧窮與富貴」、「病痛與健康」、「醜陋與美麗」、「失敗與成功」、「倒霉與幸運」、「短缺與充裕」、「死亡與生存」、「受阻與通過」、「潦倒與安泰」、「損失與獲益」等等，不勝枚舉。

偏於精神面的「逆境」與「順境」

　　在比較抽象的精神面，「逆境」與「順境」的例子也很多，譬如說，來自外面的有「毀謗與讚揚」、「嘲諷與稱許」、「貶伐與褒獎」、「排斥與認同」等等。也有來自內心的，如「憂慮與歡喜」、「憎恨與高興」、「自卑與驕傲」等等。

喜「順」而排「逆」，人之常情耳

　　一般人遇到這些逆境或順境時，所做出的直接反應，多在「貪、嗔、癡、慢、疑」的範疇，因為一般人，都會貪著順境而排斥逆境(貪)；在逆境中心生怨尤(嗔) ；或處逆境中自暴自棄(癡) ;處順境中，自覺良好而起驕心(慢) ；萬般努力仍處逆境而失信心(疑)。這些反應都是一般人們正常之反應，以世間法來論，都是無可厚非的。

　　在我們世間的日常生活中，我們亦不難發現，對境執著較重者，其煩惱之根就愈深，反之則淺。一個凡是豁達的人，對「逆境」看得較開，對「順境」也不會喜昏了頭，則其煩惱就少、就淡；反之，對「逆境」患得、對「順境」患失之人，則時時將可能陷於煩惱之中了。

　　若真能夠跳出這些「貪嗔癡慢疑」之心裡反應者，即可超凡入聖了，說說容易，若要隨時確切做到，的確難矣！

逆境與順境，仍屬二邊事

　　以佛家的「不二法門」之觀點來看，「逆境」、「順境」，是相對的兩回事，各持一極，不離「二性」，故非永恆，任何執著，即難解脫。對「逆境」的憎惡、排斥，與對「順境」的喜愛、貪執，是同樣的不可取，這與世間法的準則，有些不同。為了要生死解脫，就不但要將「逆境」完全放下，更且還得將「順境」徹底放下才行。

修道行者，內求尤嚴

　　因此，以一個修行人來說，對自己之要求就須更嚴格了，無論做到做不到，其崇高之原則是一致的。對「逆境」要從排斥、怨恨而做到泰然放下，固然很難，而對「順境」也要從貪著、把持而做到泰然放下，就更不容易了。略解如下：

　　「逆境」來時，會帶來煩惱，甚至痛苦，一個修持功深的人，當這些煩惱或痛苦發起時，立即會心生警惕，知道此時抵抗、怨恨不但不能解決問題，且會更為加深煩惱與痛苦，因為這些都是會火上加油，無濟於事的，唯有能將其放下，這些「逆境」所形成的殺傷力，就會自行減弱了，放下得愈徹底，其殺傷力就愈形減弱，功效有時是立竿見影的。這是功深之修行人能夠時時警惕自己的。就算做不到「放下」，至少也看清了「逆境」之面目，待下次再遭遇時，就能預先防範了。

　　但「順境」來時，帶來的是歡悅、順暢，會悄悄地腐蝕了己心而不自覺，警惕心就顯然不足了，可怕的是，陷入了泥沼還不自知，貪戀之心或驕情之心，遂引發了出來，一點都不知放下，就會步入了修行人之大忌。

　　「逆境」有如利刀，碰上了，立即會有切膚之痛，人會有戒心，還容易對付。而「順境」卻有如加了糖衣的毒物，吃下去口感非常好，不覺其毒，待其後毒性發作時，就難以收拾了，或者永遠發現不了地去承受最終所結的果報了。

是逆是順，在於自心，由逆轉順，處順不執

　　實際上，是「逆境」還是「順境」，往往取決於自心，對一事境，若心有所執，就可能會成了「逆境」，若心無所執，放下得失，心起慈悲，即使是「逆境」，也可能轉為「順境」了。譬如說，某人做了一件對不起你的事，你若起了嗔怨之心，欲圖報復，「逆境」必生，煩惱必起。反之，你若心懷慈悲，原諒開導，以德報怨，令對方知過感佩，不再二過，助了他人，自得心安，反而成了「順境」。一切唯心，心的力量就是如此之大。

　　我們平日，做了一件好事，雖然不求回報，但總會高興一陣子，就世間法而言，這是很正常而正確的。然而，聖人做過了善事，就如燕過長空，心中不留痕跡，全然放下了，更為自在解脫。這是我們應該學習的。

多少修持姣姣者，栽在順境魔考上

　　歷來多少修得有些成就的修行人，許多都栽在「順境」的魔考上，譬如說，修持修得好，名氣也逐漸增高，聞風向學者日眾，信眾以崇拜偶像式的心態來求教，處處恭迎有加，言必恭稱尊敬的老師或師父的，而自己也感覺良好地陶醉其間，逐漸忘記了謙虛之道，也自覺自己高人一等了，得少為足，不但不肯再多學習，而且易生驕情，自以為是，好為人師，以善知識自居，自認為見過於其師了，目空一切。實際上，其已入了「順境」之魔了。慢心既起，誰的話都聽不進去了。這些行者，本來都是修持有素而令人景仰的對象呀！可歎呀！自誤了，如果又去誤人，就更為罪過了！

　　這是我們修持行者必須借鏡而戒慎警惕的了，「順境」來了，更應以臨深履薄的心情來面對，千萬不要復蹈許多前輩所誤入的歧途了。

老一輩大德之風範，實值效法

　　懷師曾指出，過去的佛教界大德，如印光大師、歐陽竟無等等，接見來求教的來訪者時，先看來者有沒有懷尊敬之心，如禮貌欠周，是會被捱棒子的，這是他們的教育法，你來求教，連一點尊敬善知識的心都沒有，就是「慢」，他們就會毫不客氣，慈悲地的棒打你這個「慢」。反之，你深具恭敬之心，你的頂禮動作還沒開始，他們比你還快，整個人都已反頂下去了。　懷師自己又何嘗不是如此，我在美國第一次拜見他老人家時，就遭遇到這樣的景觀，讓我當時真不知所措。

　　我們向善知識行該有的禮儀，是應該的，雖然善知識並不須要我們如此做，但我們修行人本來就是要自我謙虛，須對善知識有極度的尊敬心，才不會自大我慢。然而，站在善知識本身的立場，認為自己是善知識，應該受到別人的禮敬，就沒有做到「無我相、人相、眾生相、壽者相」，因為還自認高人一等。金剛經也曾告訴我們：「若菩薩有我相。人相。眾生相。壽者相。即非菩薩。」因為你有高人一等之心態，就不夠資格為「菩薩」了。

心態不同，果報各異

　　我們要看你自己的立場所在來決定自己的心態了。譬如說，一位老居士向一位年輕法師頂禮，尊其為僧寶，這在這位老居士來說，尊敬僧寶是當然的，沒有做錯。但站在這個年輕比丘的立場，也自認自己是僧寶，該受此一禮敬，那就是「慢」，就入了「順境」之魔了。「順境」之下產生的驕慢之心，是難以覺查到的，「順境」之魔就有這麼可怕難擋啊！

　　難怪　懷師一再強調，我們尊他為師，是一個修行人所應該的，但在他自己而言，他從不以師自居，他可傳你任何法，甚至於打你棒子，那是教育你、對你好，其內心卻是「「無我相、人相、眾生相、壽者相」的一慣作風呀！

　　實際上，一個好為人師、自以為是的人，不管定力修得再好，多半已陷入「順境」之魔而不自知。

　　如我凡夫，雖然自己還沒有本事帶來這些「順境」，但這些前車之鑑，已足以令人膽戰心驚的了，是無可輕忽過去的，以免有朝一日，自己也深陷難拔了。末學在此提出來這項議題，為的是要一再警惕自己，並希望能與君共勉之。

安般法門重點在「出氣住」(南師衣中珠之探尋系列)

　　我們可以發現，　南師曾多次於不同的場合提到，修習「安那般那」法門，若要成就得快些，就應注意「出氣住」。我現在摘錄如下幾段：

　　《南禪七日》中有云：「…所以佛告訴你，息長知長，息短知短，息暖知暖，而且要想注意證道，要想成就得快，注意出息那個時候，住叫做息住。住家那個住哦，不要在入息的時候注意“住”，這是問題啊！出息，在這個時候定，那麼你……那變化大啦，慢慢，你智慧也開了，身心都起了變化，…」

　　《答問青壯年參禪者》中有云：「…要想容易得定，證得涅槃，注意呼氣，不是注意入氣。不要認為呼吸進來保持在哪裡，才能健康體能好，那完全錯誤。…」

　　《禪與生命的認知初講》中有云：「…修涅槃注意出息，出息怎麼數？當你數出息的時候，你把所有的一切，連自己的生命，一切煩惱、病痛，跟著出息放出去。尤其是感冒生病，或者身體裡頭生瘤、生癌啊，讓它一齊跟出息出去，出去就空了。你如果這樣數息，身體馬上就輕鬆了，先試—分鐘再說。…」

　　這又是一個有關修持而非常重要的訊息，是實修實證的經驗，是生命科學的秘密。

南師所傳「安那般那」之獨特處

　　古來一般將「安般」法門的「出入息」解釋為「出、入息」，也就是指「出息」與「入息」兩件事。而　南師卻有獨特之解讀，他認為「出入息」是「出、入、息」三項功能，即「出」（出氣）、「入」（入氣）與「息」（休息─不出也不入），而重點在於「息」上。

　　不論「出氣」或「入氣」，都是生滅中的動態，是變遷的過程，是難以把持的，更是無法定於其上的，而不出也不入的「息」，是一段靜止，是休息，修持可以止、定於其上。這不是光靠學理能弄通的，這完全是一個實證的修持經驗。佛陀教我們：「息長知長，息短知短，息冷知冷，息暖知暖，…」一般都解釋成「呼吸」的長、短、冷、暖，但若以那不出也不入的「息」來講，可能就更具有貼切的意義了。

　　而呼吸過程的「息」，又有兩種，呼吸由「入氣」轉入「出氣」時，有剎那間的不呼也不吸之狀況，那就是「息」，同樣的，而由「出氣」轉入「入氣」時，也有一段「息」。而此二「息」中，　南師一再多次強調，應以「出氣」之後的「息」為修持的著重點。這才是　南師所傳的密意所在了。為什麼要著重於「出氣住」，而不是「入氣住」呢？茲略說如下。

傳統的練氣方法，不適用於求止修定

　　自古而來，一般練氣修氣的功夫，都是著重於「氣納丹田，持盈保泰」之原則，即吸飽一口氣，氣沉丹田，盡量保其不散。若是一般練氣功的功法，也許無可厚非。　南師認為，若將其用於修止修定上，卻非佳途。

　　原因很簡單，「氣納丹田，持盈保泰」是持「有」的作法，可保一時，卻無法長久。求止修定則須放空一切，放空了就容易得止，氣完全呼出去了，就可以達到身心放鬆的狀況，如此才有可能進入深長之止、定之境。「空」的力量要遠比「有」的力量大得多，這也就是為什麼　南師一再強調「出氣住」的重要性了。過來人之傳法，無比珍貴，這也是禪師與經師最大的差別處了。

仔細觀察呼吸，得以佐證

　　為什麼定都是定在「出氣住」上？是有其道理的，如果我們仔細觀察一個熟睡人的呼吸狀態，尤其是孩童熟睡時，最為明顯，我們可以很清楚的觀察到，孩童熟睡發出均勻的呼吸聲，胸腹也隨著上下起伏著，每隔一陣子，呼吸會作一短暫的停頓，然後又恢復正常而均勻的呼吸，這個停頓，沒有出氣，也沒有入氣，這就是「息」，才是真正的休息了。孩童如此，成人也一樣，只是對孩童我們比較能觀察得清楚些。　南師亦曾指出，一個人儘管夜睡許多小時，其真正能休息的時刻，就是在「息」上。

　　再進一步觀察，熟睡時每次呼吸停頓時，都是在呼盡氣的一刻，也就是我們現在所謂的「出氣住」。這就代表此乃生命的自然現象，順之便易得止、得定，逆之，便不能持久。生命科學的道理，不就是很明顯了嗎！

任何修定法門，都須配合「出氣住」

　　由此看來，這個得「定」的要領，應可以適用於任何修定的法門，因為，修定的方法雖各異，其最終的目標都是要得「定」，若要得「定」，就必須著重於「出氣住」，得「定」的原理本來就是一致的。所以說，「出氣住」的要領，並不僅僅限於「安般」法門，一切修定之法門，是沒有例外的，故這法則適用的範圍，又大大地擴張了許多，我們應該有這一點智慧與認知才好！因此，這篇文字的標題，實可改為『修定法要重點在「出氣住」』了。

結語

　　這是　南師自己親身體會出來實修實證的寶貴經驗，千古以來，大德們不多講的，他老人家現在無私地奉獻給了我們。他雖在傳授「安般」法門時所講的心要，但卻適用任何修定之法，無論顯、密、禪、淨，放諸皆準，實在難能可貴。相信諸位在定力修為上略有心得者，即知他之所言非虛了。他把寶物雙手捧給了我們，但真正識貨者又有幾人？若讓這些寶從眼前流失了，就太可惜了吧！若我們僅當一句閒話看了過去，那就大大辜負了他老人家一片用心良苦了！