「正念」與「妄念」

　　在修持的見地與修證之領域中，常會聽到人說到「正念」與「妄念」這兩個名詞，但一般人對此二名詞的真實意涵，是否完全了解？末學願在此表達一己的看法。

「正念」與「妄念」，嚴格說來，皆「妄」也

　　無論「正念」與「妄念」，都是念頭，即屬第六意識之範疇，以體、相、用之歸類法來分，它們都是「體」之「用」也，而非「體」之本身，凡「用」則是無常，是變易性而非永恆，若以「凡有所念，皆是虛妄」之準則而論，無論「正念」與「妄念」，皆虛妄也，那就不必討論下去了。

　　然而在萬有的幻化世間裡，我們又是幻化的一部份，既離不開，也跳不出。入定八萬四千大劫，也如南軻一夢，終要出定，回到幻化中來，即使成佛也是夢幻之成就。既然避不開，就須完全面對它，這就是大乘佛法的精髓所在了。其實只要處幻不迷，覺性長在，無住無著，卻又處處了然，身居二性，處幻居幻，又有何妨！這個層面的見地與修證，太高了，我們姑且不于討論。

　　在我們日常生活中，是隨時要起念的，念不起，就成了木石，如何做人處事？如何講經說法？如何學習進步？故起心動念是必然的，然就在這起心動念裡，就有「正念」與「妄念」之別了。我們現在要討論的，是這個前題下的「正念」與「妄念」。

「正念」與「妄念」，是相對而非絕對

　　首先要了解，什麼是「正念」？什麼才是「妄念」？這個問題是沒有固定一曾不變的標準答案，因為其答案是相對的而非絕對的，要依時、地、與當下的情況而定的。

　　往往我們會有一個錯誤的觀念，以為一個修淨土的人，念「阿彌陀佛」就是他的「正念」，而修「準提法」的，念準提咒就是其「正念」。其實，亦不盡然，而是要視當下的情況而定。譬如說，一位航空客機的飛機師，在飛機起飛或降落時，他若專心去念佛或持咒，就可能誤了大事，故此時，他的「正念」應是專注一心的駕駛，而決非是念佛或持咒了；同樣的，一位在開刀房內執行重大手術的外科醫生，他當時的「正念」，應是專注的開刀，此時若有了念佛或持咒的念頭，反而成了「妄念」；當然，一個人在專心修持之時，其念佛或持咒方法等修持的方法，當然就是其「正念」了；如此可以類推下去。由此看來，「正念」與「妄念」的裁定，並不是絕對的，而是相對的。

　　「正念」之意涵，用一個比較切合的解釋，應該是，一個人在生活中，當下所應起而必須的念頭，就是其「正念」，其他任何不相關的念頭，都可能是「妄念」了，即使不算是「妄念」，至少也是「副念」了。譬如說，當你開車時，開車是你的「正念」，但你熟能生巧地心有餘力，在自己能夠掌控之安全狀況下，於開車的同時，還能零星的念佛或持咒，此時，念佛或持咒只是個「副念」，是屬散心持念，一有狀況發生，有礙於開車的「正念」時，是隨時得以中止的。此種「副念」是附帶有的，不能完全算是「妄念」，因為它是在自己的掌控下「作意」而來，「妄念」是不請自來，自己無能掌握的。

　　當生活當下的環境變遷了，「正念」之意涵也可能隨之變化，原先的「正念」，可能成了「妄念」，而原先的「妄念」，也可能會變成了「正念」。例如，一個醫生正在開刀房動手術的一刻，其「正念」當然是專注地開刀，此時若起了持咒的念頭，那就是「妄念」，待其手術畢返家後，開始上坐修持準提法時，此時，持準提咒就是其「正念」，其他的無關念頭，就須放下，否則，就是「妄念」。

　　因此，一個人在一天之中，開車時有開車必須的「正念」，聽課時有聽課必須的「正念」，做功課有做功課必須之「正念」，說法時有說法必須之「正念」，聽講時有聽講必須之「正念」，寫程式時有寫程式必須的「正念」，游泳時有游泳必須的「正念」，…隨時都會變化。故日常生活中，沒有絕對的「正念」，也沒絕對的「妄念」。

　　當然，心中清淨了然，觀照到自己的起心動念，如果把這一境界也算一念，這當然是「正念」，不但是「正念」，而且還是所有其他「正念」的基礎。也就是說，凡是「正念」，自己都應是清楚了然的。

　　至於「頑空」境界，渾然不知了，則屬於「妄」，因為這是一種昏沉現象，昏沉當然屬「妄」。後期禪宗所標榜的「無念為宗」，六祖將「無念」二字解釋為，「無」──無妄念，「念」──念真如，他就是怕大家把「無念」當作什麼都不知的「頑空」境界，故將「無念」作如此註解，其用意不就是很清楚了嗎！注意啊！　南師一再警告我們，若把「頑空」當成「定」，來世的果報就可能是畜生道了，我們不得不慎！

「妄念」時時不起，「正念」用過則休

　　「妄念」不起，不用解釋，很容易懂，卻非常難以做到，一般凡夫，要想脫離「妄念」，即使是極短的片刻，也恐怕非常不易。如果自己在盤腿打坐專修時，都難做到片刻的「妄念不起」，而說能在日常生活中，可以隨時觀照得「妄念不起」，豈非自欺欺人？這也是我們必須修「定」的緣故，因為，我們身心是一體的，色身都擺不平，卻要心平，難矣！要擺平身與心，則非修定不可。這也說明了，沒有一些定力者，單修「觀心」法門，並不是很妥善的。

　　「正念」也不是要一直把持不放的，而是必須時要立即提起，用過了不必要了，就應完全放下才是。為人處世，必須要起心動念，動念並不可怕，只要「無所住而生其心」就可以了，所須的念起了，用過則休，放下，不再執著不放，就是「無所住」了，否則，它就反成了「妄念」。

　　我們千萬不要小看「妄念時時不起，正念用過則休」這十二個字，能夠做到，就很了不起了，即合觀心法要之精華，徹悟的聖賢，平時保任，也不過如此，只是更為不勉而中，從容地「觀而無觀，無觀而觀」而已。

　　一己淺見，供君參考。

臨終助念之方法 (南師衣中珠之探尋系列)

　　漢傳佛教的團體，在友人臨終時，都會發心地去為其助念，希望亡者能往生「極樂淨土」，　南師也多次開示提到此一大事。

　　他在《人生的起點和終點》一書中，對臨終助唸的方法有如下的開示：

　　『…很多人學佛一輩子，到臨死的時候，他念不起佛了，不會念佛了，他想念，但念不起來，因為他平常沒有智慧，以為非要嘴巴裡念出來南無阿彌陀佛， 才叫念佛。這是不對的！真的念佛念咒子，到那個時候，雖然嘴巴念不出來，一個字也念不出來，可是心裡頭還是想到佛啊，準提菩薩啊，有這一念在，這個就叫念佛。提醒大家注意，這一念叫做正念。

　　旁邊人提醒他：「某人啊，你不要忘記了佛啊，從這裡走」，拉他頭頂心的頭髮，提醒他。告訴他：「你現在不論看到什麼境界，等於打坐一樣，什麼境界你都不要管，很恐怖的鬼啊，閻王，天神，不論什麼恐怖的都不要怕；什麼好的也不要受誘惑， 你就一心想念著佛，就這樣……」，他能夠這樣，就會超出這個生命，來生的生命就不同了。』

　　而於《唯識與中觀》中也提到相關的議題：

　　『…還有一點告訴大家，所以學佛的，大家在人家臨終的時候、你們去幫助人家的時候，最重要就是這個頭頂上，臨死的時候，你要真教他、幫忙他，抓住中間的頭髮，這個頭頂中間的穴位，拿自己的手指頭，每個人自己的手指頭，以手指根對前額髮根，順頭頂測量中指尖處即是百會穴。抓住他這裡的頭髮，抓住兩三根，告訴他從這裡走，叫他，在他耳朵邊上輕輕叫他：「你從這裡走，一定上升，記住念佛，不要妄想、不要發脾氣，心要行善，記住念佛。」換句話說，他是個信上帝的也好、信鼻涕的也好，都不管，你叫他信上帝的人，「你從這裡到上帝那裡去吧！」總好一點嘛！總比墮落的好一點，不要有宗教嚴格的分別嘛。他要到那個觀光飯店去，你就讓他到那個飯店去嘛，住一下再來嘛，再幫他買票引渡回來就是了！都可以，就是抓住這裡（百會穴處的頭髮提示臨終人），在他耳旁上輕輕地講，還有用。』

　　就這兩段開示，我們可將「臨終助念」之重點，歸納如下：

亡者自己的「正念」很重要

　　什麼是臨終時的正念？「…到那個時候，雖然嘴巴念不出來，一個字也念不出來，可是心裡頭還是想到佛啊，準提菩薩啊，有這一念在，這個就叫念佛。提醒大家注意，這一念叫做正念。」這是針對佛教徒說的。

　　「換句話說，他是個信上帝的也好、信鼻涕的也好，都不管，…不要有宗教嚴格的分別嘛。他要到那個觀光飯店去，你就讓他到那個飯店去嘛，住一下再來嘛，再幫他買票引渡回來就是了！」　南師要我們擴大心量，去幫助所有的人，而不要僅僅局限於佛教徒。因此，基督徒臨終時，其正念就應是他的上帝或耶穌；信回教的，其臨終的正念就應是其上帝或聖者阿拉；如此類推，可以普及任何人。

　　其實，四大分散時，可能連佛菩薩的觀念也提不起來，心中只要清楚明白，就是「淨念相繼」，也就是臨終時的「正念」。（請參閱前一次所發文《臨終要訣 - 淨念相繼》）

　　臨終「正念」是無須帶上宗教色彩的，佛法本無邊，若被宗教情懷所局限，就太可惜了！

助念者應注意的事項：

１.  　助臨終者提起「正念」

　　臨終者面臨四大分散的極度痛苦，往往自己提不起正念來，此時，親友的助念，是有其功效的。但方法一定要對，否則，事倍功半，甚至於可能還會有反效果。故這個「正念」並不是絕對的，是可以便通的。

　　一般佛教界的助念，都是念「阿彌陀佛」的，對信修「極樂淨土」的人來說，是一點沒錯的，因為「阿彌陀佛」就是他們的「正念」。

　　但面臨那些信基督教的、回教徒、乃至無神論者等等，又須如何提起其「正念」呢？基督徒臨終時，就應助他憶及他的上帝與天堂才對，因為如此才能令他安心呀！一昧以「阿彌陀佛」替他助念，是否會有效？就大成問題了，弄不好令其起了嗔心，反而會墮落了。其他不同信仰者，亦同此理。

　　雖然我們認為極樂淨土比天堂要好。但「他要到那個觀光飯店去，你就讓他到那個飯店去嘛，住一下再來嘛，再幫他買票引渡回來就是了！」　南師這些話，就是「悲智並運」之展現，是值得我們深思而學習的了。

　　慈悲要有智慧，不是死板的，要知道善巧方便之運用，方能成大器也。

２.　　以手指拉臨終者頭頂中央百會穴附近的幾根頭髮，並在其耳邊提醒他：「從這裡走！」

　　這一點，是　南師獨特交代的，我還沒有聽到哪位大德曾說過類同的話，他老人家又把一個生命科學的秘密告訴了我們，而且也與宗教無關。不管亡者是佛教徒、基督徒、回教徒、道教徒，甚或無神論者，此法都能有助於他。

　　現代醫學對人的死亡認定，只要呼吸與心臟都停止功能了，就確定了死亡。但佛家認為，雖然呼吸與心臟都停止了，只要識神還在，還不能算是完全死亡，識神還沒走時，還是會有感覺的，故佛家建議亡者家人，於新亡八小時內，最好不要觸動亡者身體，以免其識神感受痛苦，起了嗔心，反墮惡趣。就因為識神的感覺還在，輕拉其百會穴附近的頭髮，目的就是要將其識神的注意力拉到頂上來，並告訴他要從這裡走。

　　佛家又告訴我們，如果臨終時識神往上離去，就會上升，不會墮入下三道了，反之，就有可能墮入惡趣了。這也就是拉亡者頂門頭髮之主因了。

總結

　　雖然亡者能往生至何處，一般還是以其業力之傾向為主，但只要亡者的臨終時沒有完全昏迷不醒，這樣的助念方法，還是會有些效用的，如能及時助其瞬間紐轉，也是功德無量啊！

　　這又是　南師慈悲，用生命科學的方式教導的臨終助念法，不被宗教意識形態所局限，是放諸四海而皆準的道理，這就是其高明之處，　南師之用心良苦，吾等應深自體會！

臨終要訣 - 淨念相繼 (南師衣中珠之探尋系列)

　　南師針對臨終時之要訣，曾作過如下之開示，即：

　　「……這個時候沒有佛號，阿彌陀佛一個字都沒有了，心念乾乾淨淨，這個知道心裡心念乾乾淨淨這個是淨土，淨念相繼，信得過，就在這個境界裡頭，都清淨了，要死的時候身上痛苦感覺都知道，這個清淨念也沒有丟掉，都在旁邊，不要跟痛苦一切拿起走，反正知道要死的，痛就讓你痛吧！這一念清淨，淨念相繼，身體裡的四大拆開了！痛苦捨掉了！

　　淨念清淨，當下就在淨土，往生淨土。然後，天上人間十方世界各個國土自由往來，就是這一念就叫做淨土，淨念相繼。

　　剛才黑板上跟你們寫出來，大勢至菩薩告訴你，當你念佛的時候，一念什麼都沒有想，只有念佛，都攝六根，念到最後佛號也沒有了，這一念淨念相繼，這個身體的感覺有沒有？當然有，不管！這淨念相繼，就是淨土法門，就可以到家了，到家以後，你們自己能不能開悟，能不能成就佛法，看你們自己開悟的機緣。不會墮落了，現在就是淨念相繼了。」

　　這幾句話，粗看起來，似乎沒有什麼特異之處，但經仔細分析，卻是無上密寶，　南師已把一些千古以來諸位大德多不輕易說明的秘密，平實地告訴了我們。茲分析如下：

（一）            臨終時的「淨念相繼」是什麼？

　　「這個時候沒有佛號，阿彌陀佛一個字都沒有了，心念乾乾淨淨，這個知道心裡心念乾乾淨淨這個是淨土，淨念相繼，信得過，就在這個境界裡頭，都清淨了，…」

　　我們一般都會把「淨念相繼」看成一個高不可攀的修持境界，在這裡，　南師以最平凡、最了當的方式告訴了我們，一個平時念佛的人，在臨終時，可能「阿彌陀佛」中任何一字都提不起來了，沒關係，你只要心中保持清楚明白，知道自己的痛苦，也知道自己的一念清淨，當下這就是「淨土」，而這一念清淨、清楚明白，就是「淨念相繼」。但要信得過，信則靈，信則得救。若有懷疑，其功效則要大打折扣了。

（二）            臨終時，如能做到「淨念相繼」？

　　「就在這個境界裡頭，都清淨了，要死的時候身上痛苦感覺都知道，這個清淨念也沒有丟掉，都在旁邊，不要跟痛苦一切拿起走，反正知道要死的，痛就讓你痛吧！這一念清淨，淨念相繼，身體裡的四大拆開了！痛苦捨掉了！」

　　臨終時，四大分散，當然痛苦，但心不要隨著覺受走，痛就讓它去痛吧！　南師在其他相關的開示中，也告訴過我們，那個知痛的，也是一念清淨的來處，並不在痛上，把心意放在知痛的那個上，苦受自然減低，而心念仍能保持平靜了然，也就是「淨念相繼」。心若隨著覺受走，就會亂了方寸，而不能一念清淨而「淨念相繼」了。

（三）            臨終時，做到了「淨念相繼」，其結果又如何？

　　「淨念清淨，當下就在淨土」，能做到一念清淨而「淨念相繼」，當下就是淨土了。然後，「天上人間十方世界各個國土自由往來」，也就是說，此時自己的願力要去哪，就能去哪。譬如說，修「阿彌陀佛」淨土法門者，就能夠往生極樂淨土；基督徒之願力要去其上帝的天堂，就能去天堂；若願力想去東方藥師佛琉璃光淨土者，自然也能往生該處；想返回人間，繼續修持的，當然亦能如願等等。換言之，三界、六道中，想往生何處，自己就能隨願而去。

　　「這淨念相繼，就是淨土法門，就可以到家了，到家以後，你們自己能不能開悟，能不能成就佛法，看你們自己開悟的機緣。不會墮落了，現在就是淨念相繼了。」

　　這幾句話，玄機就更大了。除了不會墮落了，而能夠隨願往生任何去處外，還可乘此大好機會，開悟證果，成就菩提，也就是密教所談的「中陰成就」。因為，此時剛進入中陰階段，中陰身沒有四大色身之障礙，依密乘的說法，此時，自性之光會大放光明，雖為時極為短暫，但若能夠好好把握住時機，將自己的子光融入自性的母光之中，合而為一，即能解脫開悟、了證菩提，。藏密黃教宗格巴大師，據說就是中陰成就的。　南公他老人家在此把一絲玄機透露給了我們，剩下來，就要看我們自己能否有此智慧與因緣來參透其中的玄妙了。

總結

　　生死是眾生之大事，每個人活在這個世間，遲早都須面臨終了的一刻，能否善終？其學問可大了，此時，權勢幫不上忙，財富也起不了作用。一般人靠福報，而修行人除福德外，還有修持的力量。修行人修了一輩子，最重要的是在臨終時能否使得上力了，也就等於「養兵千日，而用兵一時」之道理。這一關對修行人尤其重要，否則，可能努力修了一世，最後還是無以自主地隨業往生，豈不可惜！

　　這一段的開示，是如此直接，如此了當，把生命科學的大秘密，用如此平易簡單的話語，清楚地告訴了我們。而且並沒有帶有任何宗教與信仰之色彩，是放諸世間而皆準的道理，不僅佛教徒能夠援用之，基督徒、回教徒、儒家、道家等等，都能因之得惠。佛法本是世間的真理，若帶上了宗教的氣息，反而局限了它浩瀚的能量。這也就是　南師的開示，特殊而與眾不同之處了。故閱讀　南師之開示，不能草草翻過，必須反覆深參，方能了之。因為許多暗藏的「衣中珠」，就可能在一句不起眼的閒話之中。

　　他老人家把至寶獻給了我們，就要看我們能不能識貨了，而且，我們還須信得過，一有懷疑，定失其效了。最後，我再強調一句老話：「莫將容易得，反作等閒視」，與諸君共勉之。