懷師之書籍，雖已出版良多，然絕大多數，均屬依其歷年之講述而整理成文者。唯《禪海蠡測》一書，乃 恩師有關佛法之親筆嘔心之作。表面上，似以禪宗為主之述說，實際上，其乃濃縮了所有佛法、佛學之精華，囊括了教理與修證之重點，並列舉了禪宗與其他顯密宗派、道家、儒家乃至西方哲學思想的關係與異同，甚至連生死問題、中陰身以及神通妙用，亦均論及，廣泛涉及到科學、哲學、宗教各個層面，有如百川納之於大海。文字精練，毫無廢言，內容既博，且又深入，侃侃道來，氣勢流暢，有條不紊，一氣呵成。若僅視其為一部了得之學術著作，而作研讀，則實在太過低估其真正之價值了。
這部經世鉅著，尤其在佛法之根本與其修證上，融通獨到，實非徹悟之過來人，方能撰寫成文，作者不僅須通宗通教，還得融匯儒、道、釋各家精要，誠然「一法通萬法徹」之獨特顯現。 懷師將佛法之三藏十二部、全套道藏以及儒家之經史子集，完全消化了後，在本書中，吐出了精華中的精華，實乃劃時代之創舉，也可見天下之「道」，不論中外與教派，得以一貫之。甚或一些過往祖師不肯道破之玄機， 懷師慈悲，也為我們透露了一些獨特之訊息。此部鉅著，我不能說後不見來者，至少是前不見古人，實乃後生學子參學之最佳寶典。若僅如看小說般地瀏覽閱過，不僅顯得不識真貨，且枉費 懷師之良苦初衷。吾等修行學子，當反覆深讀參研，若能心會其吉光片羽，即已受用無盡，當自慶幸珍惜。
末學慚愧，此書以前也曾草草翻過，毫無領會可言，今得 恩師再次提醒，研讀本書，得以窺探以往忽略過的萬事珍藏。現在，我僅以一個修行人之觀點，於本書中所得到的啟示，將一己淺見略表如下：
禪宗歷史掠影
禪宗始於靈山會上，拈花微笑一則公案。「世尊在靈山會上，拈花示眾，是時眾皆默然。惟迦葉尊者，破顏微笑。世尊曰：吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。」禪宗由此誕生。
自釋迦以次，迦葉、阿難等等，遞傳至二十八祖達摩，達摩東來，成為中國禪宗初祖。達摩傳慧可(神光)，是為此土之二祖。自此以後，遞至六祖，恰在初唐高宗時代，此為禪宗之初期。六祖以下，得其心要者，頗不乏人，而言其正脈，以南嶽懷讓與青原行思二師為首。
之後，馬祖、百丈兩位禪師，應運中國之社會民情，發起創立了農禪叢林制度，不僅禪宗的命脈得以保存並發揚光大，而整個大乘佛法之精華自印度消失後，亦因之獲得了延續。其功實不可沒。
「禪宗本為教外別傳，不立語言文字，直指見性之學，一變再變，與中國固有的儒、道文化確切融合，而成中國特有之宗風，亦理之所必然者。因當時師僧，素質至高，多有博學名儒，披緇其間。影響所及，舉凡思想、文學、藝術、建築等，皆以具有出世神韻，富有禪意為高。歷代名人，直接參禪，指不勝屈，出此入彼，於儒家開理學門庭，於道家啟丹道各派。佛法在中國之有禪宗，非但為佛教之光，亦為東方文明大放異彩矣。」
元朝以後，宗門漸衰，眾生根器亦每況愈下。時至今日，禪門凋零，孤掌難鳴，後繼無人。由此書之內容，也可感受到 懷師「千山獨行」的寂落與慨嘆了。
禪宗之旨，無二之性；二性本一體，妄真原無二
三祖僧璨作《信心銘》有曰：「真如法界，無他無自。要急相應，惟言不二。不二皆同，無不包容。十方智者，皆入此宗。」
印宗法師問六祖惠能：「黃梅咐囑，如何指授?」祖曰：「指授即無，唯論見性，不論禪定解脫。」宗曰：「何不論禪定解脫?」祖曰：「為是二法，不是佛法。佛法是不二之法。」又曰：「無二之性，即是佛性。」
禪宗所要究證的，就是這個「不二」之佛性。萬有世界的一切，都落在「二性」之中，然吾人之本性，是為「不二」之性。而這個「不二」之性，我們常以「真如」一辭代表，「真如」者，像真的一樣。蓋因離開諸妄以外，並沒有另有一「真如」獨立常存。因為，「真」與「妄」有所相對，真亦成妄，真妄對待，二邊之見也，不合佛家的「不二法門」。稱其為「真如」，乃不得以之強立之名也。
實際上，吾人以二分法來解說，亦是勉強而不得已的。追其究竟，「真」即在「妄」中，「能」就在「所」中，也就是說，「不生不滅」之本體，就在其功能作用所產生的現象裡，並未喪失，依然不增不減。比方說，我們的「本體」，有如麵粉，可以做出麵包、饅頭、麵條、餅乾、油條等等，不同外形與口味的食物，但其皆不失麵粉的本質，其本質就在所成的食品中，毫無減損；又如浪花是水的一種現象，其本質還是水，水就在浪花中；再如燈光來自於電的功能，電我們是看不到的，但透過了燈光，我們可知電之存在。去掉麵包也找不到麵粉了；除盡了一切浪也沒了水；燈光不亮也尋不著了電。因此，我們應該知道，世上沒有人是除去無明而悟道的，這一點非常非常重要，一般修行者，拼命想去除「無明」而證「菩提」，反而離道更遠了。
「妄」者由「真」而來，離「妄」亦無處尋「真」，真妄本一體，何來二邊事？「妄」乃「真」之體現，是無以分割的，真即是妄，妄亦是真，真妄不二，這也就是大乘佛法至高之「即空即有」的道理。故曰「煩惱即菩提」、「五蘊即五方佛」，當下即是，連轉都不要轉，這才是大乘佛法的最高精神。密乘修持的最高理論，也不過如此，故有云：禪宗乃大密宗也。一些密乘行者，認為密乘至上，大乘非究竟，其實，是他們自己不了解「禪宗」，坐井觀天罷了。「密宗大圓滿大手印等法，固已殊勝，然以禪宗『正法眼藏』觀之，則迷封滯殼，摩挲光影，仍易滯於法執。所謂『仗金剛王寶劍，踏毘盧頂上行者』，捨禪宗正法以外，其孰與歸?」
「二性」與「不二」之論，還是以我們現有的邏輯概念，勉強來解說的，當然無以究竟，因為，我們的思維與文字本身，是有限度的。第一義之「不二法門」，一動念一開口，即已偏失，何況文字乎！說一個「無為」，即已落於「有為」。故靈山一會，世尊以不說而說，尊者以不聽而聽，無上甚深之旨，盡在默然中矣。無怪乎，維摩結居士在回答何為「不二法門」時，閉口而無言；佛陀傳法四十九年，最後卻說沒講一個字；而禪宗之所以「不立文字」，其原因均在於此。
眾生執著於現象的表面，不能體認現象來自於本體，也無法透過表象看到本體，更談不上證到現象就是本體，以致迷失在現象的世界裡，以幻為真，不斷輪迴下去，誠可嘆也。
道理懂了一點，更重要的問題是，我們要如何去證到它？有如我們見到了「燈光」，就要如何去體會到那個看不到之「電」。
因此，在佛法的修證上，不論你走那一種修持法門，最終還非得走「大乘」的「即空即有」之修行路子不可，別無選擇，因為身處萬有的世界裡，是離不開「二性」的，小乘羅漢雖然能夠一定八萬四千劫，但最後仍得回到這「二性」的萬有世界來，再入輪迴。既然離不開，也就非得要在「二性」中去修，方能究竟。須知「二性」本一如，不要被「二性」之相所騙了，只要不去執著其相之所現，不隨其轉，用心若鏡，自然而然，久而久之，心就能逐漸與那無生滅的「本體」相應了。原來身處「二性」又有何妨？《金剛經》早已給了我們答案，只要我們「無住而生心」就是了，心不是不能起用，但要提得起，更要放得下，隨起隨消，用過則休，了了分明，毫無掛礙。真正的修行不僅僅在於盤腿打坐，而是在日常生活的「事上修」，行、住、坐、臥都不離它，才能真修實證，如何修？綿密的「觀照」起心動念及內外一切，用心若鏡，清楚了然，過則無留，不隨境轉，則是最佳途徑。
進一步要證到「空即是有、有即是空」，「二性」本無二，煩惱即菩提，「真空」生「妙有」，「妙有」無礙「真空」，達到「修而無修、無修而修」的境地，不思而得，不勉而中，從容中道，死生一如（了脫生死，並不是沒有生死了，人仍然還在生死之中，只是即生即死，了無掛礙。）然後完全解脫自在，自覺然後覺他，最後覺行圓滿，眾生皆成佛道。除此之外，任何其他途徑，均難以究竟。
這不是理論上空講一番就可以了，而是要確切地修到它、證到它。光是口頭禪，是無濟於事的。
性體生萬有，卻不隨流轉；萬有運行依因緣，極至必返動力生
本體之性，寂然空淨，能生萬有。雖能生萬有，卻不隨之遷流。「萬有」有生有滅，「體性」寂然不動。既是寂然不動，生滅之「萬有」如何而來？又如何運行？這是佛法中千古以來的大話頭，遍尋經論也找不到一個具體之答案。當年許多羅漢尊者，也曾問過類似的問題，佛陀都沒有一個正面的確切答覆。自古以來，也沒有那位宗師，真正地提供了解答，蓋因一者，徹底證悟的知者，鮮矣！再者，即使徹悟知者，亦無以用世間之言語來完全表達出來。這應該是在沒有證悟成佛前，無以能完全體會了知的事了。
「本體之性，心物一如。寂然空淨，能生萬法。所謂法者，概心物等一切之理事而言。故謂自性具足一切法，不因修證而有增減，不因聚散而有生滅，不因動靜善惡而有淨染。雖能生萬有，而不隨萬有遷流，故生生不已而實無生。萬有雖滅而不隨之斷絕，故生滅輪旋而終無生滅處。夫既寂然不動，從何而得萬有之生滅往來?蓋體性功能，本然運行不息；運行者，體性無始功能之力，亦曰風，亦曰氣，而非習知之風與氣，故以功能之力言。功能之力，運行不息，常寂而常動。空寂之性，性自功能，無有主宰之者。唯動靜二方，互為循環，運動發光。光明常寂而常照，明照極而暗生，明暗代謝，亦如動靜之往復，皆為體性功能性自本然之力。光與熱俱，光熱熾然，電磁物質之極微，涵絪而成，熱極而為溶液。復隨力與光熱電磁液體等物之互相化合，地質物質，於以形成。故謂萬有之成，非自然而有，乃因緣所生。因緣者，多種生元之互為化合也。唯體性功能，既非自然，又非因緣所生，能生萬有者，非萬有所能。非生因之所生，乃自性之所現。故力者光電等之互為化合，萬有得以滋生，天地由是乎分。然此地質物質總依虛空而住，虛空猶為體性功能之一現相，空間無際無量無邊，與體性合其寂然。而虛空非即體性，乃真如本然一相也。
於體性寂然空淨之中，含有一靈明妙覺之知性。性淨妙明，含裹十方，光耀獨朗，能用於物，非物所容。靈明之光，為常寂無相之光，不倚物而常存，及其起用，須依物而相應。雖靈光獨耀，而與體性功能力之運行，同其動靜明暗，循環往復，運動力強；強力妄行，動極生亂，則靈明覺知，變易為動亂之無明矣。無明者，變易其明而不明也，雖然無明，而其為靈知之性光者一也。徇無明以依附於物體，帶質而生我人之生命色身；身之生理，與物理同其功用，心之性理，則不同於物而異於本性之妙明寂淨矣。然所謂異者，變異也，若力能反此變異，雖動而固常靜，雖明暗生滅而不失其靈明妙覺，雖依附於物而常離，則復於體性寂然之功能，至此則靈光獨耀，迥脫根塵矣。迥脫根塵者，非物所能拘也。而體性功能者，以空為體，其起用也，以萬有一切之用為用，以一切相為相，本即空寂，故靈明妙覺亦空寂，物亦空寂，雖有相之與用，皆一時間空間上之偶然緣合。故萬有之有，乃一時假聚化合而有，非有一常存者。唯體性能生空有，而非空有之所能。故曰：“緣生性空，性空緣生。”妙矣哉!誠非心思口議所可及矣。… 」
不要小看這短短的一段文字，沒有融通所有的經教與一己之實證實悟，是無以撰寫出來的。 老師更引用了《易經》中「陽極必陰、陰極必陽」的原理，作為萬物運轉能量之解說。古來沒人能說，也無人敢碰的問題， 老師為我們作了一個劃時代的創舉，吾等幸甚。
另外還有一段相關的來自《楞嚴經》之文字， 老師亦曾提過，這也是佛經中對此一大事，唯一有的概括性之答覆，茲列如下，以資佐證：
「覺海性澄圓，圓澄覺元妙。
元明照生所，所立照性亡。
迷妄有虛空，依空立世界。
想澄成國土，知覺乃眾生。」
「覺海性澄圓，圓澄覺元妙。」是我們這個形而上的本體，本來清淨圓明，譬如澄靜無波的大海水一樣。圓融遍滿，寂然無相，又元自具足靈明妙覺的，所謂本覺之性，不假修證而得。
「元明照生所，所立照性亡。」而這個元明的功能，有照的力量，照到一切妄念，但照久了以後，它就變成妄念了。這是陽極陰生的道理。由於自己執著於照，太著急了，有照有用，妄念就如此產生了，大的妄念一起，形成以後，那個能照的就給蓋住了，反過來蓋住了本覺。朗然靈明常照的自性，就亡失它本覺圓澄的真相。等於平靜無波的大海中，忽然起了波浪。波濤洶湧，反而遮障了大海平靜的本來面目。
這一段文字，不免會令人懷疑，如果我們修成了佛，返歸我們這個元明清淨的本性後，是否還又會不自主地生起無明變成凡夫了呢？答案是：當然不會。就如同0度與360度之比，在地理位置上兩者是一樣的，但360度是完全走完了一圈，所有的路都走遍了，究竟地回到了原點，自然沒有再次迷失的可能了。
「迷妄有虛空，依空立世界。」自性本覺圓澄的功能既已亡失，就依迷於妄動功能的輪轉，開始一變而發生心靈與物理上的虛空境界。虛空的形成，是宇宙世界成因的根本。所以世界宇宙，都是依於虛空而存在的。因此，第二重的世界就形成了。
「想澄成國土，知覺乃眾生。」本覺自性，一經變動而產生妄能，迷妄就形成虛空世界。由於堅固妄想，就形成國土世間的存在。復由於靈明妙覺的變，所以有一切具有知覺眾生的生存。
這個千古之大話頭，一直困擾我心，如今 老師慈悲，勾畫出了答案之輪廓，剩下來的事，就是要我們自己如何去修證到它，而徹底了悟其中的道理了。
不依文解字，直趨第一義
一般的修行法門，多有如在川流之下游，循川逆上，有一天終會找到其源頭的，是有軌跡可循，有法則可依的，但路途漫長，預期遙遠。而禪宗一門的原理，是直接覓尋源頭，一旦找到了源頭，順水而下，一切都容易辦了，故曰：「但得本，何愁末。」
問題是這個源頭要到那裡去找？它是「無所在」，也是「無所不在」，到底要從何處下手呢？禪門既不據於教典，又無軌則可循，摒棄文字，壁立萬仞，如何去修？
禪宗標榜「直指人心，見性成佛」，直接由「心」下手，直趨第一義。第一義者，既不可說，又不可妄想執著，皆是無門可入。即此無門，是為法門。
禪門修持，五花八門，一切依師，見性為首
既是「無法為法，無門為門」，直趨「第一義」，又如何下手？欲達「第一義」，就必須先尋覓這個源頭，而這個源頭講白了就是要「見性」，「見性」也就是所謂的「開悟」。故禪宗之修持方法雖多，但都是以「見性」為首要。
達摩東來，傳吾佛心宗以外，並付《楞伽經》以印心。《楞伽經》云：「佛語心為宗，無門為法門。」初祖達摩所傳修行之心法為：「外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。」「外息諸緣」是心不對外境攀緣，「內心無喘」是內心進入定境，妄念不生，「心如牆壁」是指內外完全隔絕了，心不隨境轉，也不生妄念。若能做到如此，就「可以入道」了。這還是偏向漸修的路子，是由止觀、禪定入手的，他並沒有說，「外息諸緣，內心無喘，心如牆壁」就是道，只是由此才有機會入「道」了。自達摩起傳自五祖以前，上多是一脈單傳，在方法上，一般歸之為「如來禪」。
《楞伽經》過於深奧，到五祖時改依《金剛經》。其實在四祖時已經開始了這個方法，到了五祖、六祖更盛而已，「祖師禪」之教育法，亦應運而出。《金剛經》講性空之理，非常簡化。這時，唯識、法相等經典，經由玄奘法師介紹過來後，佛法的教理更趨完備。但其如何與身心平實地打成一體；如何立刻求證，反而成為很難的事。因為依照一般教理來講，一個凡夫想要成佛，須經三大阿僧祗劫，遙遙無期，怎麼修證呢？而禪宗的直指人心，見性成佛，更迎合了時代的需求，到了六祖時代達到了巔峰。禪門以「見性」為主，見什麼性？「不二」之性也。
五祖、六祖之後，方法上有了變更。六祖立「無念」為宗，許多行者誤認「無念」為「念不生」，或以為「對境無心」就是道。殊不知，境仍自境，心仍自心，人法二執，依然如故，還非究竟。《楞嚴經》有云：「內守幽閒，猶為法塵分別影事。」，永嘉大師亦曰：「誰無念，誰無生，若實無生無不生。」 故六祖亦自釋「無念」之意云：「無者，無妄想。念者，念真如。」此解無念之說，為合二義於一的，猶未可執名著相也。「莫道無心便是道，無心猶隔一重關。」
五祖、六祖之後，方法上有了變更。六祖立「無念」為宗，許多行者誤認「無念」為「念不生」，或以為「對境無心」就是道。殊不知，境仍自境，心仍自心，人法二執，依然如故，還非究竟。《楞嚴經》有云：「內守幽閒，猶為法塵分別影事。」，永嘉大師亦曰：「誰無念，誰無生，若實無生無不生。」 故六祖亦自釋「無念」之意云：「無者，無妄想。念者，念真如。」此解無念之說，為合二義於一的，猶未可執名著相也。「莫道無心便是道，無心猶隔一重關。」
迨乎百丈臨濟以後，五家宗派興盛，臨濟、溈仰、曹洞、雲門、法眼等。如臨濟有三玄三要、四料簡、棒喝等機要，各標一門宗旨，稱為綱宗。
無論用何種種宗派不同的方法來接引門下，其中心還是在禪師本身，故宗門特重師承印證，亦如密宗至重傳法師承，同出一轍。大禪師都是已經徹悟之後，修到證到的過來人，他們有高度的智慧，能洞察弟子的根器、身心狀況以及其當下之所需，於適當的機緣，應機施教，因時、地、人之不同而有別，或許是一聲棒喝，或許是機鋒轉語的答辯，奪人或奪境，沒有固定的法則，但他是明眼師父，在方法上雖顯奇特，但卻能拿捏準確，適時地拉其門下一把，令其頓然茅塞頓開而豁然開朗了。作禪師的就要有這個本事，手中不僅持有殺人的刀，還須更有活人的劍，可以讓人大死大活一番，頓然根塵了脫，而悟其本，佛菩薩的大機大用，完全貼切地掌握在禪師之手，運用自如，得以接引種種不同的眾生。就如同一位極高明的醫生，同樣的毛病，因人、因時、因地之不同，會有相異的判斷，其處方亦不盡相同，但每個病患都能得到最佳的照應。這種接引門人的特異方法，是徹悟禪師，應時、地、人有所不同，而立出來恰到好處的接引方法，他人是無以模仿得來的。
「禪法之重心在於禪師，古德禪師參學之師雖多，而得法之師，終承一緒，以發明心地，印取見地者為宗，或有昧己變心，背師承受者，終遭果報。」
其後，又有「參話頭」之參禪方法流通，由於世人根器愈來愈不及古人，這也是祖師們想出來的不得以的方法，即抱住一個話頭，由此「起疑情」，再由疑情有如滾雪球一般地進入「疑團」階段，最後疑團爆炸，「虛空粉碎，大地沉淪」，而得見「本性」。但此法有其危險性，等於是以毒攻毒，但如果病人毒性不深，也可能反被劇毒藥物給毒死了，許多行者參到疑團階段，不能破參，一直下去，參成了神經病者，大有人在。此後，禪門就更為沒落了。
禪門之所以逐漸沒落，蓋因禪師凋零也。黃檗禪師曰：「大唐國裡無禪師!」時有僧問：「諸方尊宿，盡聚眾開化，為甚麼卻道無禪師?」師曰：「不道無禪，只是無師！」沒有徹悟的明眼禪師，禪法就失去了重心，這些方法都無以適時活用，變成了一陳不變的死方法，譬如說，任何人來都令其啃住一句無意義的話頭死參，這些人可能一輩子也無法破參，如此，也貽害了多少修行人。
禪宗後期，挾持其極為高超的大乘理論，對一般小乘修持的方法，又不屑顧之，乃至理論陳高，而實際的功夫卻不為重視，能夠證果的人也愈來愈少，淪為了「口頭禪」，或發了「狂慧」或「乾慧」。這也注定了其衰退之運。
禪宗所標榜的「悟」，乃屬「證悟」，即如人口渴，取水飲之，飲畢渴解，水之與渴，事徹理自圓，先求得了「根本智」，然後再去深研水與渴之間的種種關係，增長差別智，就容易多了，「但得本，何愁末」。故禪宗以「行入」為主，「理入」次之。
其他一般顯教的修行法，走的路子，先從「理入」，即自知解入門。如《楞嚴經》所云：「理須頓悟，乘悟並銷。事非頓除，因次第盡。」蓋由理悟知解，然後求行解相應，而至於圓極也。
實際上，無論是從「理入」或「事入」著手，都須完全貫徹才行，因為，理極則事自通，而事極則理自圓。就怕沒有貫徹，走了個半吊子，而自以為是，那就自「誤」了。故禪師一定是理事並圓的，如果不是，那就代表還沒完全徹「悟」。
這也說明了「宗」能徹底弄通了，「教」就自然而然會通的，反過來說，於「教」能徹底領會其理，在「宗」的修證方面，亦必然會到了家。徹悟的禪師必然是通「宗」又通「教」的，如此方可為「人天師表」。例如，禪宗六祖不識什麼字，於徹悟之後，其門人根據其所言行，記錄成《六祖禪經》，其內容完全吻合佛陀之了義經典。這就是「事」極則「理」自圓的實例。而且徹悟禪師，多已獲神通妙用，只是絕不輕易顯示，也多禁口不談，原因無他，蓋因此乃道之用也，非道之本體，以免由此誤導了眾生。
見到「這個」，還非「徹悟」
閱讀禪宗公案，裡面頗有學問，真偽互雜，深淺難量。禪宗常將我們的「不生不滅」之如來「本性」，用「這個」二字作為代名詞，如《指月錄》的一段文字：
「靈默禪師初謁馬祖，次謁石頭，便問：一言相契即住，不契即去。石頭據坐，師便行。頭隨後召曰：阇黎。師回首。頭曰：從生至死，只是這個，回頭轉腦作麼?師言下大悟。」
懷師在《禪海蠡測》指出：「若只是認得這個就是，實不敢言已是徹悟。默禪師見處固大悟否?或是以後再臻玄奧，實不敢斷定。後世之誤於這個就是，所謂主公禪者多矣。」
又有云：「寶積禪師因於市肆行，見一客人買豬肉，語屠家曰：精底割一片來。屠家放下刀，叉手曰：長史! 那個不是精底?師於此有省。」
懷師按：「此也是只認得這個。」
「又一日，出門，見人舁喪。歌郎振鈴云：紅輪決定沉西去，未審魂靈往哪方?幕下孝子哭曰：哀!哀!師身心踴躍，歸舉似馬祖，祖印可之。往盤山寶積。」
另有云：「靈雲因見桃花而悟道，有偈曰：三十年來尋劍客，幾回落葉又抽枝。自從一見桃花後，直至如今更不疑。溈山覽偈，詰其所悟，與之符契。囑曰：從緣悟達，永無退失，善自護持。」
故知古來禪宗許多悟道之「公案」，僅只剎那間洞悉了「這個」，其只是電光石火般地剎那呈現，瞬間消失，不能隨時相應保任，還不能算是「實證實悟」。從古至今，真正大徹大悟者，為數不多，參研公案，須有相當的判斷能力方可。即使能夠「證悟」，還得下工夫保任長養，沒有一悟百了的事。
「頓」與「漸」
「頓悟」與「漸修」，是無以截然劃分的，「悟」的那一剎那，多是頓然的，但那一「頓」，卻不是憑空而來，都是由「漸修」而來。雖然有的公案顯示，確實有人一生之中從未修持過而得頓悟的例子，殊不知，其今世沒修，往世卻大大修過。因此可以說，沒有「漸修」，就不會有「頓悟」，而「頓悟」之後，才能真正得力的「漸修」，二者是互為因果的。
若以禪宗破三關的說法，修持仍有梯階可尋，則都是漸進的，「頓悟」也只不過是「漸修」中的一步而已。「不是一番寒徹骨，哪得梅花撲鼻香。」天下沒有隨便能撿便宜而不勞而穫的事。
「禪」與「禪定」
六祖曾曰：「吾宗以直指人心，見性成佛，不論禪定解脫。」禪宗雖以禪為名，實非「禪定」之旨，此乃佛之心法，證取涅槃妙心之極致，非以「禪定」之果為其宗旨也。但由此也不能就說宗門不重「禪定」。
「觀禪宗公案，諸位徹悟之禪師，如馬祖、牛頭融、四祖道信、南嶽等等大禪師，皆因其禪定功深，頓然一悟，即能撥機一點，透出重圍，完全豁然開朗而得自在解脫。」這即顯示，深具禪定功夫者，一悟便更為透徹。
後之許多修學者，沒有禪定之基礎，雖然偶於光影門頭，瞥爾一閃，如石火電光，稍縱即逝，或偶得片刻清淨之念，便以此為徹悟而自喜，結果發了「狂慧」或「乾慧」，大有人在，蓋因其不得定力灌溉，而致誤入顛狂之境。
當然亦有一日之禪定未修而能言下頓悟之例。然其乃宿根深厚，多劫薰修，因緣時熟，立地頓超，豈能以等閒視之？
我們一般講「禪定」，多半以「四禪八定」為依據。而宗門所真正追求的至高「禪定」，並不僅僅是盤腿打坐，一坐有多小時的那種有出有入有相的「禪定」。 《大智度論》有云：「不依心，不依身，不依亦不依。」永嘉云：「恰恰用心時，恰恰無心用。無心恰恰用，常用恰恰無。」《頓悟入道要門論》曰： 「定者，對境無心，八風不能動。八風者，利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂是。若得如是定者，雖是凡夫，即入佛位。」此等之定，已非定相可跡，是「無定而定，定而無定」之無上大定，無出也無入，行、住、坐、臥隨時都在定中，處處薰習，定就是慧，慧就是定，定慧等持，出世、入世，了無掛礙，早已超越「四禪八定」之範疇。因此焉能說，禪宗不重禪定？蓋因「禪定」本身非「般若」道體，但「般若」也離不開禪定也。
現下許多人，認為宗門乃「禪定」耳，將「禪宗」與「禪定」劃上等號，且以能坐多少小時作為衡量，不但局限了「禪定」之真義，亦實扭曲了禪門之宗旨。誠然無知也！
結語 - 禪宗雖沒落，其理仍至高
時下眾生根器不如古人單純，而能領眾之徹悟的明眼禪師，幾乎找不到，禪宗自然衰落，這也是無可奈何之事。然禪宗雖然沒落，其盛世辯證而留給後世的至高大乘佛法之精義，卻是放諸四海而皆準的，無論修持何宗何法，最後都還是要與禪宗的道理吻合，方能徹底究竟，原因無它，無論何宗何派，其究竟的真理，卻只有一個，萬法皆須歸一。反而言之，任何宗派，如果最後走的路子，與禪理之最高準則有違，就一定不是了義而究竟的了。
禪宗今日雖已逐漸沒落，但其闡揚了佛法之無上精義，對後世的影響，將會一代一代持續下去。吾等學佛修行者，不一定要走禪宗的修行路子，但無論修何法門，最好不要忽略禪宗究竟之理，在「見地」上方不其失準則。因為「見地」對了，「修證」一定不會偏離正軌，不論修任何法門，就不會被現象或境界所惑。就怕我們見地不正，功夫再做得好，「行履」也必然失之千里了。
禪宗的宗旨，可作為我們修行的指標，然在方法上，若光談「般若空性」，陳理雖高，又無從下手去證到它，反而耽誤了自己。因此，千萬不能小看「小乘」的修持方法，須知大乘佛法，若沒有小乘紮實的修行為基礎，就流於空談，是難以有成就的。先從有為有守的「止觀」修起，走「如來禪」般的漸修路子，在現下這個時代，可能較為穩當。「頓悟」法門若走不好，成了頓「誤」，還不如不修來得好。
學佛心胸要放大，不要侷限於門戶之見。最後要套一段 懷師在書中的話，作為收尾：「學佛乃大丈夫之事，非帝王將相之所能為，無論志學何宗，要當以證悟無上菩提為歸。若欲達此，首當自廓其胸襟，廣其識見，窮理於諸說，行腳遍天下，然後以教乘戒行，滋茂福德，使能自成法器，方有相應之分。」
