2011年3月11日 星期五

萬有世界唯「平」難 (朱穗生)


祖先的智慧

  中國的老祖先們真的是很有智慧,他們所創造的中文字都是很有意義的。比如說「平」字,好像在一個十字架上一邊放一點,哪邊多放了一點,或是少放了一點,就會導致十字架歪斜,就不平了。這一邊一點的上面還加了個蓋子,也可以說這個「平」不僅只是講究外表看得見的平穩,也是代表內在看不到的平和。

  「平」字的兩點也可以代表一陰一陽,陰陽均等就是「平」。水不平則流,社會不平則亂,身心不平則病,生態不平則災。

  我們寫信最常用的祝福語是「平安」,「平」為先,先有「平」才有「安」。「平」是什麼?「平」包括了「平衡,平等,平均,平靜」等等。要求安樂,先要平衡。心若要求寧靜,心先要平和。社會若要穩定,前提是人們的權利、機會都要均等。若使人們生活無憂,居家安適,社會就會穩了。

身心健康不離「平」

身心要健康,是離不開這個「平」字。身心平衡才能達到健康,身體的疾病,固然肇因於飲食起居或氣候變化上的疏忽與積累,但大多數卻都是源自於心理的變化而導致病灶的成形。心理上會起變化就是因為心不平,心理上的七情六欲,牽連影響著我們的五腑六臟。中醫有云:「多喜傷心,多怒傷肝,多思傷脾,多悲傷肺,多恐傷腎」。中醫講求的,是體內陰陽二氣相對的平衡,疾病也是因為體內陰陽二氣失去相對平衡而產生的,情志和相應的內臟有著極為密切的關係。七情的太過與不及,都可能損陰傷陽,導致陰陽二氣失去平衡,而病及相關的內臟。

  《素問舉痛論》指出:「百病皆生於氣也,怒則氣上,喜則氣緩,悲則氣消,恐則氣下……驚則氣亂……思則氣結。」唐代亦醫亦道的孫思邈真人,對人體致病原因主要歸結為「七氣」、「七傷」、「五勞」、「六絕」。他指出:「七氣者,寒氣、熱氣、怒氣、喜氣、恚氣、憂氣、愁氣,此為之病皆生積聚。」現代中醫認為積聚大多是指腫瘤。因為人被七氣所傷之後,破壞了人體正常的氣化過程,導致我們氣機陰陽調節功能的紊亂,最終引起腫瘤發生。

  人活著全憑的是一口氣,健康人體的氣,一定是流暢無阻的,一定是陰陽平衡和協調的。許多疾病都是氣不和所造成的,心平則氣和,心不平則氣不和,氣不和則氣機鬱結,氣機鬱結以後,就造成了各種疾病的發生。總之,由於情志不舒、氣鬱不伸,而致血滯、痰結、氣積、火鬱,乃導致臟腑不和,進而引起各種病變。

  身心是相互影響的,身體健康的人,在精神上是積極的、樂觀的、正面的。反觀身體不好的人,他們情緒多半不穩,容易動怒,思維也較內向、悲觀、多疑善嫉和負面。也可以說,一個心理健康的人,他們的身體也大多健康,即使生了病,他們堅強的求生意志也會促使自己把身體鍛練好,這種人大多數都能戰勝疾病,迅速地恢復健康。如果心理的意志力先被擊垮了,悲觀地覺得自己沒希望了,那心理反應在身體的狀態上,也就很可能真的跟著垮了。身心、性命,雖說是陰陽一半一半,但還是心為君,身為臣,心為主,氣為賓。所以一個生病的人,在心理上一定要告訴自己,自己鍛練一定會成功,一定會戰勝病魔的,則康復機會就自然大得多了

一個身體健康的人,身心一定是平衡的,陰陽一定是平衡的。養身需要動,養心卻需要靜,動靜平衡方能健康。《清靜經》言:「人能常清靜,天地悉皆歸。」心真能清靜,沒有雜念妄想了,一念清明,保持正念,宇宙的能量自然流歸到你這邊來。靜坐對身體健康有幫助在一般人的認知,是「靜」本身的功能,然而正統道家卻不這樣看,他們認為那是宇宙物理的功能,你身心都靜下來以後,自然能夠感應到存乎於宇宙物理的氣,而產生交流共融的效用。因為道家認為人身就猶如一個小宇宙,在我們的身心俱寂之後,就能和自然界的大宇宙產生交流,大宇宙的能量就會自然地流到小宇宙來了。

中醫亦以「平」治病

          對中醫學是完全外行,但從自己對中醫粗淺的接觸和了解,中醫之所以殊勝之處在於把人當作一個整體來看待,著重於個體化的治療方式。中醫的治療方案,就像是為病家個人量身製造的。每個人的體質皆不盡相同,有的人體質偏陰,有的偏陽,有的偏寒,有的偏熱。一位好的中醫,在為病人治療時,一定會把病人的體質、年齡、性別、職業,都一并考慮進去,以達到「致中和」的目的。這「致中和」就是「平」衡病家的陰陽、表裡、虛實、寒熱。

在用藥時,也要能深入了解藥性和各藥材之間的五行相生相剋之理,而這調整五行生剋的目的,就在於達成藥性的「平」衡,與中和病家的病。

      而在人體裡,能幫助我們達到各內臟陰陽平衡的就是我們的元,人體的元就猶如電腦的電壓。如果臺電腦的電壓,低于正常運轉所需的值,即使各部零件都是正常的,這臺電腦仍然不能正常地運同樣的,人的元不夠了,不足以推動各部的器官正常運作,就會生病了。很有可能這位病患真正的問題,並不是那個器官的本身,只是沒有足夠的「元能量,去推動這個器官做正常的運轉罷了。就如同電腦的電壓不夠,如不解決電壓的問題,即使換了所有的零件,還是無法讓它正常運轉的。所以健康的根本,在於我們自身要知道,如何去培養和鍛練我們自己的元,使它充沛平衡,綿綿不絕,這才是治本之道。

眾生世界能「平」乎?

  今天世界各國,都在喊人權、求平等。在很多的國家裡,種族依然不平等,貧富依然不平等,權利依然不平等。要想真正達到種族平等,除非只有一個種族,大家分不清你是白種人、黑種人、還是黃種人。但即使只有一個種族了,還是難以平等,因為還有愚智之分,貧富之分,貴賤之分,美醜之分,男女之分。人類的分別心是永遠存在的。

  要想貧富均等,只有大家領取一樣的薪資,住一樣的房子,開一樣的車子,吃一樣的食物,但要做不一樣的事情,負不一樣的責任,這是平頭式的假平等。好多國家實行了幾十年,結果證明也是行不通的。歷來的種種制度,沒有一個是完美無缺的。眾生世界能有真平等嗎?實在令人懷疑。

心「平」則萬事寧

  萬有世界裡,是很難由人為來造平等的,但在心的世界裡,還是有可能的。想像我們的心量一直擴大,一直擴大,擴大到無量無邊,大到如《楞嚴經》所言,整個物理世界的宇宙虛空在我們的自性虛空中只像是虛空中的一片彩,這時我們的心量大到和佛、菩薩的心量同等,大到和上帝的心量一樣,大到和阿拉的心量無二無別。當我們的心和佛、上帝、阿拉同等時,我們還會去分別誰是佛教徒,誰是基督徒,誰是回教徒,誰是道教徒嗎?這時就達到實相上的平等了,因為心平教就平。

  我們如果把大海拿來比喻成我們的自性,我們出生到這個世界來,猶如海面上冒出的一顆小水泡,當我們一口氣上不來時,我們又回歸到這個大海了。每個眾生的自性本體都是一樣的,唯因眾生業力的不同,所以展現出來的現象或外表都不一樣。有的聰明靈巧,有的愚痴笨拙。有的仁慈寬厚,有的凶狠狡詐。有的慷慨好施,有的慳吝難。有的美麗莊嚴,有的醜陋庸俗。有的富裕通達,有的窮困潦倒。有的健康少災,有的體弱多病。在」上雖然各個不同,但「體」上我們眾生都是平等的。我們也都可以經由「心」的修煉,並種下各種的善因功德,來認知我們的真心、本體,並提升我們的「」,藉以互助互容而達到相當的實質之「平」

  當一個個的浪頭打在岩石上,激起千堆的浪花時,誰又會去介意自己這朵浪花,會比其他的浪花更美麗些嗎?又或者妒忌哪個浪頭跑在自己的前面嗎?所有的浪花、水滴展現出來的」,雖然都不盡相同,但不都是大海的變現,最終又回歸于大海嗎?水滴、浪花、浪頭、大海本來都是水,都是一家人,予以區分,又有何意義呢?

佛法之持「平」觀

  幾乎所有的宗教都是具有排他性的,認為只有自己是正的,是真的,是唯一的。然而真正的佛法是不排他的,亦無「」可排;佛法的中心是所有的眾生都是平等的。不只是六道眾生平等,在本體上,心、佛、眾生是等無差別的。《維摩詰經》中,更有正道、邪道都是道的闡述。一個真正得道的人,真正了解佛法的人,不會起心執著于正道或邪道,因為他認為一切眾生都平等平等的,即使這個人走歪了路,對他還是要有慈悲心的,希望他早日走回到正道上來。能離開正邪的觀念,能包容一切,才能入佛法的核心。

  由大乘佛法形而上的道體來看,生與死是不二的,出世和入世是不二,污垢與乾淨是不二,善與不善是不二,色與空是不二。在佛法上所謂的不二就是平等,但必須要證到實相境界的大修行人,才能真正了解這「不二法門」。然而,一旦由本體起用,就有陰陽、就有善惡、就要落入因果了。

  對我們一般的凡夫俗子來講,只有儘量學習去放大我們的心量,去包容一切和我們有不同信仰,不同種族,不同年齡,不同工作和生活環境的人們。以期強扶持弱,智輔佐愚,富濟助貧,上提攜下。如此,相信這個世界會變得更和平、更和諧、更溫馨可愛些。

  最後借用一位道家真人的詩,來結束學的胡言夢語。

  著意尋真真轉遠,癡心斷妄妄猶多,道人一種平懷處,月在青山水在波。

2011年2月24日 星期四

馬師兄的幾句話,令我汗顏慚愧不已



  多年前,我開始從學受教於 懷師後,由於身居異國,若要購得 老師的著作,就必須托人或親自赴台北老古書局購買,在美、加地區的中文書店裡,也許有幸能找到一、二本 老師的著作,實在無濟於事,尤其新出版的書籍,在美加本地,幾乎免談。於是,每逢有機會返台之時,都必會至台北老古書局,勘察 老師的新書,一律添購帶返美國,一閱為快。

  數年前開始,互聯網愈來愈發達,資訊的傳遞迅速又便捷,我發現已有人將大部份 老師的書,輸入轉換成電子版本,供網友免費下載閱讀,這對我們美加地區的同修,的確方便很多,即使一時沒有機會赴台購書,也能暫時予以先睹為快了。

  雖然 老師的書,我大多已經購得,我還是在網上逐漸收集電子版本,以便在電腦上閱讀,那時,《漫天雨花,唯摩說法》一書,我剛購得,即欣見其電子版本在網上出現,我馬上下載至電腦中,然後分傳此間同修分享,同時也傳發了一份給太湖大學堂的馬師兄。

  馬師兄立即回復了幾句話,其回復如下:「版權是應該受到保障的,而今互聯網發達如此,也很難辦到。 老師用自己的錢很安心,而 老師的錢正來自於版權。」對我沒有任何責備,但卻有如晴天霹靂,敲醒了我的思路,令我汗顏慚愧不已,我怎麼沒有想到這些呢?從此以後,我再也不敢再做類似的事了。

  以下是我個人的一點感觸與看法,供君參考:

  「情、理、法」三方面,我們只能談「情」與「理」兩個層面,若要談「法」,就沒得好談的了,因為依法理來說,這些都是不合法的事了。

  首先,我還是很欽佩這些網友的用心與付出,照原書的文字一字一字的輸入,的確須花許多時間及細密之工作,再加以幾翻校對後,方能成稿。為的是能藉以廣大流通,俾使更多的群眾能夠讀到它們。動機的確不錯,但我們有無思慮到, 大家都不買正版書籍, 老師大學堂龐大開銷的著落何在?若其收入無以為繼, 老師就不能繼續出書了。殺雞取卵的做法,到頭來,損失的還是我們自己。至少我們現在如有能力的話,應該購得正版的書籍後,如有需要,再下載電子版本,作為電腦上閱讀之便,便可兩全其美了。

  至於 老師還未及時出版的文字,問題又較為複雜。以《宗鏡錄略說》為例,當年講述的錄音,早已由周勳男先生整理成文,並於「十方」雜誌連載刊登完畢,外界非正版的書籍,都已經開始盜賣, 老師這邊的正版為什麼還不能出書?這個問題我也曾詢問過, 老師認為,周勳男先生整理出來的文稿,還有許多問題,倒不一定是周先生整理有誤,而是在內容裡,有的部份只宜在課堂上,講給當時的特定對象聽,也許不宜公之於一般大眾,或者,有的部份當時講得還不夠透徹,還須補充說明。 老師治學非常嚴謹,必須盡量完善審核後,才可付印出版。我們應都聽過野狐禪的故事,尤其有關佛法見地的書籍, 老師不容出錯,否則,如因此而誤導了眾生,斷了他人的法身慧命,則罪過大矣!

  道友們花了很多時間,細聽 老師當年講課的錄音,輸入成文,發心非常不易,目的是要幫助眾生,我相信從事此項工作者,沒有一個是自私的,但如結果因內容未經 老師審核而出了問題,害了讀者,一片善心,反造惡業,就不值得了,缺乏智慧的慈悲,有時可能反而有害。這一點,還得列入我們行事的思考範圍才行。

  當然,那些翻印 老師的原書,或假借其名而出的書,純為謀一己私利者,於情、於理、於法,皆不可以,應即停止才好。

2011年2月4日 星期五

淨土修證心要 (元音老人)

關於佛法的修証。由於眾生同俱和佛一樣的 無陋智性,本無差別,但因迷於事相,各各造業不同,迷惑的深淺也因之各別,向道的根器就有智、愚、慧、拙的分別。在這種不同的根基上,我佛慈悲,為了適應 眾生,猶如醫生治病,應病於藥一樣,說了種種不同的大、小、方、圓、頓、漸諸法。無非讓眾生早日病癒回家,脫離苦海。其中並無深淺、高下的不同。後來的祖 師因自己的修持與適應眾生的愛好,創立了種種不同的宗派。在佛法極盛的唐宋時代,我國佛法有十大宗。後來因時節因緣之不同,社會風俗之變遷,人民生活之艱 辛,佛法漸漸衰頹,現僅存禪、淨、密三大宗。在此三大宗中,修證最迅速、便捷者莫過於禪宗。但末法時代眾生根器陋劣,障重慧淺,直指其見性既不投契,即或 有點解悟,但未深信,站不穩腳根,又不能在事上磨練、保任、除習成道。至於參話頭,則疑情不起,妄想割不斷,根塵不易脫落,能所更不能雙亡,何能明心見 性!因而宗下後繼乏人,大有消亡斷絕之勢,良可悲也!

密宗,我國原有之唐密,因後來歷代帝王之 恐懼、反對,至明朝朱元璋時滅盡。現行之密宗,除西藏之密法外,即日本之東密。此法分九乘次第,高下、深淺完備,恰是末法時代修行之妙法。但儀軌繁瑣,初 修都很執相,又不無接近鬼神教之嫌,不大適合國人愛簡捷便當之修法。而且有西藏言語之隔閡,因之密宗在漢地不大能廣弘。

此三宗在現階段說來最適合國人修持者莫過 於淨土宗。淨土宗只要一心專念彌陀聖號,別的什麼也不用修,真是最適合國人之契理契機之教。一句聖號看來簡單,含義實在深廣。它是在切近處下手在心中密 密提持一句聖號,令人在不知不覺中將凡心轉成聖心,猶如人的頭髮與指甲不見其長而自然長出來一樣。因之它既包涵三藏十二部經文之精義,也可統括一切宗派之 力用,我們再不專心致志的念佛,修淨土,實在太可惜了!

但近來修淨土者對此宗之真理與修法大有錯 會之處。將博大精深之淨宗,宣揚得猶如小乘之修法,說修此法到西方去享福,過好日子,免在娑婆受苦。這種說法使有識之大心修士不敢接近,避而遠之;無識者 又怕西方難生,多錯誤地發願往生邊地疑城。將原本宏偉的淨宗弄得面目全非,使人不知何去何從,真是罪莫大焉!

上面說過,淨宗一句彌陀聖號可以賅盡三藏十二部之教義,攝盡一切宗派之行法。但弘教者未將真理說清道明,才弄得大家疑是疑非,因而淨宗近來也一蹶不振。這全由於弘教者自己未真明白教義與修法,只是以訛傳訛,焉能不將淨宗弄得面目全非!?

茲為便於大家修行,掃清淨宗修行之障礙,重振淨宗雄風起見,不惜口業,將大家易於誤會之處,一一簡便說明於後。

 甲、關于經文方面:

一、彌陀經文之「彼佛光明無量,照十方國,無所障疑」

「彼佛」二字毋庸猜疑當然是指阿彌陀佛。 但廣義說來,並非單指阿彌陀佛,是指一切眾生之佛性。因心、佛、眾生三無差別,眾生之本覺妙體與佛同體不二,所謂在聖不增,在凡不減,我們只要勤于修法, 將一切惡習無明消盡,恢復本來面目,無人不和阿彌陀佛一樣,光明無量,照十方國土無障礙。這樣講可使大家增進信心,勇於用功,更不會懷疑能否往生西方。

二、若今生,若已生、若當生

說法者均將「若當生」說成將來修法成就, 可以往生西方。其實不然,中國字一字多解,用處不同,解釋也不同。這「當」字固然可作將來講,但在這裡不作將來講。因淨宗是圓賅八教的大宗,不是小乘,應 該作「當下」,即現前講。就是說修念佛法門既可以今生修成往生,也可以當下不動腳步而生到西方。因心即土,土即心。只要你心清淨一物不沾,煩惱消盡當下便 是西方,不用死後往生。所以淨宗大德說要確保能生西方,要現在能生西才行。六祖大師在壇經中說可將西方移在諸仁面前,即此之謂也。

三、飯食經行

說法者將此句利益大眾的大乘經文,誤解為 小乘法的自利文,他們說在西方吃飽飯後沒有事,經行經行,散散步,消消食。這真是笑談,錯會到極點。這句經文「飯食」二字應圈聲讀,「飯」應讀「返」, 「食」應讀「伺」。即在西方聽佛菩薩說法,吃飽法食,修成大道後即應經行十方,教化眾生。如烏鴉之返哺,反過來給眾生吃法食。所以說淨土宗是大乘,不是只 顧自己,在西方吃飽飯經行、遊樂而已。

四、花開見佛悟無生

一般都說坐在蓮池裡的蓮花中,下品下生的人須等待12 小劫,蓮花才能開敷,才能出來見佛。這種說法從字面看來確是不錯,因經文的涵意卻不是這樣。而是說下品下生的人著相牢固,心花一時不能開,須待12小劫的 一番刻苦用功,漸漸地將執著妄習消盡,心花才能開敷而親見自己的佛性,不是12小劫後才能拜見阿彌陀佛。假如是12小劫後才能見佛,那麼在佛來接引往生西 方時不是已經見佛了嗎?何須再等12小劫呢!?更進一步說這「花開見佛」不是生到西方後才能蓮花開敷見佛,而是說我們現在用功念佛,念到妄念斷處,佛號消 殞,能所雙亡時心花自然開敷,親見自己的佛性。如禪宗自證佛性一樣,所以說淨即禪也。

五、關於12小劫花開

講經者都講成下品下生的人須悶坐在蓮花胎胞裡12 小劫,蓮花方始開敷,才得走出來。不知這12小劫的蓮花胎胞是指邊地疑城的胎獄,不是指下品下生的西方凡聖同居土。只要你生到西方凡聖同居土,縱是下品下 生也是行動自由,而不是關在蓮花胎獄裡。之所以悶在蓮花胎獄裡者,皆因生時未獲真信、切願,只是半信半疑,所以生到邊地疑城,否則,絕對不會生到邊地疑城 去,更不會悶在蓮花胎獄中。當然,不是往生西方的人均須經過邊地疑城。至於12小劫,更無一定時間。你用功精勤,時間即短,否則時間即長,一念可超百萬 劫,何況12小劫,一剎那即過去。

六、臨命終時,彼佛現前

大家都說「臨命終時」即死下來時,阿彌陀 佛即自然現前了,這句話也不確當。因淨宗修法如真一心專持名號,即能當下見佛,毋須等到死時。這見「佛」的佛字既是指阿彌陀佛,也是指自性佛。這「臨命終 時」四字不是只指死下來時,而是說當你念佛念到妄念消融,生死命根斷絕時,佛一定現前。我們要了生死,先須知道生死之由來,如斷水者先知其源一樣。不然胡 亂瞎搞一番,非但不能見功,還要闖禍。要知我們之所以有生死,就是有妄念,假使不迷於外相,妄念不動,不造業,則根本沒有生死。因為我們的佛性本來沒有生 死,皆因迷諸外相,不守自性,無明妄動,才造業受報,枉受生死輪回之苦的。我們用功念佛念到根塵脫落,能所雙亡即是生死命根斷絕之時,也即是臨命終時,所 以說「臨命終時」不是等死下來時,而是說用功用得綿密,久久功純,到一心不亂時,佛性自然現前。

七、讀誦大乘

佛說要上品往生須讀誦大乘經文。但現在竟有人主張,修淨宗只須讀彌陀經和無量壽經,其他經文一概不要讀,否則亂了套,不能生西方。這不是明明和佛作對,淆惑信眾嗎!? 佛說讀誦大乘是教人豁開正眼,開拓智慧。真正知道往生西方的真理,一切不著,上生才得上品。西方淨土雖是佛歷劫修行所感的果報土,但也不離佛性的妙用,不 可認為實有而生住著心。金剛經云:「凡所有相,皆是虛妄。」即教我們認清此理,得真實受用。否則,執為實有,心中不空即生障礙,何能上品往生!?我們試看 淨宗大德說的話,即知端的。生則生矣,去則未也,去則去矣,生則未也。可見本性空淨,一切皆無,所有色相皆是空幻。我們只隨緣應用,不去執著,則一切無 礙,才得瀟灑自如。否則,即被纏縛,何能上品往生。

乙、關於用功的誤導:

一、念佛不消一心不亂

佛說念佛須專心致志,若一日,若二日,乃至七日,一心不亂,彼佛現前。

現在的導師說念佛不要一心不亂,只要散心 念佛,即能生西,這真是害人。散心念佛果真能生西,那佛為什麼教人念佛須一心不亂呢?大勢至菩薩為什麼教人念佛要「都攝六根,淨念相繼」呢?這「都攝六 根」就是教人攝心在佛不可動一毫妄念呀。「淨念相繼」更難,這就是禪宗的悟後保任功夫,不是一般人能做到的,現在就不多談了。憨山大師說得更清楚:「口念 彌陀心散亂,喉嚨喊破亦徒然。」又說,念佛須極力追頂,如推重車上山,不可稍懈。根據佛、菩薩、祖師們的教導,可見現在導師的教導乃是誤導,不可聽信。

二、不消念佛,只要相信有西方極樂世界,也能生西

這比前說更為害人。淨土宗的高妙就在信、 願、行三字。如真深信、切願生西,為什麼不行?且知淨宗是寓高深之理於平易踐履之中,於真實行處而暗合道妙。如光是口說不行,能成功嗎?切實的行才表示你 有深信切願,不行,所謂願從何表示?千里之行,始於足下。今一步不行,如何能到達目的地!?教人者其行不消念佛,正是毀滅淨土宗也,安可信哉?

三、往生西方很難,還是發願往生邊地疑城為好

這種見解更害人。往生西方是佛發願接引眾 生旨的。你只要真心嚮往,願去彼土,正是與佛的大願吻合,如磁吸鐵,毫無難處。況且極樂世界雖是佛因地修行的果報土,但也不離自性。我等眾生的自性與佛無 殊,既是自性土我等眾生也有份,只有心地清淨,往生即是回自己的家,又有什麼難處!?那些往生邊地疑城的人,上面已述,皆因信不真,願不切所致,不是佛不准他們往生,派他們坐胎獄裡的。我們明白了這點,對往生西方就毫無疑懼而欣相往生了。

綜上所述往生西方極樂世界實無難處,只要 我們真信切願,忠實履行,無有不能往生的。尤其是下品下生,只要我們真切地認實這娑婆世界是苦難的世界,一切色相皆是幻影,無有真實,不可得,不可求,從 而一切放下,毫無沾染牽掛心中,放教空蕩蕩地,臨終自然往生西方極樂世界。至於要求上品上生,那就要進一步認識,縱是西方寶土也非真實,只不過是渡人的舟 筏,一時的妙用,也不可得。金剛經云:「凡所有相,皆是虛妄。」西方既有種種妙相,可見也是虛妄的了。但相雖虛妄而妙用不無,也不是斷滅空,故往生有九品 之別,那就看行人修功的深淺、悟道之高下而定了。心經云:「色即是空,空即是色。」色空一如,既不著空,也不著有。妙有如如,即果地佛矣。

四、誤解三:

(一)修來世

西方淨土難生,念佛只有修修來世享福,不 受貧窮苦難。這個誤解在一般念佛人中普遍流傳,害得修淨土人太失信心,只想來世做人享福而喪失了往生西方成道了生死的慧命,真是冤者枉也。上面說過生西方 上品上生是不易,但下品下生沒什麼困難,只要你真心相信,切願往生,一心嚮往往生西方的好處,放下娑婆世界的一切事物、人情,真是萬修萬人去,沒有一個留 落下來的。所以我今天特別提出這個問題,勸大家清醒,不要聽人瞎說而耽誤了自己的前程。

(二)怕念多

初心人念佛妄念不可能立刻停息,總是念起 念落,紛飛不息。但念佛者往往誤會自己根基不好,不堪修道,或者以為念佛反而妄念多不如不念,因而不修斷送了自己的慧命,真太可惜。不知念佛時知道自己妄 念在動正是好事,因為在不念佛忙亂時,心念亂動一點看不見。現在因為念佛,心比較靜了才能看見妄念在動。這猶如從縫隙間照進的陽光中能看見屋內的灰塵一 樣;又如混水沉澱下來上面的水清時才能看見下面的沙泥一樣。所以這是始覺慧光,得空的前兆,是大好的事,不須害怕念多,只要耐心地念下去,妄念就漸漸地由 多而少而沒有了。

(三)怕落空

念佛人因誠心專念佛號,念到妄念消停,佛號念不出來時,即生恐懼,以為離開了佛落空了,馬上提起佛號重新再念,殊不知此時正是心佛道交打成一片淨土現前時。因無人指點,不在此時猛著精彩,抓住良機,認清本來面目而錯失念佛三昧,斷送了將來上品往生的良機,真是可惜。

五、修法當中的兩條歧路:

念佛修道有二條歧路不可不知,一是昏沉入睡,二是落入無記。

(一)初心念佛總是妄念紛飛,名為掉舉。 漸漸功深定下來了又易昏沉入睡。昏沉入睡往往易和入定混淆使人搞不清楚,因為初入定者免不了有些若昏若睡的現相,不知者以為這是入睡了趕快警醒,因而破壞 了定境,深為可惜。現在把定和睡辨別一下,免犯錯誤。初入定者雖有些若昏若睡,但身體不倒,手印不散,佛號不斷,此時應靜靜地保持不動。睡則身體倒,手印 散,佛號斷,此時應警覺,睜開雙目,高聲念佛,驅散睡魔,再慢慢攝心入定。

(二)落入無記。一心念佛,毫無所求的人 不易落入無記。有些人念佛,壓念不起,求迅速入定,往往易落無記。記謂無記,即沉空滯寂,毫無知覺,這與三昧大有區別。得念佛三昧,雖妄念消融,身心世界 化空,但不是毫無知覺,而是了了靈知不昧,不可混為一談,我們修念佛三昧應該知其所別。

六、世法與佛法不二

用功人還常易犯的毛病就是不知世法也就是 佛法,佛法就是世法,而常常厭離工作,奇入深山修空或整日坐在座上不動。殊不知這樣坐下去,只是枯木禪,不得活用,將來頂多證得羅漢果,弄得不好還易落入 無記,成為死水,不能成佛也,不能往生西方。因此我們用功念佛,須知一切世法均是佛法,盡管盡力去做不要執著,就是佛法。淘米燒飯、洗衣漿裳就是念佛;工 作寫文、設計構思無非念佛。這樣作事念佛兩不誤,既不會引起別人的誤解,說佛法是消極離世的,也不會墮入沉空滯寂的死水而落入土、木、金、石的誤區死果。

七、追求三昧與不消三昧

念佛人常常有要三昧與不要三昧之爭。要者 極力追求,因而為致入魔;不要者往往易流入散心念佛,因妄念紛飛而不得生西。因此我們念佛只用一種平常心專一精切念去,不管它是否得三昧,起先雖有些妄念 起伏,但久久功深,不求三昧,三昧自然現前。相反,不用功追求三昧,非但不得三昧還要墜入歧途。

八、關於十念法

淨土宗確是確是異方便,面面俱到地照顧, 從此也顯見佛和祖師們的用心良苦。對於學佛忙碌的人,無暇念佛修道,特開出十念法,僅在每晨面對佛像焚香,禮拜後念十口氣佛,即算修完早課。於是大家都按 此法修習,念十口起就算完畢。殊不知此十念法是教忙碌的人無暇用功打坐專念而致,用短時間,以氣來攝心,使妄念不生而清淨本心的妙法。當心清淨下來後,即 在行、住、坐、臥中念茲在茲地保持此清淨心,而不是十念後,即可任意亂想或胡作非為的。所以在面對佛十念後,還須在四威儀中綿綿不斷地念佛,千萬不要以為 十念即算完事。

九、只要稍事念佛即可生西

因為菩薩的慈悲和修法的簡便,往往使人誤 會生西方只要馬馬虎虎念幾聲佛即可以了,不知生西是怎麼生法,也不知佛來接引是怎麼接法。永明壽禪師在宗鏡錄裡告訴我們:佛來接引,實無來去。所謂接引, 猶如天上的月亮,月亮不動,而千江萬水月影一時齊現,你向東走,他向西走,看起來月亮也跟著你向東向西,其實月亮也無向東向西。佛來接應也是這樣,只要你 心清淨,即在你心中現起佛相:心不淨,猶如一盆污水不能現月影一樣,就不見佛來接,不能生西了。於此可知,能否生西,全靠心地清淨,絕不是佛跑到我們跟前 來,拉我們生到西方去。所以生西的不是我們這個臭皮囊,而是我們的清淨心。因此要能生西必須用佛號把我們的污穢心貪、瞋、痴洗刷清淨了才行。而不是馬馬 虎虎念幾聲佛即可以的。

十、關於帶業往生與消業往生

念佛修道原來是消除業障而成道,說不上什麼帶業,觀無量壽經云:下品人念佛能消六十億八十億劫生死重罪,可見念佛是消業成道的最好法門,我們只要誠心敬意的念佛,所有業障皆能消除,不用擔心業障深重而西方難生。

但是現在為什麼又有人大談帶業往生呢?因 為我們多生歷劫積累的貪、瞋、痴、慢、疑種種罪業,不是一下子能消光的,蕅益大師說:我們修道念佛所消之罪業只如扑上土,未消的業障如大地土,因此之故我 們念佛未消的罪業還很深厚,不是這一生能消光的,臨命終時往生西方,就不免帶著這未消完的罪業而往生了。

淨宗有這殊勝往生因緣,又引起學人的誤 會,以為可以帶業往生不妨於修法時際為貪心所驅使造點惡業,又有人以為能帶業往生,念佛不須全心全意的專心念佛,只馬馬虎虎念幾句佛即可以了,所以又創出 散心念佛,帶業往生的念佛的謬論,更有人因此進一步發揮出生西,既然這麼容易,只要我們願意去西方,不念佛也可以往生,把西方宗,搞得支離破碎,害得後進 者無所適從而不能生西,這真太可惜,要知道生西雖是他力修行,靠佛接引,但只有他力毫無自力(念佛力)是不行的。古德說:念佛生西如蠅附驥尾,不自用力, 抓緊馬尾是生不上的,何能不專心致志的念佛!?大勢至菩薩教我們念佛都攝六根,淨念相繼,怎麼能夠不專心念佛或不念佛而生西呢?

這些謬論,實在不可輕便,帶業往生只能帶未消完的餘業,千萬不可邊念佛修行,邊造業害人,那是絕對生不了西方的。

十一、關於念佛修行定中所現的境界問題

我們初念佛時,免不了雜念紛飛,漸漸心淨 了,會現出種種不同的境界,有的人見佛現前或見光耀眼,或見西方勝境,大家皆以為這是瑞相是念佛得力所致,互相讚嘆,執著不放。殊不知這一切境相,皆是幻 相,而非真實,金剛經云:凡所有相皆是虛妄,所有境相。不管是聖是凡,是淨是穢,皆是偽相,絕非真實,不可執著,無知執為真實,即有著魔之虞,上海有二位 居士,一位在三樓陽台,念佛見佛來迎,即踴身跳下,結果跌死。另一位見荷花池中現西方聖境也跳進池中而淹死,這都是不知是幻執為真實而召致的誤果,所以我 們學佛須知定中所現境界皆是幻現,千萬不可執實,以免深陷誤區而不能成道。

但念佛人於臨終時,只一心念佛毫無追求自然感得聖境現前,於彈指頃,即得往生西方,極樂世界。

奉勸諸君真正認識西方極樂世界,乘阿彌陀佛的大願方便往生,透出六道,實乃佛法最方便、最簡易、最迅捷之道。但須認真修行,切莫聽信讒言,不切實用功而散心念佛,希冀帶業往生,更不要不念佛用一種無功行的虛信假願而求往生,那是萬萬做不到的。

我雖見很多念佛不痛切和某些主張散心念佛 帶業往生或不消念佛即能往生的人到命終時那份欲生不能,欲死不得的痛苦情形,實在令人警心。故於此不惜口業,嚕嚕嗦嗦地說了一套,是否有當?因事關佛教的 命脈和後學的慧命,茲事情大,不容誤解,尚望海內諸大善知識不吝教誨,指正錯誤,感德實無涯也。

(原文來自於 http://book.bfnn.org/books/0259.htm)

2011年1月27日 星期四

2011春節祝福

衷心祝福您!

兔年行大運,一切皆順心!
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新春祈願
佛門正法弘揚
恩師永住於世
怨親離苦得樂
眾生早登菩提
一己道業精進
以期自覺覺他
*************
虎風漸去兔躍前
密網一窗結有緣
比肩相攜菩提道
赴十方淨土園
 
  胡松年  敬賀
2011年春節

2011年1月21日 星期五

淺談「明心見性」與修持

  「明心見性」指的是什麼?我們修行修的又是什麼?以下是末學的個人見解僅供參考

「明心見性」何所指?

學佛之目的,自度而度他,自度第一步,在「明心見性」。

  我們學佛的目的是什麼?簡單的說,最終是要利益眾生,幫助一切眾生離苦得樂,最後皆能走上菩提正道,見性成佛。若要做到如此,首先還得要做到「自度」才行,「自度」而後才能「度他」,也就是說,先求自己的解脫,而後才能幫助他人解脫。而「明心見性」則為自己解脫的必要第一步。

「心」與「性」在文字上,似乎是兩個東西,簡單而言,「性」是「體」,而心是「用」,「性」是我們的「本來」,也是宇宙萬相的「本體」或「原動力」,「本體」起了作用,就是「心」的範疇。沒有「明心」就無以「見性」,而沒有「見性」的「心」也不能算是「明心」,二者互為因果,是一而二、二而一的。「明心見性」簡單的解釋起來,就是究明我們的「心」(本心)的形相與作用,而徹見領悟到我們生命與宇宙的「性」(本源),覺醒迷夢,了脫生死。

故「明心」與「見性」,看起來是兩回事,而實際上,指的是同一件東西,就是要證到我們的「自性本來」,而這個「本來」就是眾生與宇宙的根本體,是個永恆不變的實體。在經典裏時時都有描述到,《心經》對其的描述最為簡捷了當,即「不生不滅,不垢不淨,不增不減」的那個實體,從另一個角度來看,它是「空」、「有」、「非空非有」、「即空即有」的組合。「性空緣起」中的「性空」指的是它;「有為法、無為法」中的「無為法」也是它;「根本智、差別智」中的「根本智」也是它;小乘「戒、定、慧」的「慧」是它,大乘「六度」中的「般若」也是它,一般所說的「真如」、「佛性」等等,皆是對其權宜方便的描述,名稱雖異,所指皆一。

般若道體,不二法門。

而這些都是文字語言上,所能的方便表達而已,表達的文字本身,也都是不夠究竟的。由於眾生大多執「有」,為了要破除眾生對「有」的執著,故佛菩薩們時常將其比方成「空」、「無為」或「無相」等說法,這也是不得已的對等分法,硬性將其對分成「空與有」、「有為與無為」、「有相與無相」、「能與所」等等,因為不以此來說明,眾生根本無法了解自己對「有」執著的另一面,而這另一面則是以「空」、「無相」、「無為」為表徵的,其實這一面也不是究竟,只是權宜的說法而已,亦不可執著。

實際上,這個如來「自性」,是個「不二法門」。一切世間法正好與之相反,都是屬於「二性」法的,我們日常生活中所接觸到的「喜、怒」「哀、樂」「悲、歡」「離、合」「生、滅」「好、惡」「美、醜」「大、小」「空、有」「陰、陽」「日出、日落」「花開、花謝」等等,都是「二性」的表徵,是兩極化的,有兩極化的東西,都是相對的,相對的都不會是永恆的,因為物極而必自反,故說世事是「無常」的,「無常」是會變去的。而「不二法門」的「自性」實體,是永恆不變的,是沒有對立的,是合於中道的,是「空」、是「有」、「非空」也「非有」、既是空也是有,是「無所在」、也是「無所不在」,是「無住」、卻也包容一切。多說一個「無為」,實際上已經落於「有為」,如果真能找到一個「中道」,那個「中道」一定也不是。因為它不是能以思考、邏輯分析可得到的結論,也不是修定中的任何境界。《金剛經》告訴我們:『凡所有相,皆是虛妄』,也就是說,一切有相或可以想像思量的境界,都是虛妄的,都不是永恆的,若說有一個「無相」,那也只是個方便而已,因其與「有相」還有對立的成份,有對立就非「不二法門」,就不是這「般若」實體。

因為文字邏輯的表達,還是有限有量的,以有限有量的東西,來表達無限無量的「般若」實體,是無法周圓的,但是不說,眾生根本無從著手,說了又怕眾生執著於文字邏輯的表相,因此,佛陀傳法四十九年,最後卻說沒有說過一個字,可見其用心實在良苦。佛陀的一切解說都是方便,有如指月之手,其意要我們看的是月亮,而不是他的手,如果我們不能體會到他的苦口婆心,執著於區區文字本身的表相,就等於將其指月之手當成了月亮,捨本而逐了末,誠可歎哉!

本自圓成,不假外求。

這個「般若」實體,也就是我們的「自心本性」,自無始劫來,始終在那裡,永恆存在,從未或離過,而且一切眾生皆本自具足,無假外求,悟了道的人,只是返璞歸真而已,那裡還有一個「道」可得,故《心經》說:「無智亦無得」。它不會因你修行而增加一點,也不會因你不修而減少一點,故說它是「不生不滅,不垢不淨,不增不減」的。嚴格說起來,「無有佛涅盤,亦無涅盤佛」,徹悟之人,一切歸於平實,清楚了然,萬物囊括一心,均在覺性之中,也無所謂佛果不果的了。

為什麼它既是「本自具足」「本自圓成」的,我們凡夫卻都無法體會到呢?佛陀在菩提樹下徹悟之時,給了我們正確的答案:『奇哉!一切眾生皆具如來智慧德相,只因妄想執著,而不能證得。』我們為什麼不能「明心見性」呢?就是因為有「妄想」與「執著」,如果能將妄想與執著放下了,「心性」之本就自然顯現了。然而,如何能放下妄想與執著呢?道理可是一言難盡了,概言之,佛菩薩與祖師們所傳下來的一切方便法門,也都是帶領眾生朝這個方向走的。

何以要「修持」?修的又是什麼?

徹悟之人,無修無證。

既然我們的「自性」是「不生不滅,不垢不淨,不增不減」的,修了,它也不會增長,不修,它也不會減少,這個「自性」與「修」或「不修」,沒有直接的關係。難道它真的是「無修無證」了嗎?不也盡然。對一個徹悟成道的人,當然是「無修無證」,因為他已然到了家,也可以說是「無修而修、修而無修」,隨時都與般若相應著,無時不在定慧之中,煩惱不斷而斷,戒律無守而守,不勉而中,不思而得,從容中道,「從心所欲而不踰矩」。

如我凡夫,修個什麼?

然而,對我們凡夫而言,如果「無修無證」的話,我們就永遠到不了家,因為我們是無以直下菩提而當下徹悟的,自然還得從有修有證的方面做起,然而,對「道體」本身而言,根本沒有修不修的問題。我們要「修」,又「修」個什麼呢?以有修有證的方法,又如何能到達無修無證的圓果呢?一切修行的方法都是「有為法」,都是方便,「有為」又如何能極至而「無為」呢?這些都是大問題,非作一番了解不可,否則,如果沒有正確的見地,因地不真,果將遭到迂曲,盲修瞎練一番,還不如「不修」得好。

修持第一必要,累積福德資糧。

小乘佛法所講「戒、定、慧」中的「慧」,或大乘佛法所講「六度」中的「般若」,是我們修持的目標,由於一般凡夫無法當下徹悟心性,所以還得靠有為作意的方便著手。先從「布施」、「持戒」、「忍辱」、「精進」做起,累積福德資糧,待功德具足了,同時還須在「禪定」上下功夫,「禪定」是「功夫」,並不是「般若」本體,但「般若」也離不開「禪定」,「禪定」應該是修持中最重要的一環,一個未「悟」之人,即使把前面四度(「布施」、「持戒」、「忍辱」、「精進」)修得再好,如果沒有「禪定」的基礎,也只能增長自己的福德而已,多半也只能到達人天之果,是無以圓滿菩提的,若要「明心見性」,徹見根本智慧,則非得兼修「禪定」不可,幾乎旁無他途。以下再進一步解說。

禪定並非般若,般若不離禪定。

我們為什麼不能「明心見性」,就是因為「妄想」不斷、「執著」放不下的緣故,這些「妄想」、「執著」,由無始劫來,累積在我們的「心地」上,有如層層疊疊的無數塵垢,把我們的自性光明給掩蓋了,而「禪定」的功夫,就有如一把掃把,能有清掃的力量,能夠把我們「心地」上的塵垢,逐漸清除,塵垢清除乾淨了,「明心見性」的機會就大多了。然而,單單「禪定」修到了極至,是否能與「般若」畫上等號?如果沒有其他的因緣存在,其答案還是否定的,為什麼?下面還會談到。

修持「禪定」的方法很多,佛菩薩與祖師們,創出了無數的法門,以應運無數不同的眾生,以期能助其在「禪定」的功夫上,能夠達到「入流亡所」,進而「明心見性」。各個宗派的修行方法,著手處各有不同,但方向卻是一致的,「方便有多門,歸元無二路」,即此之謂也。

總而言之,不論禪、淨、密、律各個法門,皆屬「有為法」,有為即是方便,這些法門均須以「作意」入手,唸佛、參禪、持咒、觀想等等,都是「作意」,由於我們妄想不斷、執著頑固,這些法門就用一個更大的單一妄想──唸佛、參禪、持咒、觀想等等,來破除我們雜亂無章的妄想與執著,先讓我們做到「制心一處」而統一心念,做到了「一念萬年、萬年一念」,由「止」而得「定」,「定」深了,還得起「觀」,否則,易入枯定或狂慧而入了魔。必須「止中有觀」而「觀中有止」,而「觀」,則由「有覺有觀」開始,進而「無覺有觀」,然後「無覺無觀」,再而人天合一,能所雙亡,到此時,即使未「悟」,亦不遠矣!

修淨土的能做到「一心不亂」、「都攝六根、淨念相繼」,參話頭者能夠生起「疑情」進而「疑團」,修安般法門的能做到了「心息相依」,這都是「禪定」功夫的展現。我們凡夫的心是與妄想打成一片的,很難體驗到「禪定」所帶來的喜悅,所以,所有的法門,初步都在極力求「定」、求「空」,藉以破除我們對「有」的執著。然而,一旦「禪定」功夫深了,達到了相當程度的「空」與「定」,發出了無比的禪悅,如果沉迷其境界之中,其後的岔路,就更難分辨了。

破「有」而談「空」,「空」「定」亦執偏。

就是因為我們執「有」,所以須以「禪定」的「空」與「定」來破它,但到達了空與定,如果反而將「空」與「定」抓著不放,那就更糟了,執「有」如須彌山還容易破除,而執「空」如芥子許,則萬難破除了,因為這「空」與「定」,還是我們第六意識所勾畫出來的清靜面,還不是「真如」本體,執著它就走岔了。《金剛經》明確的告訴了我們:「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」,《心經》也說:「色不異空,空不異色,色即是空,空即是色....」。「我執」之外,「法執」更是個大執著,修行不能去除「法執」,一樣是障道的。什麼是「法執」?執「空」、執「定」,以為是究竟,就是「法執」,深度的宗教情操也是「法執」。數息者抓住有生滅的呼吸不放;修密者抓住本尊的形相不放,也都屬於「法執」的範疇。因為這些都還是「定」中的境界,雖然是勝境瑞相,但也還是境界,不去執著它,就是聖境,一執著就入了魔,要知道,任何好境亦境,也還是「明心見性」的障礙物。一切「有為法」本身都不是究竟的,它有如能渡我們身心到達彼岸的舟筏,待駛抵彼岸之時,我們還拼命抱住這個舟筏不放,又如何能登彼岸呢?因此,如何才能由「定」轉「慧」?修行人能否順利通過這一關,除了「禪定」的功夫外,還得要有相當的福德與因緣了。要將求到的「空」與「定」都還要捨去,亦不可貪戀「禪悅」,放下一切有為的法相,才能更上一層樓。我們修行還是「以幻修幻」,只是將散亂的「幻」修到統一的「幻」,境界再高還是屬「幻」,因為,修得成的一定也會壞掉,如能捨得將修到的高層次的「幻」,也完全放下,多少修行人到此,就是做不到。

一切放下,返璞歸真。

如能平時具有正確的見地,行願上能夠福德具足、功行積累,同時,往昔的善緣也已成熟,並能適時巧遇明師,即時提攜一把,或棒喝一下,促其對「空」與「定」的執著也能完全放下,拋去一切「法執」,心頭豁然開朗,「明心見性」自然水到渠成,毫不費力。修行人能否走到這一步,除了「禪定」的精進修為外,還得因緣成熟,福德具足才行,單靠「禪定」的功夫,是無以由「定」轉「慧」而「明心見性」的,因此,我們一再強調,「福慧雙修」對修行的必要。

悟後修持,禪定為首。

而對一個悟了道的人,既然已經「明心見性」,前面要走的道路已經看見了,修持也脫離了盲修瞎練的階段,則「禪定」的修持就更形重要了,因為悟後的起修,才算真正的上了路。此時「禪定」與「般若」時時相應著,「定」、「慧」才能真正的等持,待日久功深後,身心氣資潛移默化,累世的業習也慢慢清除,身體的障礙與心理的餘習都轉化淨了,一切神通妙用,也逐漸顯現,自然成就了圓滿「報身」,有了圓滿「報身」,才能進一步修成億萬「化身」,完成法、報、化三身之圓滿成就,這些都還得靠「禪定」上深深的的修為呢!「明心見性」固然在於一時,是「頓悟」,但「禪定」的路子,是功夫的成長,是「漸修」,是沒有捷徑的,非痛下一番苦功,精進不謝,發長遠心,吃盡了種種苦頭,方能有所成就。

實際上,「明心見性」也不是如一般想像得高不可攀,我們凡夫的境界中,偶爾也有類似的聖境現前,只是自己不知也信不過,剎那即逝,缺乏「禪定」的功夫,無以保持而已。我們在日常生活中,如能做到一念清淨,旁無雜念,身心覺受全無,無住無著,而內外一切,清明在躬,歷歷分明,念起念落,清楚了然,完全自主,不隨境轉。雖然只有剎那,但在這剎那間,自然已經與「般若」相應了,即已近於聖境了,何須他求,問題是我們如何能將其永遠時時保持下去,不守而守,定而無定,這也就是「禪定」功夫在修持上的必要性了。

這個「般若」實體,不屬「二性」之任何一端,但也並排斥「二性」,其乃包融「二性」,問題是我們的心應放在那裡?心放對了無論身處何處,都合「不二法門」,心沒放對,則一切皆非。我們的心,無須不敢動,只要「無住生心」罷了,身處二性,卻又不執其境,隨起隨消,起,下,用過則休,灑脫自如,了無掛礙,在萬有的二性中,視「二性」本一如,不偏不倚,圓融相對,從容中道,如此行去,「二性」又有何妨!這就是大乘佛法「即空即有」的至高精神。

    一己淺見。