2010年11月3日 星期三

《一個學佛者的基本信念》讀後 -- 書摘精要 (胡松年)

(本文僅能作為《一個學佛者的基本信念》一書的讀後參考之用。)

⊙ 千萬不要忘記,修行是與法界一切眾生一起共修,要有這等廣大的心量,修行才能迅速成就,也才是真正的學佛修道。我們的心量要以普賢菩薩廣大無盡三千大千世界虛空般的行願力為榜樣,方是真修行人,才是真佛子。p.3

⊙ 普賢行願威神力,普現一切如來前,一身復現剎塵身,一一遍禮剎塵佛。

    觀想十方三世一切佛,一一佛前有我虔誠禮敬,這就是普賢行願的大威神力,也是你自性普賢如來的大威神力。「普現一切如來前」,一一如來前都有一個專誠禮敬的我。「普賢」即「普現」,憑藉著普賢如來的威神力加被你,你一念真誠清淨便到了。一一佛菩薩前面都有我,你坐在這裡,眼閉著也可以,你另一念的身體出去禮拜,有無量百千萬億的化身,一念之間就出去了。這剎土上有無數微塵,一塵代表一剎土,一剎土中又有無數微塵,所謂帝網交織,重重無盡,綿綿密密,盡虛空,遍法界,無處不是我,無處不是佛,一一佛前都有我,如此一一禮拜下去。p.6-7

⊙ 「於一塵中塵數佛,各處菩薩眾會中,無盡法界塵亦然,深信諸佛皆充滿。

    一個地球是由無量數塵所構成,一塵代表一個世界,一個世界又有無數眾生,每一個眾生身上也有無數塵,每一無數塵中又有無量眾生無量佛,重重無盡。一塵中有塵數佛,一塵中有無數塵,塵也數不清,佛也數不清,不但佛數不清,菩薩也數不清,而菩薩在那裡呢?就在人間,就在這物理世界,到處都有,乃至廁所中、大便中都有佛,因為都是塵啊!不論天堂地獄無所不在。而每位佛前都有菩薩,菩薩也是無盡,「各處菩薩眾會中」,所以於一切處、一切時都要絕對的恭敬,不垢不淨。「無盡法界塵亦然」這個宇宙法界本是無量、無邊、無盡,所以不要把自己的心量弄得那麼窄小。p.8

⊙ 口唸「南無阿彌陀佛」,意念上要觀想禮敬阿彌陀佛及十方三世一切佛,以此迴向淨土,一切眾生皆同聲唸佛,要有這個意境才行。這個意境屬於一種想像,卻是自我能作主的,如果作不了主的意境是魔境,即使佛給你作主的,嚴格而言,也是魔境,要搞清楚,這點非常重要。p.10

⊙ 供養時,心量要達忘我之境,心量有如無邊無際的虛空,以我的全部供養十方三世一切諸如來。我以廣大勝解心,深信一切三世佛,悉以普賢行願力,普遍供養諸如來。

    那麼,你也許會問,如上面所說的這樣觀想,不都是幻想嗎?修行就是幻想嗎?是的,修行就是幻想,幻想成功了,就有神通妙用,因為神通妙用也是幻想。所以這個時候你要了解,妄想並非錯誤,妄想也可以是對的。「我以廣大勝解心」,這心性之體本來就是廣大無比的,當理通了時,這個幻想就不是幻想,而是功德。教理不通,沒有悟道,修得最好,也是魔道。教理通了,修一切都是正道。「我以廣大勝解心,深信一切三世佛」,為什麼我的觀想是一事實,不是理想、幻想呢?因為我們現在修這普賢行願的觀想,是一普賢菩薩的行願之力,使之成為事實,而普賢(現)是無所不在的。p.14

    你修得成功,妄即是真,真即是妄,就怕你妄也修不成,空也空不了。所以修一切法,有,一切皆有,當我們觀想供養時,一切都是真的,修學普賢行願是學佛的第一步。p.15

⊙ 學佛的人同時也要作到「隨喜功德」,不只是對佛菩薩要隨喜功德,十方一切諸眾生的功德也要隨喜。這世界上各個不同的社會,有很多人並不學佛,也不修道,也不信宗教,但他們是菩薩,所做的事是對的,這也都要隨喜。現代社會上很多眾生都是佛菩薩轉生來的,一切眾生的所有善行就是佛的善行,所有十方三世一切眾生的善行功德,我們都要隨喜。有利益他人,能替人解決煩惱、麻煩,這就是菩薩道,都要隨喜。

    那麼,什麼叫功德呢?作事有貢獻,有成果的都謂之功,有效果的累積起來謂之德,功是功,德是德。如污染之地,你把它洗淨了,這也是功德。無功不叫德。不是要人出一點錢,就是功德無量,出錢者是有功德的,你受的人有功德嗎?真要修得有功德,則要三輪體空,不為自己。但別人約你一同作壞事,則不能隨喜。p.16

⊙ 十方所有世間燈,最初成就菩提者,我今一切皆勸請,轉於無上妙法輪。

    世間燈象徵為人天眾生眼目,給人智慧光明的善知識、明師、有成就的人,可以傳佛法的心燈,不使絕滅。能夠為一切眾生指點明路的十方所有大善知識,我都勸請,祈求他不要涅槃,保持身體健康,活得長久,多多利益眾生,多多救度世人。世間燈不一定是傳佛法的,只要能救世救人的有用的學問都是。p.17

⊙ 所有禮讚供養福,請佛住世轉法輪,隨喜懺悔諸善根,迴向眾生及佛道。

    修普賢行的人,由禮敬、讚歎、供養等等,乃至勸請如來住世轉法輪的功德,以及隨喜、懺悔等等所修善根的功德,都要迴向給大家,迴向一切眾生都成佛道,這是真正的修行人。p.18

⊙ 學佛不是皈了依、受了戒、吃了素,就算了。那麼,怎樣才叫作學佛呢?「我隨一切如來學」釋迦牟尼佛的「諸惡莫作,眾善奉行,自淨其意,是諸佛教」,普賢菩薩等行願,乃至藥師佛十二大願、阿彌陀佛的四十八願‧‧‧等等諸佛菩的偉大行願,從自己的身心上切實奉行,第六意識的意根,隨時隨地掛念著這些佛菩薩大慈大悲的精神,將它慢慢深植在自己的意根裡,最後融入整個阿賴耶識中,如此八識田中的業識種子就轉化了。大家學佛一開始就該「修習普賢圓滿行」,開始圓滿,最後一定圓滿,開始的道路正,最後的目的也一定正。p.20

⊙ 《維摩詰經》上也說,所有供養中,法供養為最。但若以為那我就法供養以外,其他的全免了,這也不行的,除了物質四事供養以外,還有身口意三業供養。譬如修準提法,晝夜專精修行,至誠恭敬,在修法唸誦中不動任何妄念,這就是法供養,真供養。p.21

⊙ 學佛不要迷信,佛者是師道,教化一切眾生。教主是我們尊崇他的,佛的本身無所謂這些,千萬不要因此而搞成封閉式的宗教,現在宗教都有排他性,搞宗派法脈等錯誤觀念。我們皈依佛是皈依正知見的佛,不是結黨營私,像搞政治派系一樣。一般人信宗教都沒有像佛那麼偉大的胸襟,要知道佛是人天師,胸襟恢宏,不可限量。p.21

⊙ 在這裟婆世界上,佛是已經示現了涅槃,但真涅槃了嗎?沒有。《華嚴經》的讚頌中就有:「一切十方無邊佛」、「湛然不動無往返」等句,佛是無去亦無來,沒有涅槃的,他的三身在十方一切剎土裡,一切世界裡都在。

    真正講起來,釋迦牟尼佛一生的教化,也只不過是佛在這世界上一位化身的示範而已,所以華嚴境界與大乘戒之梵網經上說:釋迦牟尼佛乃千佛中化身之一,其報身為盧舍那佛,法身就是毘盧遮那佛。在大乘佛教而言,佛具三身,並沒有入涅槃,法報化佛身遍滿一切剎土,他還在說法,永遠度眾生,釋迦牟尼佛並沒有離開這個世界,以不來相而來,以不去相而去,無去亦無來。十方所有一切剎土中,皆是佛「廣大清淨妙莊嚴」的不思議道場。莊嚴清淨就是佛境界,所以你心中的莊嚴清淨也就是佛境界。我們跟著佛學,成佛以後,亦無來去,眾生有盡,我願無窮,每位佛都沒有涅槃,都是再來人。p.24-25
⊙ 所以說修行人學佛悟道成就時,事情反而更忙。佛是為眾生擔負一切煩惱苦難的,成佛後,乃是利益眾生更進一步的開始。佛是世界上的大忙人,是無事忙的忙人,愛管閒事的忙人。老實說,眾生的苦惱與佛何干呢?只是佛大慈大悲之故,他偏要救,這就是佛的精神。修行人要如此,才是真學佛。注意啊!學佛要修福德智慧,濟度眾生,會更忙、更辛苦,不是逃避現實。p.26

⊙ 學人要深入經藏,非得切實發求證心仔細參究,並將所讀經文澈底回歸於自己內心不可。一切經論到頭來都超越他人的註解。要直接閱讀原典,以完完全全懇切樸實之心,澈底投入,才可親嚐法味,獲益無窮。p.28

⊙ 我為菩提修行時,一切趣中成宿命」,

    這一生證得菩提,也還不算成佛,即使大徹大悟,乃至三身成就也不算圓滿成佛,真正完全成佛則同釋迦牟尼佛與未來的彌勒佛一樣,在無窮的劫數中,要登上教主的寶座。其實也沒有什麼寶座不寶座,它意味著在一期的法運中,出世教化三千大千世界的眾生,宣揚正法於久遠劫,成一代宗師,圓滿無量功德。要這樣才是修行最究竟果位的完成。

    所以我們現在只是在這修行的道路過程中而已,為了證得無上菩提而努力,發願與釋迦牟尼佛修行時一樣,生生世世在六道輪迴中上求下化,這就是「一切趣中成宿命」。如果在六道輪迴中來來往往時,不敢作牛、作馬,你還是個頂天立地的大乘行者嗎?千萬要如此發願,「一切趣中」,六道五趣包括天人、阿修羅等一切趣中,都有佛菩薩轉身示現的教化。佛菩薩所濟度的不只是我們人而已,所以我們要趕快發願修菩薩行,轉到「一切趣中成宿命」,這樣最後才能圓滿佛果。

    那麼學佛又為何要在六趣中輪轉呢?因為在六道中輪轉、精進,能夠面對種種苦難,磨練菩薩百忍不墮的心志,長養解脫煩惱的智慧,成就重重濟世利生的殊勝功德,轉得愈深,墮得愈深,福德智慧的成就愈大。但這種墮落是菩薩的墮落,乃秉承普賢大行的慈悲願力而來,與一般凡夫貪求五欲,作業造罪的墮落不可同等而喻。p.29-30

⊙ 常得出家修淨行,無垢無破無穿漏。

    既然出家講求的是心,為何我們又要有身的形式出家呢?這是為了在某個修道過程,免於情愛欲的拖累,專心進修;同時也為了佛的正法,需要有人示現正式的名份角色來住持傳續。出家修持淨戒,包括了比丘、比丘尼、菩薩、三昧耶等顯密戒律,而其終極的核心是「菩提心戒」。我們現在講的「普賢行願品」正可作為它的具體表徵,行得普賢行便能做到「無垢、無破、無穿漏」的境界。心中沒有一個垢穢的念頭,並且一切心行「無破、無穿漏」。譬如煩惱生起,就是有破漏,有所遺憾。而「無垢、無破、無穿漏」的漏盡通的境界,在生命修養的層次而言,乃是臻於沒有一點空隙,極嚴密莊嚴的地步,一點小小的戒行都自然合於本份,沒有絲毫不如法的差錯。以此標準而言,要修到了無漏果,才能算是真正的守戒,也才算真出家。p.31

⊙ 天龍夜叉鳩槃荼,乃至人與非人等,所有一切眾生語,悉以諸音而說法。

    上面一偈講出家行,現在則講入世行。三界六道中,各類眾生的語言都要通達。這是一件很難的事情,但並非不可能,只要大家把「陀羅尼」學好、修好,就能通達一切眾生的語言。比如「佛祖歷代通載」,或「高僧傳」中,印度有好幾位高僧大德來到中國,他們原不懂中國文字,為了翻譯經典,就那麼一入定,一發願,或唸個咒子,馬上就能寫出中國字來,雖是不可思議,若修行能到相當的證量,不難了解其中奧秘。你們做不到,即是信心、念力、定力、行願等等的修持不夠。悉以諸音而說法,當然也包括在魔道中說法,有時是在定中說法。天龍八部、人與非人都要與他們作朋友,這包括在修學菩薩道的「四攝法」∣∣布施、愛語、同事、利行∣∣四事之中。要度眾生先得與眾生交往,透過他們的語言,瞭解他們的思想感情,以推心置腹之心,或作種種布施,或予以關懷安慰,乃至同心協力共事,以種種方法幫助對方,如此方好度化。p.32-33

⊙ 勤修清淨波羅密,恆不忘失菩提心,滅除障垢無有餘,一切妙行皆成就。

    你們心不清淨,所以影響到聲音不夠清越空靈,精神的透發力不足,根本的問題出在菩提心的發起不是很真切。那麼什麼是菩提心呢?簡單的說就是求道這一念心,普度一切眾生這一念心。只要有這麼一念心,精神就來了。菩提心包括很多,大悲心也是,求證宇宙生命本源的心也是,此心要懇切真誠,恆不忘失,隨時隨地「善護念」,有一點不如法,自己就要起慚愧心、懺悔心,因為即使暫時或忘,些許懈怠,都是很嚴重的。假如真能晝夜二六時中道心不忘,則是「勤修清淨波羅密」。清淨波羅密是括盡一切到彼岸的法門,只要是能使大家達到清淨境界的就是。這種向道濟世的大菩提心一起,念茲在茲,即是清淨波羅密,所謂「初發心即成正等正覺」,自度度他,何患不迅速成辦。p.35

⊙ 於諸惑業及魔境,世間道中得解脫,猶如蓮華不著水,亦如日月不住空。
    惑業即見思二惑,乃三界煩惱的通稱,凡夫生死流轉之因,包括我見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見等妄執及貪瞋癡慢疑等迷情。這些煩惱乃至魔境其實也沒有什麼不對,沒有什麼好怕的,只要你能當下解脫,不為所轉便是。不轉時是凡夫、魔道,一轉即是佛、菩薩。而佛法就在世間,你說要到那裡去找呢?就在不清淨的地方你能清淨,才是佛道。p.36

    淨土宗蓮池大師悟道偈云:「焚香擲戟渾閒事,魔佛空爭是與非。」到了最後魔佛都是一樣。佛法的精神在於蓮華出於污泥而不染,煩惱中能現菩提,惡境中能得清淨,「猶如蓮華不著水」,卻生於泥水。下一個比喻更好,「亦如日月不住空」,看太陽月亮天天上昇,天天下沉,今天接著明天,明天接著後天,活活潑潑自然輪轉不已,不住於一個固定的空間。而我們修行人若守住一個空,以為空的境界才是道,那已經錯了,等於著了魔,學佛若執一法為是,那著的是人天魔、羅漢魔,乃至佛魔。真空無所住,灑脫自在,活潑自然,不但如日月不住空,也如飛鳥翩翩掠過,空中不留絲毫痕跡,這是無著解脫。佛法講空,其實就是講妙有。念念「猶如蓮華不著水」,是有蓮華,不著水而已!是清清淨淨的有,非呆板死寂的無;念念「亦如日月不住空」,並不是沒有日月,不固持某一個位置而已,念念即空即有,即有即空,以此理解的心情開開心心的修去,怎麼不成?p.37

⊙ 悉除一切惡道苦,等與一切群生樂,如是經於剎塵劫,十方利益恆無盡。

    這常隨佛學的重點結論就是「猶如蓮華不著水,亦如日月不住空」,這也是佛法的真精神所在。大家學佛氣派要大一點,不要那麼小裏小氣,小裏小氣者,小乘路都不能走,何況大乘?而佛之能夠成佛,這是關鍵,大乘道是入世的,「猶如蓮華不著水,亦如日月不住空」,煩惱即菩提,處處無家處處家,即空即有,中觀之道,最須求證。不是道理說得好便了不得,那只是思想而已,思想不等於佛法,若以為是,那佛法也變成了魔法。學佛是要將所有的身心都投進普賢行願海中去,求證體會,如此則能成佛而「悉除一切惡道苦」。p.38

    話說回來,如何是普賢如來的境界呢?「等與一切群生樂,如是經於剎塵劫,十方利益恆無盡」,自利利他的這種功德成就,不管經歷多少劫數,十方三世一切眾生都要給它離苦得樂才行。沒有聽說那一佛的願滿了的,或事情做完了的,佛菩薩永遠有做不完的事,「虛空有盡,我願無窮」,眾生苦難的時候,正是他再來的時候。p.38-39

⊙ 我常隨順諸眾生,盡於未來一切劫,恆修普賢廣大行,圓滿無上大菩提。所有與我同行者,於一切處同集會,身口意業皆同等,一切行願同修學。

    恆順眾生,這點最難。學佛的願力並不是每一種都難,恆順眾生這一項我們反省看看自己學佛以來,做到了沒有?父母也是眾生之一,父母許多合情合理的要求和教導,遵行了嗎?兄弟姊妹等等親人也是眾生,你時常滿足其所願嗎?菩薩行是「常為眾生不請之友」,如《維摩經》上所說,是順他利他,非依我從我。p.40

    為什麼我們不能恆順眾生呢?(同學答:我見、我執),對的!我見、我執,所以達不到無我的境界,豈能做到恆順眾生呢?天天說大乘,卻只會為自己的利益而大自己的乘,一點也不肯奉獻,有一點犧牲便自覺了不得,說什麼大乘來著?p.40

    別人能夠利益我們,這種表現就等於一種普賢行的榜樣,我們怎能不以自己所能去利益別人呢?多少年來我一直強調普賢願行的重要,不學佛則罷,一學佛如果沒有發起這個願心,那一切免談,自欺欺人而已。p.41

    再說,如果有人反對修學普賢行,那便是惡知識,不懂佛法。p.41

⊙ 所有益我善知識,為我顯示普賢行,常願與我同集會,於我常生歡喜心。願常面見諸如來,及諸佛子眾圍繞,於彼皆興廣大供,盡未來劫無疲厭。

    「願常面見諸如來」,我們作得到嗎?我們現在真見到佛嗎?一切眾生皆是佛,十方三世皆有佛,但見到了沒?沒有。見到是要見道之人方才稱得上。至於說一切眾生皆是佛,這還是理上的事,要證到才行。因此要你們先在意境上觀想,早晚薰修,也算是時刻在面對佛。

    這個觀想的境界,口到意識境界亦到,就這麼一合掌,一禮佛,諸佛菩薩及諸佛子眾圍繞之景歷歷在目,縱然觀不起來,意境上也要帶到,假如你真能這樣觀想起來,修行就有點入門啦!假如點一柱香供佛,這柱香其實也不只供前面這尊佛而已,而是供養十方三世一切佛、一切尊者,他們面前都有我虔誠以香供養,這觀想要有才行,一念之間全就出現啦!甚至更要在這觀想境上定住不動。還有這供養是要「盡未來劫無疲厭」,近事一切善知識、一切佛,而永遠沒有疲累厭倦之退心。p.41-43

⊙ 「願持諸佛微妙法,光顯一切菩提行,究竟清淨普賢道,盡未來劫常修習。
    這是學佛行者必然要遵行之願,不管在家出家都應該「願修」並「保持」諸佛的一切微妙法門。這個「持」字,一方面包括自己修持,一方面包括為佛法作住持,使不會斷絕,常住世間。所以你們要好好修持,修這個法門(準提法門),則一切法門都包含在內,如法奉行,成就不可限量,而有了成就方能真正為這世界住持這個法門,利益芸芸眾生。

    現在佛教是衰敗了,我希望你們真能為佛教、佛法發心。如何發心?必須自利利他,自己修成功了,才能「光顯一切菩提行,究竟清淨普賢道」。普賢者,一切處一切地,無時無刻不呈現,無處不在眼前,一切佛法沒有那一點作不到。行到了「究竟清淨普賢道,盡未來劫常修習」,此願絕不疲厭,絕不中斷,十方三世永生遵行不渝,這才是菩薩道的真精神。p.44-45

⊙ 我於一切諸有中,所修福智恆無盡,定慧方便及解脫,獲諸無盡功德藏。

    現在仍屬恆順眾生的範圍,是犧牲自我成就別人。恆順眾生至少有兩道意義,第一:包括善巧方便的教育方法,如維摩經及其他經典所說的:「先以慾鉤牽,後令入佛智」;第二:一切諸佛菩薩的功德是從眾生身上培養成就的,沒有眾生,便沒有佛菩薩的功德;沒有眾生,你成佛幹什麼?並且也根本成不了佛。

    「我於一切諸有中,所修福智恆無盡」,學佛要於一切法中絕不漏失一沙一渧修習福德智慧的機會,亦即萬行門中不捨一法,身口意三業任何小地方都要注意修持,「勿以善小而不為,勿以惡小而為之」。修持就在諸有中修,佛對眾生說法有三有、九有、二十五有等等歸類。一切有道,代表一切生命,六道眾生皆有,即欲有、色有、無色有。學佛橫順眾生,需要一切世間法、六道趣中廣修福德、智慧,由此成就。所以諸佛菩薩都化身再來六道諸有中,絕不逃避現實。現實雖是苦惱,真修行人,真成就者,就在大苦惱中精進解脫。有眾生才有佛,有煩惱才有菩提。

    「定慧方便及解脫,獲諸無盡功德藏」,一切定、一切慧、一切度眾生的方便波羅密及解脫之道,皆在一切三有六道中修,自然能圓滿功德,成就無上菩提。那麼為什麼要修定慧呢?因為三有中容易散亂,故入世須有定力,因為眾生界中無智愚癡充滿迷惑,故和光同塵需具慧力。修行人能入世而超然物外,此非定慧莫辦,並且經由定慧也才能啟方便之門,濟度眾生。讚美是方便,兇罵你也是方便。方便波羅密是十波羅蜜「施、戒、忍、精進、靜慮、般若、方便、願、力、智」中的第七波羅蜜。大徹大悟獲得般若以後,不一定能夠教人,還須入三有中,進修方便波羅蜜。「法門無量誓願學」,世出世間一切學問,佛道、魔道皆要懂得。

    三有中是苦海,因此要求解脫,而佛法的究竟在解脫,不但自己解脫,一切眾生也要解脫。在出世法上講「解脫」,在世間法福德方面則講「成就」,能解脫一切苦厄,便成就不思議功德。

    「定慧方便及解脫」是在恆順眾生中修的,說是恆順眾生,將就眾生,其實還是將就自己。「本欲度眾生,反被眾生度。」p.45-48

⊙ 一塵中有塵數剎,一一剎有難思佛,一一佛處眾會中,我見恆演菩提行。

    佛的國土在那裡?就在這個世界裡。出世即是入世,佛菩薩成就後,都在三界中任運往來∣∣「猶如蓮華不著水,亦如日月不住空」。其實三界也不壞,欲界一轉念,化欲為樂,色界一轉念,化樂為明,無色界一轉念,化明為無念,這都是一種難得的享受呢!但是執著了無念,守個空,就落在無色界中,沒有解脫;執著了光明,以為光明就是道,則落在色界中,也沒有解脫,欲界天之樂亦然。因此能在三界中自由往來,才是真正的解脫,自在解脫就是佛道。

    「一塵中有塵數剎」,塵代表很多的意思,比如我們生理上的細胞、物理上的原子核,或者物資世界一粒沙都是塵。一顆灰塵包藏有無數的佛剎土,這即是「芥子納須彌」的道理。「一塵中有塵數剎,一一剎有難思佛。」佛就在這個塵世中,到處都有佛,佛並沒有涅槃,上至天堂,下至地獄,佛無處不在。我們這個世界的佛是這般形相,其他剎土中則不一定如此,也許變成魔的樣子,不是我們凡夫所能測度、所能想像。

    「一一佛處眾會中,我見恆演菩提行」,在這無量無邊的諸佛中,每一佛前又有很多佛弟子,形成各種因緣關係的法會,重重無盡。每一法會中的大眾,各各都在以各種法門學佛修道,孜孜於菩提道上精進勤修。我們不要看不起眾生世界,他們都在行佛道啊!一切眾生皆是佛,「心、佛、眾生三無差別」,所有眾生皆以他們獨特的方法在唱演佛法,我們有法眼看得出來嗎?六祖告訴我們:「佛法在世間,不離世間覺,離世覓菩提,猶如尋兔角」,悟道要在世間,離開世間,悟個什麼?p.49-51

⊙ 普盡十方諸剎海,一一毛端三世海,佛海及與國土海,我遍修行經劫海。

    前一句明顯表示佛就在這無量無邊、重重疊疊的現實世界裡,每個地方都有佛,真理到處存在,我們的心量應能隨之大方開展才是。第二句談的是空間與時間。過去、現在、未來的十方三千大千世界有無量無邊的剎海,海代表大,比喻普賢願行如同大海那麼廣無邊際,並且不只一個「海」,這宇宙間有無數的佛世界,即是無盡的「佛海及與國土海」。這無數佛世界包含了無盡的時間、空間。以時間為例,時間是沒有固定的,「一一毛端三世海」,一個極細微之物如細沙、水滴等等便是一個不可思議的世界,一個小空間便含攝了綿延不斷三世的時間,而一剎那的時間也含攝了無量無邊的空間。地球的一天或一年,在有些星球只不過是它們的一彈指頃或一天而已;而我們的一天,對一些幾分鐘生命的眾生,又覺得是好幾千萬年了。像豬、貓、狗、老鼠•••等等都有他們的剎土,剎土中有他們的菩薩、導師以種種方便度化他們。他們的生命雖然大多比人類短暫,往往活個幾年或幾十年便很了不起,但依其生理構造、新陳代謝機能與意識狀態,幾年或幾十年乃至朝生暮死,對他們來說,卻也是一段漫長的光陰啊!

    時間是相對的,空間亦復如是。一隻螞蟻爬行一百公尺,以他們的身體與消耗的能量,相對而言,大概也等於一個人上百公里的行程了吧!這是一個觀念上粗略的比喻而已,實際上修行能做到過去、現在、未來三心不可得的境界,才能如實了解時空的奧妙,而現代科學對於時空鍥而不捨的探索,有許多實驗與理論很值得我們學佛者拿來作為理觀的參考。

    「佛海及與國土海」,國土是指物質的世界,中國、美國、日本•••等等都屬於國土海;地球、太陽、土星•••等等,全都在諸佛剎海裡。「我遍修行經劫海」,這個「經」不是念經的經,是經過的經;是說我願生生世世投入一切眾生來度化他們,努力修習普賢行,在最困難、最惡濁的地方,毫無保留地貢獻自己,利益眾生,如此經過無數劫,不管如何艱難,都不後悔,永不退轉。p.51-52

⊙ 一切如來語清淨,一言具眾音聲海,隨諸眾生意樂音,一一流佛辯才海。三世一切諸如來,於彼無盡語言海,恆轉理趣妙法輪,我深智力普能入。

    這一段包括恆順眾生與跟隨佛學。現在來看佛之所以為佛,「一切如來語清淨」,語又與身意二者相關,故眾生學佛,第一要清淨身口意三業。像修準提法,口念咒、意觀想、身跏趺坐、手結定印,便是淨三業的極好修法。而三業中造業最厲害雖屬意業,但形之於外,最易在懵懂中動輒得咎的是語業。我們一天到晚不斷的在造口業。

    要修到口業真的純善∣∣「一切如來語清淨」,是不容易的。口業有四種:惡口惡言相向,譏罵別人;妄語無中生有,扭曲真相;兩舌挑撥是非,使人煩惱;綺語甜言蜜語,迷惑他人。一個修行人多生累劫語業修得清淨,話說出來,自然具大威力,無形中、不知不覺中,眾望所歸。相反地,語業不清淨,凡有言說,少有實意,與調韻味也缺乏魅力,他人如何信服?

    「一言具眾音聲海」,佛證得法、報、化三身圓滿,一念具足無量三千大千世界的體相用,他常住宇宙根本究竟處,一言一行皆能含攝全體法界,所以一言出自能與一切眾生各種不同的言語相契,這是一音具足一切音,「佛以一音演說法,眾生隨類各得解」的道理之一。談到音聲,在佛法上一般人很容易想到咒語,咒語又叫做真言,佛因其口業已徹底清淨,了斷了所有言談所可能犯的過錯,凡有言談,皆本實在,以實在故,能夠自然在現象中成為事實,所以佛言名為真言。世界上眾生的語言根本道理是相同的,國與國之間,區域與區域之間,乃至六道中人與畜生之間,表面上大有差別,無法直接溝通,事實呢?大家若從佛悟得一切宇宙生命的本源一事與所有聲音的基本發生結構中去省思探討,多少會得到些啟示。

    人類的語言音聲大致就是那幾個子音母音的組合轉化,同一個因不同地區的民族人種有不同的含義。反過來,同樣一句語意相同的話,每個人講出的音聲語調又各自不同,不同民族的語言講起來更有差別,這就是「一音具足一切義,一切義含攝一切音」,由此大家或可略以體會「一言具足音聲海」這句話了。像你們同樣唸準提咒,每個人的音聲都不一,坐在這裡一聽便知你們的身心狀況。何以能夠呢?只要進入言語三昧中自然了了分明,此便是真言,亦即是「一言具足音聲海」的道理。

    學佛的人,跟佛學一切願行,當然也要學佛的清淨語。咒語是一種清淨語,包含無量意義,無法翻譯完全。觀世音是眾所皆知的菩薩摩訶薩,所以你念他的咒子、他的聖號,他那不可思議、無遠弗屆的通訊電台必然收到,自然而給予回饋,這種能力來自語業清淨的功德。

    「隨諸眾生意樂音」,眾生的意樂不同,業力不同。像有些人喜歡聲音帶有磁性,每個歌星都有自己的聽眾,這都是眾生的意樂不同,意業不同。音聲海也就不同。因此恆順眾生,不能說我不喜歡這聲音,就要別人講這樣的聲音,不喜歡也要聽,而且要學會別人喜歡的音聲說法。「一一流佛辯才海」,辯才無礙談何容易?在佛教中的菩薩裡有一位「維摩居士」在這方便最為突出,許多大菩薩、大阿羅漢都難望其項背而為之讚嘆不已。辯才無礙不是嘴巴專會抬抬槓,而是智慧的成就。悟了道,成了佛,所說所言,怎麼比喻,自然都如理如法,沒有人問得倒他,而他一問就問倒你。這是多生累劫修口業、修智慧的善果。

    為了恆順眾生,要通達一切語言,菩薩要學五明∣∣因明、聲明、內明、醫方明、工巧明,乃至戲舞歌謾都要通。這在小乘戒、比丘戒雖是不准,違越遮戒不,但菩薩戒不犯,甚至嚴格而言不學還有過患。所以跟隨佛學,要了解「三世一切諸如來,於彼無盡語言海」,一音可說三藏十二部的法門,一種法門可以用種種無盡的音聲來傳達,「恆轉理趣妙法輪」,由此展現推動宇宙生命的真理,引導眾生進入佛法的正知正見。

    學佛的人,就要發這個願,像普賢菩薩一樣,對於前述佛之語言功德,「我深智力普能入」。現在這些道理你們或許懂,但身心沒有證到那個境界,所以講出的理論沒人信服,等你真悟了,智慧透發,再加上口業清淨,你說出的話,人們就易信服。p.53-59

⊙ 我能深入於未來,盡一切劫為一念,三世所有一切劫,為一念際我皆入。我於一念見三世,所有一切人師子,亦常入佛境界中,如幻解脫及威力。

    「我能深入於未來,盡一切劫為一念」,這就是音聲海法門的延長,現代科學還不太容易解釋。此處亦屬常隨佛學願行之一。我發願未來一切劫的事,一念之間都能知道。一切劫只是一念,依顯教的說法,須修三大阿僧祇劫才能成佛,但如真懂了,悟了道,在普賢行願品都給你點出來了,一切劫也不過在一念之間而已。一念頓悟,即超三大阿僧祇劫,這與修普賢行願關係莫大。「李長者」云:「十世古今始終不離於當念,無邊剎境自他不隔於毫端」,這是時間與空間融化在定慧的境界中、音海的境界中,只此心之一念就可轉化時空,諸佛菩薩有這樣大的神通功德並不稀奇,因一切眾生自性本具此項功能。

    這一段講佛境界,也就是修行人的目標,這麼一念與大行普賢菩薩同等之心,便能「三世所有一切劫,為一念際我皆入」,一念之間超越了這個地球成、住、壞、空的歷史,一彈指頃,便自我了知前生是誰?來生何往?「我於一念見三世,所有一切人師子」,要見佛其實很容易,佛就在你心中,你一念佛,當下即見佛,所以唸佛、唸咒,一念至誠,十方三世諸佛全體皆現。「所有一切人師子」,師子指老師、善知識,是暗路的明燈、智慧的指導者,這些只要你們真誠意念他們,沒有不滿你願的。

    「亦常入佛境界中,如幻解脫及威力」,其實有時候你修得好,就已是佛的境界,只是自己不知道,信心不夠罷了。提得起、放得下,就是佛境界。說要放下,萬緣便放下,身心皆空,一切如幻。「有」如幻,「空」也如幻,動、靜、空、有皆同幻,不要錯以為一切有與動是幻,空與靜才是真實,那又糟了,甚至如果說「中道」有的話,中道也是幻啊!「如幻解脫及威力」,這世間一切如夢如幻,了了常知,即真得解脫,在真空的境界中,能起無限威力,能作無量事業。六道中每一道的各式色相和諸法的生生滅滅,都是幻現,都是「真空」中無盡生生不息的變現,莊嚴美妙,全在你那兒,隨你怎麼去加減乘除罷了。p.60-66

⊙ 於一毛端極微中,出現三世莊嚴剎,十方塵剎諸毛端,我皆深入而嚴淨,所有未來照世燈,成道轉法悟群有,究竟佛事示涅槃,我皆往詣而親近。

    「於一毛端極微中,出現三世莊嚴剎」,處處皆是佛法,一毛端極微中含藏三世如來的莊嚴寶剎,大家相信嗎?只要心念一動,任何景象皆可顯現,一個念頭可觀成一座高山,此即芥子納須彌。這裡所言一毛是最小的嗎?││還不是。這一念最小,隨時在第六意識中,這麼一提,莊嚴寶剎即時觀成,能如此學佛才算上路。像西方極樂世界、東方藥師佛國等等,一念之間就要觀起來,尤其標榜學密者,更應作到。觀得觀不起,牽涉到慧力與業力的問題,切莫觀不起來,就說本來一切空。須觀得起來,而後再空掉它,這就對了。

    學佛的人,不但要能觀得「於一毛端極微中,出現三世莊嚴剎」,還要做到「十方塵剎諸毛端,我皆深入而嚴淨」。等於說修持真得利,不但白天明明了了,晚上夢中也能夠作主,夢中知道作夢,可以不夢,而夢中照夢,重重無盡法界,一層一層在一念之間都普現出來。並且六根可以並用,不相妨礙,一念可起多種相反的功用而彼此圓融無阻。「於一毛端極微中,出現三世莊嚴剎,十方塵剎諸毛端」都能「我皆深入而嚴淨」,這道理在「心包太虛」、「一切唯心」、「即用即體」、「大而無外,小而無內」上。嚴淨是莊嚴清淨諸佛國土,不但理上懂得,要事上修到才行。

    「所有未來照世燈,成道轉法悟群有」,照世燈是指諸佛菩薩及諸善知識如照世之明燈、暗路的火光。所有未來的劫數隨時隨地都有諸佛菩薩化身為善知識,一生學佛修道,悟道成道,或現出家相、或現居士身,種種善巧方便濟度眾生、教化眾生。「究竟佛事示涅槃,我皆往詣而親近」,學佛要時時親近佛菩薩,接受教化,而佛菩薩一生弘法功德圓滿,要入涅槃,我也前往親近,請他繼續住世或乘願再來。現在佛已涅槃,親近一事可在意境上隨時觀想自己在頂禮供養。

    其實意念的觀想更重於口業的唸誦,這點請莫忽略。我們講普賢行願品由禮敬諸佛開始,一直到常隨佛學、恆順眾生,意識隨時應安住在這行願海中。所謂普賢,我說過就是「普現」,一切呈現在眼前,要普現出來,不現出來,只在嘴裡唸唸,功效較小。大家都曉得「心能轉物,即同如來」,「轉」要如何轉起?│從意根上開始。成佛之道還得靠這意根呢!意識轉了,前五識就跟著轉,第七末那識和阿賴耶識也都跟著轉,意識就有這麼重要。玄奘大師綜合唯識之理所作之「八識規矩頌」中說:「六轉呼為染淨依」,指第六意識轉到染法,即是凡夫,轉為淨法則成聖賢。而所謂清淨並不是要你不起分別,而是作到維摩經所言:「善能分別諸法相,於第一義而不動」。這個第六意識轉成妙觀察智,那便超凡入聖了。至於如何轉法,六祖說得好:「轉其名不轉其實」。就是這個東西,心佛眾生了無差別,同等具足一切萬法德性,一念覺照,即得清淨明了,你拼命要把第六意識丟掉,要丟到那裡去呢?法華經亦云:「是法住法位,世間常相住」,懂嗎?

    佛法根本是智慧之學,懂得這個,第六意識便是絕妙珍寶,意識不轉,光在那兒打妄想,執著那些世間的是是非非,貪瞋癡慢疑全犯,那就完了。然而你真要貪瞋癡慢疑也沒有錯呀!你貪錢能一天二十四小時念茲在茲,而得止得定,那就好了,能嗎?

    佛菩薩的神通,是不可思議,他的入胎輪迴轉世,不畏苦難,濟度眾生,更是偉大的神通,更不可思議。況且一個世界的劫運、國家之共業是要靠大家一起在行為與意識上去修正,才能轉化;非神通所能奈何。還有個人的業力,學佛者也要懂得自己承擔,從自己身、心、行為修起,努力去淨化,並非作錯事、犯了罪,便要求佛菩薩特赦,大家都這樣,因果何在?因果之力極大,自作自受,解鈴還須繫鈴人,菩薩大慈大悲,具大神通力,但也要你正心、誠意、修身,惡業自然能不轉而轉。p.67-72

⊙ 速疾周遍神通力,普門遍入大乘力,智行普修功德力,威神普履大慈力,遍淨莊嚴勝福力,無著無依智慧力,定慧方便威神力,普能積集菩提力。

    神通沒有什麼不對,但它只是道的枝節末葉而已。神通並不希罕,它其實一點也未超乎自然法則之理,只是平常人的見聞覺知拘於某一層次固定的模式,不知其生發的原理而已。

    真正的神通是智慧,智慧是神通的元力,大家既然嚮往神通,又何不從此下手,全心全意鍥而不捨地修學這無以倫比的最大智慧神通之力,由此進入「速疾周遍神通力,普門遍入大乘力,智行普修功德力,無著無依智慧力」等等不思議境。

    「速疾周遍神通力」,光速不快,念速最快,為什麼呢?光速還有過程,念速則無。其實心念之動,超越時間空間,沒有過程,動而不動,大家不妨在自己的舉心動念間仔細參究參究,這便是真神通,這便是「速疾周遍神通力」,人人本具,誰家沒有?只待智慧開發,則這些念頭的起伏,終不止於平常意識中的一種空想而已。
    一個開悟得道的修行人,心光炯耀,晝夜長明,不但不思睡,其他財、色、名、食也都斷除了,更高明的話,甚至也不為各種禪定妙境所迷惑。

    神通一切眾生都有,佛菩薩做得到,你我也必然做得到,問題在於我們未把神通的功能變成「力」的作用,這種力的作用能夠發揮,便是前面所提到十波羅蜜中的第九「力波羅蜜」得到相當的成就。

    「速疾周遍神通力,普門遍入大乘力」,大乘菩薩道,法門無量誓願學,以救度一切眾生而實無眾生得度者之心,修學一切法門,不管正道也好,魔道也好,都深入參研探究;不管恩親好友也好,冤家債主也好,都全心全力幫助。「普門遍入大乘力」這個「遍」字至關緊要,遍則無一漏失之處,功德圓滿之意。只想自己盤腿修行成道者多,願為救度眾生入苦海者少,結果儘管修了一輩子,功德難以圓滿。目前佛教不振,歸結就在我們佛教徒未能「普門遍入」,功德不圓滿之故。

    真正學佛,只要見地和方法正確,益處絕對多多,若是學佛反招不順,除了因果報應或魔考的理由外,也要檢查自己的觀念行為是否偏差。佛法是活活潑潑積極入世的,要「普門遍入」,要修大乘之力。大乘之力來自大願大行,普賢行願品講的正是這個。

    所以學佛首要不可無智,須多生累劫深入各行各業遍學一切智慧,做到「智行普修功德力」,由智起行,大慈大悲利益法界有情,圓滿菩提功德。修功德千萬要靠智慧觀照,不要濫用慈悲,因為有時愛之適足於害之,同時也應以金剛經的「不住相佈施」為善行的歸趨,並且更要注意,別又以怕犯了濫用慈悲之誤為藉口,來粉飾自己的自私自利。真正的智慧假若缺乏八萬四千細行所挖掘出來的妙功德水來長養,是生發不起來的。你們天天在這裡持咒觀想,念念期證菩提,何不問問自己,活了二三十年、四五十歲,到底做了幾件好事?

    「智行普修功德力,威神普履大慈力」,修行如法,功德廣聚,自然能生不思議威神勢力。慈悲等於太陽的光明和熱能一樣,它是修行人滋長慧根、法身的活命之源,心行身行與慈悲相應,方能如實感覺到自己身心中的菩提嫩芽,一日日地茁壯。

    經由普賢行願的修習所產生的種種殊勝力量,接下來是「遍淨莊嚴勝福力,無著無依智慧力」,大家用功精進修了這麼久,心境清淨了嗎?煩惱化掉了嗎?我執、法執都在智慧的覺照下,消失得無影無蹤嗎?「心淨則國土淨」,煩惱轉化了,自然通身舒暢,心光煥發。至少道果未成,修了這麼些日子,也要達到像色界「遍淨天」第六意識的清淨境界才行。意識能夠清淨,行止自然莊嚴,清淨莊嚴,身心和諧,這非以少善根福德因緣可得,須是「勝福」之力方堪成就。這一段經文所強調的主要在一個「力」字。

    學佛修道也是一樣,既然持戒,要發揮動心忍性、百折不墮的力量;修定不修則已,一修定要做到八風吹不動、排山倒海也不能移的境界;至於般若智慧,不論人在何時何地,不論身處何種狀況,順境也好,逆境也好,當下一個覺照,明明了了,不為事惑,不為物迷,自自然然把握住自己,這便是慧力的表現。只要戒定慧這三無漏之學之力培養足夠,即是悟道成佛之時。

    「無著無依智慧力」,有智慧的人是不會死心眼執著任何事物的,凡事提得起、放得下,自由自在,無所障礙。並且光是無著還不行,更要一切「無依」,不依賴人家,也不需要借助任何方便,完完全全的獨立自主、圓滿無缺。佛說「天上天下,唯我獨尊」,其理在此。我們學佛是要做眾生的依怙,並非反過來去依賴眾生或者佛菩薩。

    再說「定慧方便威神力,普能積集菩提力」,你學佛費了這麼多時間功夫,為什麼不能得定?為什麼智慧透發不出?│不懂方便之故。畢竟智慧與定力的獲得,那非得要在千差萬別,林林總總的事相上去體會磨練才行,這宇宙間的萬象萬物都有待你去溯本追源,摸索個淋漓透徹,如此考驗出來的定慧方才稱得上「威神力」。當然小乘法門自了漢式的戒定慧三學,能修得好也頗為難得,但大乘道在這方面要成就,則絕非只是退隱山林閉門造車所能得。所以下句接著說「普能積集菩提力」,大家想想看,要明心見性、開悟成佛,有那麼容易嗎?為求菩提道果所應累積的福智諸行,少一點都不成啊!我們要大徹大悟,非得世世代代積功累德不行,說難不難,說易也不易,這一切主要在於自己有沒有這份積集功德之心,一分耕耘一分收穫,取巧不得p.72-80

⊙ 清淨一切善業力,摧滅一切煩惱力,降伏一切諸魔力,圓滿普賢諸行力。

    心中這烏煙瘴氣的煩惱為何不能斷呢?貪瞋癡慢疑悔諸等業習,又為何在自己身上此起彼落、生生不息呢?很簡單∣∣因為你的福德善行不足啊?像出家修行,若只是消極不敢為惡,未能積極奉行諸善,成就相當有限,直須拋開一己之私,普門遍入,廣積「善業之力」,才能「清淨一切」,使自己三業純粹清淨,使法界萬象空靈明淨,終而圓成無上菩提

    那麼善業之力既然能清淨一切的一切,自然也通於下列諸力:「摧滅一切煩惱力,降伏一切諸魔力,圓滿普賢諸行力」。修習普賢行願,這些大雄勇猛之力非得發揮出來不可,所謂「學佛乃大丈夫事,非帝王將相所能為」,帝王將相縱能創造一代豐功偉業,終不如修道人去一己之私,肝腦塗地為裟婆眾生謀解脫之計。真修行人面對世人的苦難,生起大慈大悲之心,湧起「眾生無邊誓願度」的大乘菩提之力,便能「一超直入如來地」,這份蓋天蓋地的菩薩心腸,你我都有一片嘛!p.80-82

⊙ 普能嚴淨諸剎海,解脫一切眾生海,善能分別諸法海,能甚深入智慧海,普能清淨諸行海,圓滿一切諸願海,親近供養諸佛海,修行無倦經劫海。

    這一段經文以「海」來象徵普賢行願的深廣浩大,難以限量。學佛的人萬萬不可缺乏這種大海般的胸襟氣度,經云:「因地不真,果招迂曲」,諸位學佛,若是初發心之根本不夠真切透徹,不是為了一切利益眾生而求菩提,那麼要成就前所講的「神通力」、「大乘力」、「善業力」、「大慈力」、「勝福力」、「智慧力」、「威神力」等等不思議功德,你說可能嗎?

    所以跟隨佛學要發大願,起大勇猛精進心,如大海豁然磅礡,洋洋大觀,「普能嚴淨諸剎海」,以無比的魄力將自己的身心,裡裡外外,洗滌得一乾二淨,身口意三業純淨無染,晴空萬里;甚至由一己身心之淨,擴展遍及三千大千世界、無量微塵世界,亦皆清澄通澈,萬德莊嚴。或許有人會說:題目這麼大,現在我做不來,也好,那你就先從自己日常生活的瑣事中下手,比如睡覺的舖,將它整理得清清潔潔井然有序,應用沒問題吧!許多生活上被輕忽的不良習慣,稍用點心也可以很快糾正過來,從此起修,慢慢擴而充之,由淺至深,由粗至細,鍥而不捨,如此,再深重的業識習氣,並非不可轉。

    這是屬於事上漸修方面,在理上尚須當下配合慧觀,不管任何處所,乾淨也好,骯髒也好;不管任何境遇,清閒也好,混亂也好,一切本來清淨,順境不足喜,逆境又何悲,更以合光同塵故,喜而不喜,悲而不悲,隨順世情,不動本際這便是大乘定慧力與方便的表現了。

    佛法的目的就在解脫,不但自己解脫,也要一切眾生解脫。如何解脫?不必如此這般費那麼多的勁,當下便解脫了嘛,「即今放下即放下,欲待了時無了時」,說放下同時便放下。一個放下,一切放下,又有誰縛了你解了你?這即做到了「解脫一切眾生海」了

    再來,「善能分別諸法海,能甚深入智慧海」,一切皆是佛法,善法惡法、正法邪法都要澈澈底底地弄清楚,緊要處在於「善能分別一切法,於第一義而不動」,不要一聽是邪魔外道之法,便嚇得全身抖,臉色蒼白,也不要修了老半天還不知自己玩的是旁門左道。修行亟需審辨揀擇所修法門的智慧,腦筋清楚,不但魔法迷惑不了你,正法也不至於成了你的執著。若以為外道不對,不可學也不用知道,那是你小氣沒智慧,連外道那一套都無法洞察,還學個什麼佛呢?本師釋迦牟尼佛對一切外道的理論與實際是瞭若指掌的,正因他看清各種似是而非的生命觀宇宙觀,不為紛紜的萬法所迷惑,所以才配稱佛∣∣覺者。這便是智慧無上的成就,即是「能甚深入智慧海」

    然而智慧要成就,非得功德的圓滿與之配合不可,不但須澈底地諸惡莫作,更應纖毫不漏地眾善奉行,發大心,行大願,百千萬劫鍥而不捨,雖做種種利生事業,內心清淨毫無所著。所以接下來兩句提到「普能清淨諸行海,圓滿一切諸願海」,這又再次強調普賢行願的主題。再來「親近供養諸佛海,修行無倦經劫海」,前面講「常隨佛學」一項已有說明,你們做到了嗎?當然沒有。勇猛精進最需長遠心,即使歷盡滄桑,經過無量微塵不可說劫數,此心不變,此願不變,下地獄也好,上天堂也好,貧賤也好,富貴也好,不變就是不變,這便稱得上「金剛菩提種」,貨真價實如假包換的大乘行者p.83-86

⊙ 三世一切諸如來,最勝菩提諸行願,我皆供養圓滿修,以普賢行悟菩提。

    學佛修行第一步要從普賢行願開始,三世一切諸佛之所以能夠成就佛果,全在圓滿了普賢行願。學佛者應該為了利益一切眾生而上求佛道,不要為自己的重重煩惱而求解脫,不然表面宣稱學佛修道,堂皇得很,其實也還是一種可憐的自私自利的心理而已。一般人大都只為自己的小私小利,或者只為與我較接近的親友而已,凡是對自己有利害關係的人,就很懇切很在意,如果是不相干的別人,便不大關心,不大用心,甚至隨隨便便地應付過去。如果學佛免不了這種世俗勢利的心態,雖然猛的用功打坐拜佛,精進得不得了,只要無法檢點出這層細微的心理障礙,痛切改過,那麼很對不起,這個菩提道果是無法圓滿成熟的。

    學佛想證得「最後菩提」,要看你的行願如何?這一點除了華嚴普賢行願品外,還可參照同經的淨行品來學,淨行品是入世而出世,出世而入世,二者互為輔弼,圓融無礙,所以此一念心的大願之發起,必須合乎「高高山頂立,深深海底行」的原則,以清淨無著之心、大公無私之心力行種種濟世利生事業,這就對了。否則只想唸佛唸咒打坐修定,以此希求大徹大悟,門都沒有,唯有自誤而已。所以學佛要廣度眾生,自己家人,也是眾生,首先做到不去苦惱他們,進而能悅樂他們再說,千萬不要逃避現實,貪圖安逸,以學佛修道之名來自欺欺人。p.87-88

⊙ 一切如來有長子,彼名號曰普賢尊,我今迴向諸善根,願諸智行悉同彼。

    「一切如來有長子,彼名號曰普賢尊」,在佛教的教理上,普賢與文殊是等妙覺之菩薩。等是平等,即等覺之意,表示已達與佛平等的境界,只是沒有坐上教主之位而已,另外妙覺其意亦同。等妙二覺乃是超過了十地以上的菩薩,也就是佛。比如此世界一國皇帝的長子,日後要接掌帝位的,稱皇太子,等妙二覺也有這麼個味道,因此又稱法王(佛)之子,曰法王子。普賢菩薩久遠劫來早已修到等妙二覺之位,故敬稱為普賢尊。

    「我今迴向諸善根,願諸智行悉同彼」,迴向的觀念在佛教裡是個重要的課題,你們當中有人認為迴向就是迴轉過來,雖然修行人將所有功德迴向某齋主或一切眾生,其實這些功德善業最後還是回歸到修行人自己身上,反之惡業亦然。這個說法大致可以,但還有僅止於理上的解釋。

    迴向二字,其理至深,若要詳述,答案也不僅止於上述一端,其中還牽涉到佛法許多形上與形下相關的問題,簡單而言,就是整個宇宙與生命的輪迴。輪迴說是三世,三世其實是同時,所以你一起心動念,一言一行,不管是善是惡,當下便是同等的報應。你大力拍桌子一下,桌子已同時分毫不差地回敬你所拍之力,這是因果同時,因即是果,果即是因。在此希望諸位特別警惕,你我日常生活上種種貪瞋癡慢疑的表現,在第一個念頭第一個動作出去之時,同時第一個得利或遭殃的就是自己。

    因此,迴向的意義也就是一念之間的果報。迴向即是大布施,澈底布施,學佛者一天修行下來,或一月一年一輩子,生生世世,所有修習的功德,悉數毫不保留地迴向給一切眾生,不求回報,甚至一切眾生的苦難全都轉到我身上來,無邊業苦一肩挑,學佛若能具備這麼大氣魄的迴向力,那不得了,當下便得成就,當下即是普賢,這是何等的慈悲與智慧呢!故曰:「我今迴向諸善根,願諸智行悉同彼p.89-91

⊙ 願身口意恆清淨,諸行剎土亦復然,如是智慧號普賢,願我與彼皆同等。

    普賢菩薩的願力是學佛必須跨出的第一步,說是第一步,其實真跨得出,一下便達到佛法的究竟處。普賢在那裡?就在諸位的生命上現,看看你的眼睛是否流露慈悲喜捨的光輝,看看你的舉止是否時常散發莊嚴安祥的氣息,這便關係到當事者的身口意三業清淨與否,有幾分清淨便現幾分普賢。並且所謂清淨,乃是連這一念清淨之心都清淨,這便是佛境界,身口意三業清淨,一切行為清淨,十方法界所有的塵塵剎剎悉皆清淨。

    西方極樂世界是阿彌陀佛及觀音勢至等諸大菩薩的清淨願行所成,我們這個裟婆世界則是我們這一群眾生身心行為的業力所成,只因大家心不清淨,行止不平,故有高山、平原、川海、谷壑等差別現象

    另外,有關學佛行善,須要以智慧為前導,智慧即般若,般若為諸佛之母,學佛的成就是智慧的成就,同一件事有智與無智分別做起來,差異很大,當然果報也成天壤之別。普賢說是普現,現個什麼?││智慧。p.91-94

⊙ 我為遍淨普賢行,文殊師利諸大願,滿彼事業盡無餘,未來際劫恆無倦。

    「我為遍淨普賢行,文殊師利諸大願」,在佛教裡文殊與普賢是同等並稱的兩位等妙二覺大菩薩,文殊表智,乃七佛之師,一切智慧之師,而普賢則象徵智慧的實行。菩薩在華嚴經有現在我們唸誦的十大行願,文殊菩薩在《大寶積經》和《大乘瑜伽金剛海曼殊室利千臂千缽大教王經》也有崇高偉大的十大行願。大家要想打好大乘道的基礎││普賢行願,非得修學般若智慧不可,這就要將普賢與文殊兩位菩薩的妙法一體同修了。

    「滿彼事業盡無餘,未來際劫恆無倦」,上一句的「彼」字指的就是文殊與普賢,學佛要得究竟成就,先須將他們兩位前輩種種禮佛讚佛與濟世利生的事業圓滿完成,圓滿了文殊與普賢的事業,亦圓滿了自己在佛道上的修行,說得乾脆一點,不管是一開始或者到頭來,文殊、普賢就是我們自己,願力的發起與智慧的觀照缺一不可

    學佛一事的標準是要做到「盡無餘」和「恆無倦」,事無大小,一切的一切圓滿成就,絕無遺漏;三際平等,無窮的未來如同目前,永不疲厭。虛空有盡,我願無窮,即此堅固一念,天長地久,海誓山盟,生生世世投注身心性命,毫不保留,這樣才是奉行普賢行願品的真行者,才是真普賢。p.94-95

⊙ 我所修行無有量,獲得無量諸功德,安住無量諸行中,了達一切神通力。

    「我所修行無有量」,修行是修無量行,此乃千秋萬世的生命事業,所要達到的是「獲得無量諸功德」,所謂「獲得無量諸功德」,諸位特別注意別會錯意,要點在於「無量」兩字,功德是無量的,不可限量,無所執著,功德無量,豈有功德?若有功德,即有限量,不合佛法功德真義。

    還有功德無量也包含絕不偏頗之意,佛法在善行的對象上是怨親平等的,不因你對我不好而不利益於你,不因你跟我關係殊勝而特別利益於你,心之根本所擁有的只是一派完完全全利益一切有情的願行,有時為了合光同塵與度生方便亦能自然示現親疏與好惡的差別相。只要你真正慈悲喜捨,處處利他,配合智慧方便,那麼讚人愛人是道,罵人打人也是道,行善做惡皆是道。另外,如果說這個傢伙很可愛,所以我凡事對他好,儘量幫助他,這並不是真慈悲,因為出發點在於自己的喜好,表面上為了別人,其實為的是自己,還是自私自利,這絕稱不上菩薩道的。

    善事一做便過去了、忘了,沒事啦,若還要掛記著「我曾給他好處」,念念不忘,那真自生煩惱,露出自私自利的尾巴,再也無法「安住無量諸行中」了,又如何能真正「了達一切神通力」,證到三世諸佛無量無邊的大神通境界呢?一個人能夠少私少欲,天天煮飯擔柴或做其他事物,服務他人,這即是難能的大神通。p.96-98

⊙ 文殊師利勇猛智,普賢慧行亦復然,我今迴向諸善根,隨彼一切常修學。

    普賢行願中自然涵攝了文殊師利的絕等智慧,文殊師利的絕等智慧也自然含攝了慈悲喜捨的普賢行願。

    做人要做大丈夫,學佛要學文殊普賢,一上來便是泱泱大度,氣象萬千,發大願行,生大智慧,凡事以別人的利益為緊要,處處為別人好;臨境覺照清明,洒脫自在,不依不著,不但洞察事情本末,知曉因應處理之道,並且果斷能行,這便是「文殊師利勇猛智,普賢慧行亦復然」。

    智慧具有光明犀利的特質,一清二楚,直接了當,所以佛說「金剛般若波羅密」,般若智慧猶如金剛,說斷就斷,絕不含糊,這是勇猛決斷之智,不是作繭自縛的小聰明。

    諸位以為佛法在那裡?佛法就在你我的日常生活裡,一切現成,待人處事,無一不合乎慈悲喜捨,遇事臨境自自然然無著無依,這樣便是菩薩行,健康明朗,雍容大度,將幸福快樂帶到人間的每一個角落。千萬不要一接觸佛法,愈學愈放不開,愈學愈提不起,忸忸怩怩,缺乏信心,說什麼:唉啊!我不行,還沒有修好,等我修好了再來。等你修好,我早就完蛋了,我需要你現在救我,助我一臂之力,你做得到嗎?

    「文殊師利勇猛智」,智慧是需要勇氣與魄力的,但「勇猛」並非兇霸,並非野蠻,你說:老子就三天三夜不吃不睡,坐在這裡,非入定不可。這種傻勁有點可愛,卻是蠻幹,沒有智慧配合,不是辦法。

    惡業易就,善果難成,有人就是想做好事,卻因缺乏智慧,弄巧成拙,無形中反造了惡業的。所以善根成就,須以智慧為前導,依止般若正觀,這便得向文殊、普賢二老看齊了。p.98-101

⊙ 三世諸佛所稱歎,如是最勝諸大願,我今迴向諸善根,為得普賢殊勝行,願我臨欲命終時,盡除一切諸障礙,面見彼佛阿彌陀,即得往生安樂剎。

    就廣義而言,普賢行願終究所成的是一個圓融十法界,至真至善至美的佛國淨土,西方阿彌陀佛的國度可為代表;就狹義言,我們這一輩子學佛,修習普賢願行,可發願至臨終時,沒有障難,痛痛快快地死,像有些阿羅漢一樣,「我生已盡,梵行已立,所作已辦,不受後有」,了無遺憾,無憂無懼,於一念頃,往生淨土,暫時請假不來這世界。p.102-103

⊙ 我既往生彼國已,現前成就此大願,一切圓滿盡無餘,利樂一切眾生界。

    阿彌陀佛不只一位,阿彌陀中譯為無量光,意即一片無限純淨的光明境界,往生阿彌陀佛國土,生是必定生,往不一定往,不來也不往,就在這裡,即此一心,無量光,無量壽,清淨圓明了不可得,便是阿彌陀佛極樂世界。再說,到西方極樂世界後便一了百了嗎?不是。到那裡是去留學,進修佛法,完成普賢願行,普度一切眾生。普賢行願品這裡便寫得明明白白:「我既往生彼國已,現前成就此大願,一切圓滿盡無餘,利樂一切眾生界。」

    學佛未成佛前要度眾生,成了佛還是要度眾生,自始至終沒有第二念,只是要將一切利樂歸於別人身上,所以佛可說是社會真正的大福利專家。最苦難的地方,正是諸佛菩薩與所有學佛行者,布施身心、耳目、骨髓的最佳場所,要修普賢行,就得往這個火坑跳。什麼是佛境界?││眾生得到喜樂便是佛境界。p.102-104

⊙ 彼佛眾會咸清淨,我時於勝蓮華生,親睹如來無量光,現前授我菩提記。

    在西方極樂世界的佛境界裡,「彼佛眾會咸清淨,我時於勝蓮華生」,所以要往生西方極樂世界,就必須念念清淨。我問你們清淨從那裡來?從不清淨裡頭來,因為有一個不清淨,所以來求一個清淨。假如一切都是清淨,還要求清淨嗎?因此佛教以蓮華來做標誌。蓮華是出於淤泥,乾淨的地方是沒有出蓮華的,淤泥愈污髒愈臭得不得了,蓮華開得愈茂盛,而且清香無比。

    蓮華有五德,如華果同時,我們都知道世界上有些植物是先開花後結果,有些是先結果後開花,只有蓮花是華果同時。花一開,裡頭就有蓮子,蓮子就是果,這是第一個問題││為什麼蓮華是華果同時呢?第二個問題:據說往生西方極樂世界的人,不經娘胎,都是蓮華化身,蓮花花苞一開,就跳出一個我來。你說奇不奇妙?
    我所教你們的修法中,已經教你們將來怎麼樣蓮華化生,你們懂了沒有?(同學答:觀想)對,觀想。你把心中心月輪觀好,明點觀好,一切妄想雜念沒有了,專一了以後,臨命終時,這一念就是了,所以修意生身的成就就是這一念起修,所以不須經過父母,也不要經過娘胎而生。

    所以一念專精,你就可以蓮華化生,心月輪中這一念清淨觀好,定好,他生來世都是這個蓮華化生,所以往生極樂世界是以勝蓮華生。蓮華五德之一是根藕相連,其他植物都有根,但都是散開的,蓮華的根是藕,也是果,所以華果同時,根果也相連。

    修準提法往生西方極樂世界,念頭都不要動,就往生了,不往而往。不生,要再來人中,再來就再來,能入胎不迷,住胎不迷,乃至出胎不迷,看你的定力如何,都不迷才是定力。

    阿彌陀佛就是無量光,普賢行願修成就了,往生西方極樂世界,就可以不往而生了,何必往呢?「不移一步到西天,端坐西方在目前」,所以到這個時候,就可以「親睹如來無量光,現前授我菩提記」,阿彌陀佛無量光,自然給你授記,而自性光明也知道了,這就是佛境界。p.104-107

⊙ 蒙彼如來授記已,化身無數百俱胝,智力廣大遍十方,普利一切眾生界,乃至虛空世界盡,眾生及業煩惱盡,如是一切無盡時,我願究竟恆無盡。

    阿彌陀佛授記,印證以後,我們自己所修成就的普賢願力,就可化身百千萬億的無數。所以化身百千萬億是靠定力、智力、願力而成就的。

    「智力廣大遍十方,普利一切眾生界」,成了佛最後還是要回轉來普利一切眾生的,你以為成了佛就不來,入涅槃去,逃避現實,那還叫佛嗎?楞伽經云:「無有涅槃佛,無有佛涅槃。」所以學佛的人要發大願。

    「乃至虛空世界盡,眾生及業煩惱盡,如是一切無盡時,我願究竟恆無盡」,這是學佛作菩薩人的願力,要有這個心念,才夠得上學佛。成就了化身百千萬億,遍滿十方,普利一切眾生,乃至虛空世界有盡,眾生以及業力和煩惱有盡,我的願力亦如是遍滿。所以佛永遠再來的,永遠遍滿十方無邊剎土的。這就是學佛的精神。p.107-108

⊙ 淨洗濃妝為阿誰,子規聲裡勸人歸,百花落盡啼無盡,更向亂峰深處啼。

    現在你們剃了頭髮,出家為僧,既不擦口紅,又不施脂粉,「淨洗濃妝為阿誰」,為了什麼?「子規聲裡勸人歸」,出家菩薩作的行為,所以菩薩的境界是「百花落盡啼無盡,更向亂峰深處啼」。因此菩薩道是「高高山頂立,深深海底行」,標榜陳義雖很高,行為則是走最低層起的,最苦的地方我來,那才是菩薩道。所以要搞清楚,見地要正確,學佛第一步──普賢行願品,你行願都沒有發起,還談什麼修行?p.108-109

⊙ 十方所有無邊剎,莊嚴眾寶供如來,最勝安樂施天人,經一切剎微塵劫。
    「十方所有無邊剎,莊嚴眾寶供如來」,一個真正學佛的人,心量胸襟要放大,不只對這個世界,要像四大部洲,須彌山那麼多,要以十方世界乃至所有無邊剎土,以一切最莊嚴的寶貝,統統拿來供養佛隨時都以這樣的心念來供養十方三世一切諸佛,以此來供養十方所有無邊剎塵佛及一切眾生,能以這個心念來修行,才叫修行

    「最勝安樂施天人,經一切剎微塵劫」,不但要供養佛,也要供養天人,供養一切善知識,乃至土地公,為什麼呢?因為他比你高明。「最勝安樂施天人」安樂什麼?譬如有人生病,給他藥吃,病好了,就是使他安樂,或者一曲很好的音樂,聽了使人心平氣和,也是供養,也是佈施,乃至有人心情不好,你唱首好歌,令他聽了,心情開朗了,也是供養呀!所以無一不是供養,無一不是佈施,以此而修供養、修佈施法,也是學佛的第一步

    「經一切剎微塵劫」,不論你在台灣或任何地方施食,總不能說只施給那個地方的鬼而已,大陸的鬼更需要,世界上各各地方都有鬼道眾生你別認為這世界上看起來那麼富有,其實餓死的人以及貧窮的人,還多得很呢!甚至那些有錢、有地位的人,生了病或最後要死時,一點東西都餵不下去,這已經是餓鬼道境界了,像這樣你能夠一一布施令他們得到安樂嗎?所以大家施食時要有此等法食遍施的廣大心量,無時無處都在供養布施,由一個剎土擴充到一切剎土,由此時刻延展到無窮的未來,如此修行才有圓滿的可能p.109-112

⊙ 若人於此勝願王,一經於耳能生信,求勝菩提心渴仰,獲勝功德過於彼。

    學佛的可貴就在發起普賢願行。真發起了,頓超過你我日常所修零零碎碎的善法功德,乃至供養十方佛及布施天人等功德,所以在佛法中被尊為「勝願王」。其他佛菩薩,比如阿彌陀佛有四十八願,藥師佛有十二大願,文殊菩薩也有十大願,為什麼普賢菩薩的才稱為「勝願王」呢?這個大家就要好好的參一參了。

    「一經於耳能生信」,能夠聽聞普賢行願品功德已是莫大,若能如實生信,進而「求勝菩提心渴仰」,那才合於一個學佛者的本份。比如在沙漠中口乾了,想求一杯水喝,遭逢飢荒,肚子餓了,想求一口飯吃,這是「渴仰」迫切之情,對於無上菩提,大家也有此等迫切的需要嗎?

    真正的渴仰之心,必能起真正長遠勇猛精進的願行。所以修行要證得菩提是要發大願,而這願力之心是渴仰之心。

    「獲勝功德過於彼」,若有人於普賢行願的修持理路弄清楚了,也信得過了,然後起而行之,依教奉行,那麼,這個功德比那個修供養十方諸佛以及最勝安樂施天人而經一切剎微塵劫修行的功德還要大。那好了,你若執著這句話「獲勝功德過於彼」,然後只想天天坐在家裡唸普賢行願品,希求功德,不能確實起而行之,那麼這是一種貪便宜的心理,要不得。

    人活在世上,能夠遇到做好事的機會,而又做得圓圓滿滿恰到好處,這是何等的福報與智慧呢!p.112-114

⊙ 即常遠離惡知識,永離一切諸惡道,速見如來無量光,具此普賢最勝願,此人善得勝壽命,此人善來人中生,此人不久當成就,如彼普賢菩薩行。

    大家對於佛法的基本信念,認識透徹,把持得住,那麼在修行的過程中便「即常遠離惡知識,永離一切諸惡道」,生生世世學佛永遠離開惡知識,這也說明善知識難遇,但惡知識你又如何去識別呢?如果他不殺不盜,也不教你如此去做,並且鼓勵你修學佛法,口中講的更是引經據典,處處合乎正法之理,最後卻在你不知不覺中把你帶壞了,又要怎麼辦呢?遠離惡知識並不容易,須實修普賢行才行,即便遇到了,也是你轉他,而非他來轉你。同樣你若想今生來世,永遇善知識也須普賢願行。所以於此普賢大道行持,也就「永離一切諸惡道」。功行圓滿了,又回歸極樂淨土,「速見如來無量光,具此普賢最勝願。」成就了依然又行普賢行,「我願究竟恆無盡」。

    修學普賢願行,若是此生沒能成就,也未往生西方極樂,那麼這個人來生則獲良好條件,比如身體特別健康或具大善根等。由於有修普賢行的種性在,所以一投胎再來人間修行,也就很快能順利成就,這是「此人善得勝壽命,此人善來人中生,此人不久當成就」的意思。p.114-115

⊙ 往昔由無智慧力,所造極惡五無間,誦此普賢大願王,一念速疾皆消滅,族姓種類及容色,相好智慧咸圓滿,諸魔外道不能摧,堪為三界所應供,速詣菩提大樹王,坐已降伏諸魔眾,成等正覺轉法輪,普利一切諸含識。

    「往昔由無智慧力,所造極惡五無間,你看修普賢行願的威力之大,假如過去生由於沒有智慧,造作極惡永不超生的五無間的地獄罪業,誦此普賢大願王,經常能夠去思維體會,並起而行之,那麼,一念速疾皆消滅,你過去的重罪,都可以在你一念普賢清淨海中,洗滌轉化了,所以他生來世再到人中轉身,族姓種類及容色,相好智慧咸圓滿,諸魔外道不能摧,堪為三界所應供,所生常居勝族,相好莊嚴,智慧又高,常能獲得通達宇宙究竟之智,破除一切罪障,所以一切外道心魔、外魔、一切魔,也都被他所摧伏了,又有普賢願王之功德,因而堪為一切眾生廣大福田

    速詣菩提大樹王,坐已降伏諸魔眾,成等正覺轉法輪,普利一切諸含識」,所以普賢行願成就了,如同佛成道一樣,很快的安坐菩提道場,降伏魔道,證道成佛了,又再回轉來普利一切眾生界,所以說「多情乃佛心」p.115-116

⊙ 若人於此普賢願,讀誦受持及演說,果報唯佛能證知,決定獲勝菩提道,若人於此普賢願,我說少分之善根,一念一切悉皆圓,成就眾生清淨願,我此普賢殊勝行,無邊勝福皆迴向,普願沉溺諸眾生,速往無量光佛剎。

    這些修學普賢願行的種種功德,數不勝數,一言難盡,而關鍵就在「一念一切悉皆圓」。這一念普賢願心一起一行,何等偉大!一切佛法全被收羅在裡面,這麼一下就入了圓融無礙的華嚴大海,就成就了,所以普賢行願的殊勝功德乃至果報,也唯有在佛的境界才能知道得清楚。

    無量光是阿彌陀,是一切如來之光,也是一切眾生自性的光明。所以希望大家應把學普賢行願的所有功德,和殊勝福報,一同迴向給過去、現在、未來法界一切沉溺在六道輪迴中無數無量眾生,使他們都能得到究竟解脫,速速往生阿彌陀佛無量光國土p.1165-117


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普賢行願品


所有十方世界中  三世一切人師子
我以清淨身語意  一切遍禮盡無餘

普賢行願威神力  普現一切如來前
一身復現剎塵身  一一遍禮剎塵佛

於一塵中塵數佛  各處菩薩眾會中
無盡法界塵亦然  深信諸佛皆充滿

各以一切音聲海  普出無盡妙言詞
盡於未來一切劫  讚佛甚深功德海

以諸最勝妙華鬘  伎樂塗香及傘蓋
如是最勝莊嚴具  我以供養諸如來

最勝衣服最勝香  末香燒香與燈燭
一一皆如妙高聚  我悉供養諸如來

我以廣大勝解心  深信一切三世佛
悉以普賢行願力  普遍供養諸如來

我昔所造諸惡業  皆由無始貪瞋癡
從身語意之所生  一切我今皆懺悔

十方一切諸眾生  二乘有學及無學
一切如來與菩薩  所有功德皆隨喜

十方所有世間燈  最初成就菩提者
我今一切皆勸請  轉於無上妙法輪

諸佛若欲示涅槃  我悉至誠而勸請
唯願久住剎塵劫  利樂一切諸眾生
所有禮讚供養福  請佛住世轉法輪
隨喜懺悔諸善根  迴向眾生及佛道

我隨一切如來學  修習普賢圓滿行
供養過去諸如來  及與現在十方佛

未來一切天人師  一切意樂皆圓滿
我願普隨三世學  速得成就大菩提

所有十方一切剎  廣大清淨妙莊嚴
眾會圍繞諸如來  悉在菩提樹王下

十方所有諸眾生  願離憂患常安樂
獲得甚深正法利  滅除煩惱盡無餘

我為菩提修行時  一切趣中成宿命
常得出家修淨戒  無垢無破無穿漏

天龍夜叉鳩槃荼  乃至人與非人等
所有一切眾生語  悉以諸音而說法

勤修清淨波羅密  恒不忘失菩提心
滅除障垢無有餘  一切妙行皆成就

於諸惑業及魔境  世間道中得解脫
猶如蓮華不著水  亦如日月不住空

悉除一切惡道苦  等與一切群生樂
如是經於剎塵劫  十方利益恒無盡

我常隨順諸眾生  盡於未來一切劫
恒修普賢廣大行  圓滿無上大菩提
所有與我同行者  於一切處同集會
身口意業皆同等  一切行願同修學

所有益我善知識  為我顯示普賢行
常願與我同集會  於我常生歡喜心

願常面見諸如來  及諸佛子眾圍繞
於彼皆興廣大供  盡未來劫無疲厭

願持諸佛微妙法  光顯一切菩提行
究竟清淨普賢道  盡未來劫常修習

我於一切諸有中  所修福智恒無盡
定慧方便及解脫  獲諸無盡功德藏

一塵中有塵數剎  一一剎有難思佛
一一佛處眾會中  我見恒演菩提行

普盡十方諸剎海  一一毛端三世海
佛海及與國土海  我遍修行經劫海

一切如來語清淨  一言具眾音聲海
隨諸眾生意樂音  一一流佛辯才海

三世一切諸如來  於彼無盡語言海
恒轉理趣妙法輪  我深智力普能入

我能深入於未來  盡一切劫為一念
三世所有一切劫  為一念際我皆入

我於一念見三世  所有一切人師子
亦常入佛境界中  如幻解脫及威力

於一毛端極微中  出現三世莊嚴剎
十方塵剎諸毛端  我皆深入而嚴淨

所有未來照世燈  成道轉法悟群有
究竟佛事示涅槃  我皆往詣而親近

速疾周遍神通力  普門遍入大乘力
智行普修功德力  威神普覆大慈力

遍淨莊嚴勝福力  無著無依智慧力
定慧方便威神力  普能積集菩提力

清淨一切善業力  摧滅一切煩惱力
降伏一切諸魔力  圓滿普賢諸行力

普能嚴淨諸剎海  解脫一切眾生海
善能分別諸法海  能甚深入智慧海

普能清淨諸行海  圓滿一切諸願海
親近供養諸佛海  修行無倦經劫海

三世一切諸如來  最勝菩提諸行願
我皆供養圓滿修  以普賢行悟菩提

一切如來有長子  彼名號曰普賢尊
我今迴向諸善根  願諸智行悉同彼

願身口意恒清淨  諸行剎土亦復然
如是智慧號普賢  願我與彼皆同等

我為遍淨普賢行  文殊師利諸大願
滿彼事業盡無餘  未來際劫恒無倦
我所修行無有量  獲得無量諸功德
安住無量諸行中  了達一切神通力

文殊師利勇猛智  普賢慧行亦復然
我今迴向諸善根  隨彼一切常修學

三世諸佛所稱歎  如是最勝諸大願
我今迴向諸善根  為得普賢殊勝行

願我臨欲命終時  盡除一切諸障礙
面見彼佛阿彌陀  即得往生安樂剎

我既往生彼國已  現前成就此大願
一切圓滿盡無餘  利樂一切眾生界

彼佛眾會咸清淨  我時於勝蓮華生
親睹如來無量光  現前授我菩提記

蒙彼如來授記已  化身無數百俱胝
智力廣大遍十方  普利一切眾生界

乃至虛空世界盡  眾生及業煩惱盡
如是一切無盡時  我願究竟恒無盡

十方所有無邊剎  莊嚴眾寶供如來
最勝安樂施天人  經一切剎微塵劫

若人於此勝願王  一經於耳能生信
求勝菩提心渴仰  獲勝功德過於彼

即常遠離惡知識  永離一切諸惡道
速見如來無量光  具此普賢最勝願

此人善得勝壽命  此人善來人中生
此人不久當成就  如彼普賢菩薩行

往昔由無智慧力  所造極惡五無間
誦此普賢大願王  一念速疾皆消滅

族姓種類及容色  相好智慧咸圓滿
諸魔外道不能摧  堪為三界所應供

速詣菩提大樹王  坐已降伏諸魔眾
成等正覺轉法輪  普利一切諸含識

若人於此普賢願  讀誦受持及演說
果報唯佛能證知  決定獲勝菩提道

若人誦此普賢願  我說少分之善根
一念一切悉皆圓  成就眾生清淨願

我此普賢殊勝行  無邊勝福皆迴向
普願沉溺諸眾生  速往無量光佛剎



2010年9月27日 星期一

再談「準提法」修持之觀想

        最近有幾位同修,曾提出來下列的幾個有關「準提法」觀想的問題,與末學討論,在此,我僅提供一己的看法,供君參考,如有不妥之處,敬請賜正。

問題一:  那張我們所流通的準提佛母的像,是從故宮複製出來的,大家拿到的應該都是同一尊,我們儀軌上所描述的準提佛母,是左邊七手依次持傘蓋、寶花、寶盒、絹索、金輪、寶螺、寶瓶等,而這尊準提佛母的畫像,卻略有不同,即左邊七手為傘蓋、寶花、寶瓶、絹索、金輪、寶螺、寶盒等。其中寶瓶和寶盒次序有差異,何者為是?

愚見:故宮的那張準提佛母的聖像,其不僅所持的法器與儀軌略有不同,而其當胸的雙手持的手印,亦不一樣,畫中所持的是「說法印」,而非「準提印」。

        通常我們一個人,在日常生活中,是隨時都在變化的,早餐時,也許手拿刀叉進食,中午可能手拿筷子用餐,一會兒又會拿筆寫字,得以應運各時不同狀況之所需。佛菩薩也是一樣,手持種種不同的法器,隨時都會應機而更動所持,以度化不同時代、不同地方的種種眾生,並不是呆板不變的,佛菩薩甚至能夠以億萬不同的化身形相顯現於世,你一定要分別出何者為是,何者為非,豈不是自尋煩惱?更不可取其一而否定餘者,過於執著。

雖然佛菩薩在世間的顯相不一,然我們修法時,還是要依儀軌所述去嘗試觀想,因為這個聖像的描述,必正是傳此法時的聖像。觀不出來,可以簡化,甚至暫時略過。譬如說,佛母的詳細聖相難以觀出來,先觀一個輪廓也可以,或僅觀其身上某一部份特徵或某一法器,乃至於暫時略過不觀都可以,但不要未經 金剛上師的認可,就自己更改儀軌所述的觀法。因為這個傳承的儀軌,是 南公祖師精心規劃設計出來的,點點滴滴都有其深奧的道理,不可輕忽。

        我手頭上還有完全依我們之儀軌所畫的佛母畫像,如有人要,敬請告知,我可email傳上。

        同樣地,觀想 金剛上師時,就應觀想 南公上師所指定的身著藍衫的那一張打坐的法相,而不應該觀想其平時的生活照片中的形像。就如同要表現一個軍人氣魄的形像,就應以身著軍裝而英姿非凡容貌為主,而非平時日常生活時,穿便服的模樣。雖然表徵的還是同一個人,但感官效果就大為不同了,觀想的道理也是一樣。

        儀軌怎麼說,我們就依法怎麼觀,如此就不容易出差錯。千萬不要隨意變更,甚或自誤誤他,則罪過矣!

問題二儀軌上敘明:佛母當胸二手結本印,下二手為三昧印。下左持梵篋,右持金寶,復左七手次第------,右七手次第執持----,如此一算來佛母為20隻手,非18隻手,佛母像中也未見下左持梵篋,右持金寶。

愚見:下二手結三昧印,而此二手不但結印,同時還持有法器,左手持梵篋,右手持金寶,並不是另外還有一對下二手,來持梵篋與金寶。故總共是18隻手,一點沒錯。

問題三、  儀軌所述,觀准提佛母出現時,最後有一小段「心月輪中現佈本咒之字輪」。但心月輪未在准提佛母畫像中顯現,「心月輪」依儀軌所述,要到「升起八葉蓮花,紅色無根,蓮花上現一滿月輪,輪上現字輪」時,才出現,實際上觀想次序應如何?

愚見:畫像只能畫出外觀,內在是難以表達的。準提法的觀想是有其層次的,由粗而細,由淺而深,當佛母出現在眼前時,能把佛母的外像觀清楚,就已很不容易了,心月輪的部份,此時只要在意念上帶到即可,無須觀得那麼細膩。如果你連佛母外像都觀不出來,就更談不上月/字輪了,在這一部份上,觀不出來,也不必勉強。心月輪/字輪的觀想之重點,依儀軌,是要觀到與佛母合一後,觀想自身成透明琉璃體之後的那一段。

        「準提法」觀想的核心,在於「心月輪/字輪」的觀想,別處的觀想,如觀不出來,暫時不觀都無大礙,而「心月輪/字輪」最好不要完全省略不觀,因為觀與不觀,其效果則大有不同。 南公上師慈悲,給了我們許多簡易的變通觀法,就是要我們去觀,而不要省略它。(請參閱經 南師核定過的報告《即空即有的準提心月輪觀》)

問題四、  觀想是每支香開始念准提咒時,就從儀軌1.2.3.4.-----次序進行?觀佛母像時完全清楚後再往下進行?還是粗略觀一下就往下進行?

愚見:觀想不宜輕率馬虎而草草帶過,但也不要拼命硬想,要拿捏到觀想的要領,利用外緣的一些助道品,如燈光、畫像等,看熟了深植八識田中後,觀時僅將這個影像,無加任何分別意識,輕輕帶出即可,毫不吃力,就如同思念慈母時,其影像自然顯現眼前,連想都不用想,就觀出來了。觀不出來,千萬不要拼命去硬想,那會出毛病的,實在觀不出來,當然粗略地觀一下,乃至於暫時略過,均無不可,因為修持還得進行下去。通常心氣浮躁時,多觀不好,待心淨專一後,能達到了「止」,觀想自然就容易得多了。

問題五、  「白骨觀」與「準提法」關係密切,融合在一起修可否?持咒同時觀白骨?還是得另外找時間修的一門功課?

愚見:白骨觀是佛陀所傳的法門中,對斷欲與去除身見而言,是最有效的法門,比走氣脈的路子還要好,故如果在白骨觀的修持上,已有相當基礎者,再修準提法時,就可配合白骨觀的修持,更容易證得空性。其細節可參閱 南公上師講述的一篇文字《融通白骨禪觀與準提法的修持》。

        但白骨觀的修持,又是另一套修行的法門,方法上非常細膩而複雜,沒有明師指點,自己是不宜無師自通的。如果沒有修過此法而已有相當心得者,就還是老老實實地完全依準提法來修,不要把自己的修持弄複雜了,反而會事倍功半的。

問題六、  在《顯密圓通成佛心要》一書中,敘述了許多準提本法以外的修法,即使在本法上,與 師傳儀軌或有略為出入,我們可否依書中所述來修?

愚見:《顯密圓通成佛心要》一書,我們應該參考其所述的「顯密圓通」之道理,以期對我們修持的理論基礎,更加深入了解,至於準提法修法的過程,還得依 南公上師的儀軌來修,上師的儀軌與古法不盡相同,不要混修一通,修出了問題,就不好了。

        每種密法除其本法外,都有息災(息)、增益(增),懷服(懷)、降魔(誅)四大部份的修法,但也都須 上師灌頂或認可後,才得修習,如今 上師只傳了準提本法,而息、增,懷、誅等各法的修持,好像都沒有正式傳授過。故我們對該書中有關的所述的種種不同的修法,僅僅可作參考而已,不要好奇地冒然去修才好。

2010年9月23日 星期四

極樂或裟婆,各自有千秋

        將無量壽經略看了一遍,從中得到不少啟示。


阿彌陀佛大願,往者一生補處:

        無量壽經云:「我作佛時,所有眾生,生我國者,究竟必至一生補處。

        到了極樂世界的人,一生一定會修得成等覺菩薩候補佛位,這是阿彌陀佛的廣大願力,經典上所說的,是絕對無可置疑的。至於這一生中,需要花多少時間才能修到呢?經中並沒有明說。

彌陀壽無盡,往生者亦然:

        經中又說:「我作佛時,壽命無量,國中聲聞天人無數,壽命亦皆無量。」以及另一段經文以世尊口語所說:「彼佛壽量,及諸菩薩聲聞天人,壽命亦爾,非以算計譬喻之所能知。

        這兩段經文說明了,阿彌陀佛壽命無量,往生該處的眾生,一生壽命亦無量。因此,要修多久才能成就?便沒有了時間的限制,大徹大悟上品上生者可能很快,當下成就,但下品下生者,雖盡一生也能修到,但這一生也可能要花上無可計量的時間來修,才能得道,概因該處眾生一生壽命無量也。因此,在極樂世界裡,修行得道的時間長短,應該是須多長就有多長,因人而異,是絕對的方便,卻並非絕對的捷徑。

修行於裟婆,亦有殊勝面:

        經中世尊又云:「汝等廣植德本,勿犯道禁。忍辱精進,慈心專一。齋戒清淨,一日一夜,勝在無量壽國為善百歲。所以者何?彼佛國土,皆積德眾善,無毫髮之惡。於此修善,十日十夜,勝於他方諸佛國中,為善千歲。所以者何?他方佛國,福德自然,無造惡之地。

        佛陀也清楚地告訴我們,在這五濁惡世修持戒定慧一天,要比在極樂世界修一百年還要有效。而我們也都知道,時間是相對的,極樂世界的時間一天,要等於這裟婆世界若干年(現在就以一年來算,算少點),為了方便比照,我們將一百年的極樂世界時間反算回裟婆世界時間,就等於13,322,500 天(100 x 365 x 365 =13,322,500 天)的裟婆世界時間。以此比例來看,依經所述,在此世界能夠「勿犯道禁。忍辱精進,慈心專一。齋戒清淨,一日一夜」,效果尤勝極樂世界的修行一千萬倍以上(1比1313,322,500)。當然我們不必過於計較這個數字,然而卻必須也要知道,在裟婆世界修行,有其殊勝而不可否認的一面。修習淨土者,亦應當了解,不可不知。

        五濁惡世有苦,知苦方能入道,蓮花須在污泥中方能成長,水太清則無魚,只要願力信心不退,在此世間精進修行,尤勝其他佛國。因為在佛國淨土是很難累積功德的。佛法講的就是「因果」,難道極樂世界可以例外,天下沒有絕對便宜的事,沒有付出,焉有無限善果?阿彌陀佛願力再大,也無法轉定業、破因果。釋迦牟尼佛在成佛多世以前,在燃燈佛前授記的那一悟,與後來成佛時的那一悟,悟得是相同的東西,「初發心即成正等正覺」,為什麼佛陀還要生生世世在三千大千世界裡輪轉,度化無數眾生,最後功行圓滿,方在人道中完成正果。不僅世尊佛陀如此,其他億萬之佛(包括阿彌陀佛)所修經歷又何嘗不同?以因果律而論,種什麼因就有什麼果,一分耕耘,一分收穫,天下沒有一蹴而幾的便宜事。

修行於極樂,根本同裟婆:

        有些淨土行者認為,去了極樂世界的人,就不必修戒定慧與六度萬行了。那些釋迦牟尼佛在此世間所傳的佛法,只能實用於這個五濁惡世。

        且看無量壽經對極樂世界的一段描述:「中有在地講經、誦經者;有在地受經、聽經者;有在地經行者;思道,及坐禪者。有在虛空講誦受聽者;經行、思道及坐禪者。或得須陀洹,或得斯陀含,或得阿那含,阿羅漢。未得阿惟越致者,則得阿惟越致。各自念道、說道、行道,莫不歡喜。

        這一段經文不也列舉了極樂世界的修行方法,與此間裟婆世界何異?聽經、受經、思道是教理的研究與實踐,坐禪、經行則是修「定」與「慧」。「性空緣起,緣起性空」乃宇宙不變之真理,任何修行的方法,都是要我們證到這個「性空緣起,緣起性空」,極樂世界難道可以例外?釋迦牟尼佛在世四十九年講了多少了義經典,都是放諸宇宙而皆準的,那何止是只實用於這裟婆世界而已,要去極樂世界的人,難道可以不必修習,也不必信奉受持嗎?裟婆世界悟道的路子難道與極樂世界不同?這都是方便不了義的說法,不可執著。觀世音與大勢至兩大菩薩,都是來自極樂世界的,他們傳的修行法門,也沒有離開戒定慧的這一套。永明壽禪師有人說是阿彌陀佛的化身,他的經世巨著《宗鏡錄》,也是「性空緣起」與「戒定慧」為中心的,與世尊所傳何異?所謂的了義經,是圓融無缺的,是實用於三千大千世界的經典,真正的佛法還有兩種嗎?佛法的中心在「般若」,極樂世界的眾生,也必須要證到「般若」,方能成就。

極樂或裟婆,各自有千秋:

        在極樂世界修行,可借阿彌陀佛之大願力,一生壽命無量,要修多久就可修多久,沒有壽命之限,而且,沒有痛苦,不會退轉。的確殊勝萬分,然由於該處一切不虞匱乏,沒有惡業,修行者以財、法來佈施都難以怖施得出去,功德難以累積,加之極樂世界一日相當於此間若干年,修得圓滿正果所須的相對時間,可能要拖長很久。

        而在裟婆世界修行,則障礙重重,五濁惡世中,有苦有難,極易退失,然正因為有苦,知苦方能真正入道,若能一心向道,精進不懈,發菩提心,誓不退失,又能緣逢善知,修習正法,則功德累積會比他方淨土要快得多,因為此間需要幫助的眾生,無量無盡,可以做的善行,也是永無止境。

        因此,修行在淨土或在裟婆,各有所長,亦有其短,並無高下之分,一切要看個人的願力所往與業習的差異,而作出適合自己的選擇。

        一己淺見,恭請賜正。謝謝!

2010年9月3日 星期五

《習禪錄影》讀後--書摘精要 (胡松年)

 (此文應僅可作為《習禪錄影》原著閱讀後之參考)

⊙ 「來時歡喜去時悲,空向人間走一回。」。孩子生下來,一家人高高興興,當然歡喜。到死的時候,統統哭了。沒有悟道以前,沒有參破生死之疑以前,「都是空向人間走一回」。 (p.17) 

⊙ 沒有漸修,那來的頓悟?有了頓悟,還要漸修。所以,不要妄想,亂說頓悟,那麼簡單?每一個佛,每一個菩薩,每一個祖師,每一個大禪師都吃過苦頭來的。 (p.26)



⊙ 「諸行無常,是生滅法,生滅滅已,寂滅為樂。」心理的思想,外在的行為,物質世界的一切環境,一切關係,家庭兒女人生,都謂之「行」。行者動也,一切都在動態中。宇宙萬有的現象,包括我們的身心,隨時都在動態之中,都在變動中,沒有不變的事。這一切「行」無常,不能永恆,這不永恆的都是生滅狀態,一起一落,一生一滅。就像我們的思想、念頭,前一個思想過去了,抓不住,「事如春夢了無痕」。 (p.27)

       
前面的念頭過去了,已經過去了,後面的念頭還沒有來,中間這一段,能夠保持乾淨、清淨、安詳、寂滅。說起來容易,作起功夫,體會一下看看。幾十年來,你作到了就有點眉目了。寂滅是什麼?寂滅就是涅槃。就是小登科了,證到前念已滅,後念未生,中間一段空。金剛經不是說:「過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得。」把這三個階段的心一切斷,寂滅現前。到這個時候差不多了,寂滅為樂。世界上的快樂、享受、幸福都是相對的,都是生滅法,都是靠不住的。只有寂滅境界才是樂。連「樂」都沒有,有個「樂」又是苦。 (p.28)

⊙  不是在那裡想,不去製造念頭,也不排除念頭。看著念頭來去,不要去理它,也不去掃除,讓它「一任自來還自去」,你仍然看著它,就是心經上所說的「觀自在菩薩」。慢慢功夫作深了,「觀自在菩薩行深般若波羅密多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄。」依照這個觀照的方法去修行,慢慢功夫深了,智慧開發的時候,忽然像天亮一樣,電燈開了一樣,就照到身心內外一片空靈。 (p.29)

⊙  我們的妄念來來往往,生生滅滅。那個「能」知道它生滅,「能」知道它煩惱的,他本身並不煩惱,對不對?他也不在生滅中,這個念頭來了他也知道,那個念頭去了他也知道,「那個東西」!注意!那個東西是會照的。譬如你是學密宗的人,起了很多妄念去觀想,觀想者,借用妄念也。那個能知道自己在觀想,那個能知道自己觀想不成功的「那個東西」是什麼?譬如你是念阿彌陀佛的人,阿彌陀佛,阿彌陀佛,自己儘管在念阿彌陀佛。同時又曉得自己在念阿彌陀佛,那個能曉得自己在念的是什麼?那個就是淨土,不垢不淨,那個就是「真照」。 (p.30)

⊙ 真如本體究竟是怎麼樣呢? 離相離名人不稟」啊!他是沒有境界、沒有形相的。你若有了什麼境界,什麼樣子,錯了!所以金剛經上說:「凡所有相,皆是虛妄,若見諸相非相,即見如來。」(p.30)

⊙  怎麼叫觀音?就是觀一切聲音。慢慢觀,一切聲音都幫助你修道,這是外觀。慢慢!慢慢!慢慢!你也不要去理它,自然聽著等於不聽,見山不是山,聽聲不是聲。聲聲入耳,聲聲不相干。然後,慢慢感覺到這個念頭就是聲。聽!聽!聽!呼吸也是聲,身體上的不舒服也是聲。舒服與不舒服都是聲,感覺也是聲,聲是動,動相。慢慢!慢慢聽,聽!楞嚴經上觀世音菩薩告訴我們一個妙訣:「動靜二相,了然不生。」聽取聲音,聲音是動相。沒有聲音的時候,你說聽到沒有?聽到了,聽到了靜相。靜也是相。動相不生,靜相也不生,才到達觀世音菩薩的法門。

       
動相來了,聽到了,知道是聲音。靜相來了,知道是靜。多「了然」!不「了然」,你就是死人了,就變木頭了。還學什麼佛? 「了然不生」,不生什麼?不起妄念。動相來了,讓它來;去了,讓它去。靜相來了,知是靜相,去了,讓它去。不著靜相,也不著動相。動靜二相都是相對的兩邊。那個能知道動相,能知道靜相的東西,從生到死,從來沒有動過,明明了了。動靜二相,了然不生(p.34)

⊙ 念佛,要反觀心聲。一句有聲佛號,心之動相也。念到無念清淨,這一句佛號不念,妄念也不起,此乃靜相也。能知道動靜二相者,那個有沒有相?有沒有聲音?要你「反聞聞自性」。你懂了「那個」東西,「性成無上道」。 反聞聞自性,性成無上道。」反照內心,反觀自心。能知動靜二相的,並不屬於動相或靜相,也不為動相靜相所轉。那麼,這樣慢慢反聞聞自性--「入流亡所」,觀世音菩薩說的。入流,入什麼流?進入法性之流。亡所,心中所起的妄念,所起的作用,動靜二相都空了。所有的修持方法,所有的佛經,所有的佛法都交代完了。 (p.39)

⊙ 我們修行最困難的,就是去掉身體的感受,去掉四大所發生的感受。如果真能夠去掉的話,四大空掉了,「身見」忘掉了,那麼「我見」去掉了一半,好辦了。 (p.40)

⊙ 以修行的路線來講。修行的第一步,也是一切佛法的基本,就是如何使自己的妄念停住,止於一。無論你是修淨土也好,修密宗也好,修止觀也好,有也好,空也好,都要先做到「止於一」的境界。 (p.41)

       
初步上座修止,最重要的先調身。調身的第一步,先調氣。氣是人身四大中的風大。調氣的第一步是調呼吸,呼吸怎麼調?調呼吸與作氣功是兩回事。人有天然的呼吸,你一上座以後,萬事不管。呼吸粗、細、長、短都不要去管它,靜靜地聽著自己的呼吸。聽,不是用耳朵去聽,而是聽其自然的聽。不要去領導它,也不要拒絕它。聽呼吸要不增不減,讓它自然。不過,這中間有個毛病,叫你們聽呼吸,調呼吸。結果,變成去管理感覺了,怎麼說呢?上座調呼吸,開始一兩下還聽著呼吸,但是,聽幾下以後,便去管身體上的感覺了,念頭被生理上的感覺牽去了。而生理的感受就是我們業力的根本,很容易去抓住它。所以,只要聽呼吸往來,不要管身體上的感受,不要去控制呼吸。這是第一點。 (p.42)

       
第二點,假如你是念佛的人,一邊聽呼吸,還念不念佛呢?或念咒子的人,還念不念咒子呢?或是修別的法門的人,這些方法還用不用呢?當然用。怎麼說呢?你用耳根來聽呼吸,那個能知之性並沒有跟聽呼吸完全統一。假使能夠完全統一,那就是「心息相依」,密宗叫做「心風得自在者」。能做到如此,那相當高了,馬馬虎虎的神通都有了。談何容易啊!若能真得到了「心息相依」,你就沒有時間動第二個念頭,而且這個色殼子對你已不是障礙了,如鳥出籠。但是還沒有得道哦! (p.43)

       
修「心息相依」的法門,只是修止的初步。修心息相依,調息,由粗的呼吸,配合心性的注意力,變成很細的氣。慢慢的,氣充滿了。但是不要有充滿的感覺。很細的呼吸,變成很緩慢,很久很久才有一次呼吸。在這階段,雜念妄想比較少了,甚至感到雜念妄想完全沒有了。但是,你不要歡喜,這下到達了沒有妄念,空了。這樣一來,雜念妄想又來了,呼吸又來了。要聽其自然。 (p.44)

⊙ 我們的身心境界,都是夢幻泡影,水月空花,如露亦如電。所以,你不用去妄念,妄念本空。知道妄念起來的時候,妄念就跑了嘛!你還去管它幹什麼?圓覺經告訴你:「居一切時不起妄念。於諸妄心亦不息滅。住妄想境不加了知。於無了知不辨真實。」佛經都給你說明了。在任何時間,不起妄想。妄想來了,怎麼辦呢?來了就來了,來了它會跑,用不著去趕它。 「嘿!我把妄念掃掉了。」「糟了!這又是妄想。」所以,不要再加上另一個東西,就自然清淨。在清淨的時候,你不要想這是不是清淨?這是不是空?不要再加這些。 (p.47)

⊙ 唐朝詩人白居易學佛學得蠻好,不算頂好。他把佛學要義變成文學,作了一首詩,這是文字般若哦!他自己並不見得到了這個境界。但是的確作得很好,這是屬於文字般若。


          
須知諸相皆非相,若住無餘卻有餘。
          
言下忘言一時了,夢中說夢兩重虛。
          
空花豈得兼求果,陽焰如何更覓魚。
          
攝動是禪禪是動,不禪不動即如如。
          
(p.48)

⊙ 永嘉大師原來是學天台修止觀的。悟道以後,作了一首有名的「證道歌」,把整個的佛法三藏十二部,變成文學化的東西。

          
君不見,
          
絕學無為閒道人,不除妄想不求真。
          
無明實性即佛性,幻化空身即法身。
          
法身覺了無一物,本源自性天真佛。
          
五陰浮雲空去來,三毒水泡虛出沒。
          
∙∙∙∙∙


       
悟了道的人,那真是閒道人,心中無事。絕學無為閒道人,不除妄想不求真。用心去除妄想,這不是妄想嗎?想求一個真如境界,這不是妄想嗎?妄想本空,用不著你去除。所以說「不除妄想不求真」。無明,我們念頭妄想都是無明,那個能起無明的是什麼?就是佛性。這個幻化空身就是法身,不要另外找。 「法身覺了無一物」,什麼是法身?本來空空洞洞,什麼都沒有,就是自性法身。你要是有個空空洞洞,那已經是有了。 「本源自性天真佛」,這個就是佛,心即是佛。 「五陰浮雲空去來」,你懂了這個以後,身心的色受想行識,如空中浮雲,就不怕妄念來了,不怕五陰了。貪嗔癡這三毒,不要去跟隨它,它本來是沒有的東西,所以說「三毒水泡虛出沒」。 (p.50)

⊙ 悟了道,還要修道。懂了,還要修呀!藥山禪師說過:「高高山頂立,深深海底行。」萬緣放下,高高山頂立。了不起。可是,還要入世救眾生,入世行菩薩道。那苦得很,非要落下去不可。你看!地藏王菩薩自己到地獄去,這才是真正的菩薩道。若光會清高,不能入世,行什麼菩薩道?光曉得入世深深海底行,爬不上來,是地獄道!要能入世又能出世,「高高山頂立,深深海底行。」(p.54)

⊙ 若站在止觀的立場來看,無論顯教、密教、各種宗派,都是止觀。

       
自己保留那個能生萬物如如不動的境界,自己知道有妄念無妄念。經常保持這個,但是不要有意去保持。只要能保持這個,就是「大止」,止的境界大。禪是不是止呢?也求這個止。不過,禪的止,境界放得大,若勉強分辨的話,普通各宗派的止,入手的境界放得小。其他的宗派止於一念,例如初步念佛就是止於一念。禪宗不用這一念,不用妄想把它留住。只要在理上認識透徹。就在這個不動不靜的如如境界中,動也無妨,動也是不動。

       
那麼,怎麼觀呢?不要另外想辦法去觀。你知道在這個境界裡,而且知道妄想在這個境界裡生生滅滅,飛來飛去。你已經知道了,這一知,就是觀。所以,他的觀和天台密宗其他宗派不同,那裡不同?放任自然,自然而觀。

       
有光明自然會照。既然是光,無有不照者。心光普照,什麼心光?再明白一點講,不管諸位有沒有悟道,我在講話,你都明白,心頭明白得很,自然這就是心光,何必再去另外找一個心光。嘿!你這個心光認清楚了,暫時不去管它!假的當真的玩。慢慢的,久了以後,假的終歸是假的,它會壞掉的,一壞掉了,你的真光就呈現了。禪宗所走的路線,就是這麼妙! (p.56)

⊙ 妄想不要你去除他的,我以前作了一首詩:


          
秋風落葉亂為堆,掃盡還來千百回。
          
一笑罷休閒處坐,任他著地自成灰。
       
妄念不要除它,你除妄念那個心,也是妄念。妄念本來是空的,本來就是虛妄的,所以才叫妄念。 (p.58)

⊙ 什麼叫「修觀」?密宗就叫作「觀想」,觀想,就是拿思惟念想去修,就是在妄情上打主意。什麼道理?顯教叫你不要妄想,密宗乾脆叫你用妄想,美其名曰觀想。你的妄想止不了,不能空,是不是?可是你空不掉,怎麼辦?你愛想,就讓你想個夠。這好了吧!密宗就是用這個方便的方法。 (p.60)

       
淨土宗念佛也就是觀想嘛!有什麼兩樣呢?淨土與密宗沒有什麼不同,都是同一個道理。佛法如果有兩樣,釋迦牟尼就騙了我們。觀無量壽經,第一步就要你觀,修觀法。念佛號也不過是觀法之一。

       
怎麼樣才能止?不觀就不能止。怎麼樣才能觀?不止就不能觀。要注意哦!

       
那什麼叫作觀呢?就是想一個辦法,把自己的心念集中在一點上。觀無量壽經第一個觀--日輪觀。釋迦牟尼佛叫你作日輪觀,是最妙的方法,因為每一個人都看過太陽。我一提太陽,你心中就有太陽。你意識中的太陽有了沒有?有了,就定在這裡,不增不減,(啪!)就定住了。就是止,就是觀。懂了嗎?你還可以講話,也會點頭,可是,意識中的太陽影像還是有。此中有止也有觀,觀中也有止,止中也有觀。但是,妄想有沒有呢?有。妄想儘管飛來飛去,但是,你心中意識中的太陽影像還在,不受影響,對不對?就這樣子定住。這個道理懂了,你作其他的觀想,也是同樣的道理。

       
所謂觀想,並不是傭第六意識去觀哦!而是第六意識的現量境,第七意識的根,第八意識的功能的影像。念佛修淨土的更要注意囉!你現在光念佛號,到命終時,這口氣不來,你想念佛號念不出來。所謂念佛並不是叫你嘴裡唸啊!而是一個念頭、一個影子。現在你觀「阿彌陀佛」也好,觀「觀音菩薩」也好,你只要迷迷糊糊有個影像就好,先不要求清晰。先把它練習熟,到臨命終時,念頭起不來,妄念起不來,這個阿賴耶識所形成的這個影像依然在。那個時候四大要分散,這個肉體要死亡了,這個影像更清明,等於夢中身體一樣。所以你現在練習慣了,到時候自然往生西方,往生淨土,這就是念佛。這就是淨土初步的修法,你翻開「觀無量壽經」看看!你看我的話錯了沒有? (p.59-64)

⊙ 學佛學道不是一件容易的事,也不是一件興緻的事。古人說:「不是一番寒徹骨,那得梅花撲鼻香。

      
沒有得到根本智,差別智越多越是障礙,若得了根本智,差別智越多,方便越多。 (p.81)

⊙ 佛教裡有教與宗之分。所謂教就包括一切經典,經律論三藏十二部。佛所教的所講的,記載下來叫經、律、論。專門研究經、律、論的學問,叫做教理。教理又分兩種。普通我們講經說法,研究佛法,無論是般若、唯識等等,這叫做顯教。顯教就是明顯得很,用文字寫出,公開在那裡。還有一種密教,分為東密、藏密。密教也是依佛理佛經為基礎。這就是所謂教,總而言之,以教理為主。

       
那麼「宗」呢?所謂密宗、禪宗、淨土宗、法華宗、天台宗、華嚴宗等這些宗呢?宗取教理的某一點(重點),作為修行入門的方法,作為宗旨,所以稱為宗。

       
一般人都認為學禪宗不需要語言,還有些人拿到話頭或公案當寶貝、當成香板子。經典都不看,教理也不研究,這是不應該的。光研究佛學的學理,沒有找一個修行的方法,沒有實際的修行,就像瞎了一隻眼睛的獨眼龍一樣,也不好。 (p.83)

⊙ 嚴格的講,佛教不是宗教。這些宗教的儀式、形式,是釋迦牟尼涅槃以後,一百多年以後,那些弟子加上去的。那是哲學嗎?不是哲學。哲學是搞思想的,學佛不准你隨便亂想。那是科學嗎?不是科學。科學是研究物,研究人,研究心理,見地沒有那麼深刻。我說它也是宗教,也是哲學,也是科學。即宗教非宗教,即哲學非哲學,即科學非科學,是名佛教。 (p.85)

⊙ 釋迦牟尼也叫你不要迷信,要正信,八正道裡就有正信。什麼叫迷信呢?一般人都隨便說人迷信。凡是宗教,知識分子就說是迷信。還有社會的一般人,碰到算命啊!看相啊!卜卦啊!就說是迷信。打坐哇!迷信!我說你懂不懂這玩意?他說不懂,我說你才迷信,怎麼迷信?你不懂還以為自己懂,這是大迷信。什麼叫迷信呢?迷信就是迷掉了,亂相信。 (p.85)

       
一個東西、一件事情,你沒有經驗過,沒有親自摸過,沒有看過,就隨便下肯定的結論,都是迷信。現代的人更可憐,最大的迷信是什麼?迷信科學,認為科學可以拯救人類。科學拯救了什麼?科學發達以後,只給人類帶來無比的便利,但是並沒有給人類帶來幸福。因為科學所帶來的物質文明的發達,造成人類更多的痛苦。這是科學的反面。 (p.86)

       
佛法不是迷信,不是盲目的相信,所謂大智度論,是大智慧的成就。

⊙ 佛理是偏重於心理入手,而到達形而上的道。老莊的道家是偏重於物理入手,就是偏重於生理方面(同密宗),而到達形而上的道。儒家是偏重於倫理入手(倫理,做人的道理。)行為方面入手,而到達形而上的道。儒家相當於佛教的律宗;老莊的道家相當於佛教的般若宗,灑脫逍遙,解脫的很;後世的道家,則相當於佛教的密宗。我有時到學校演講時,常說我們要敦儒家之品行(以儒家人倫為標榜),參佛家之理性(世界上形而上道的哲學,無論東西方,沒有超過我佛如來者)。循道家之功夫。 (p.87)

⊙ 菩薩羅漢有隔陰之迷,投了胎就迷掉了。要入胎不迷,住胎不迷,出胎不迷,才是最高的定力。八地菩薩以前,都有隔陰之迷,換個房子就迷掉了,迷失了方向。所以要知道修定的重要。 (p.96)

⊙ 一切感覺,思想都在變化中,沒有「真我」,真的我何在?能感覺、能知覺、能思想的,那個上面既不男也不女,既不老也不少,那個「本來」要找到。所以,叫你不要散亂,莫妄想,把這些不能作主的思念、感情、思想一概都丟掉,丟完了,乾乾淨淨,赤裸裸的,忘了身體,忘記了一切的,有一個靈明自性,這個自性就是百丈的「靈光獨耀,迴脫根塵。•••心性無染,本自圓成。但離妄緣,即如如佛。」(p.104)

       
思想、感覺等等是我們真我的影子,所以說「切忌從他覓,迢迢與我疏。」「渠今正是我,我今不是渠。」我們的什麼思想、境界,這些都不是真的我,我今不是渠。渠今正是我,但是這些思想、境界等等,卻都是「我」的作用所變現的,也就是全波是水,全水是波的道理。

       
沒有把生死置之度外,對外沒有放開,身心沒有放下,不容易找到「真我」。非要大死一番,才能大活。可不是叫你去自殺,叫你雜念、妄想、善的、惡的念頭一概丟下來,忘光了,才能大活。這時候才能大悟。 (p.105)

⊙ 一切唯心造,倘不了此心,而專注身體,是心外求法,即是外道。 (p.109)

⊙ 放下萬緣,提起正念。何謂正念?無念之念,強名曰正念。 (p.123)

⊙ 一念清淨,當下即是淨土。淨土宗念佛,最高境界為念而無念,無念而念,死後可往生西方,上品上生。 (p.126)

⊙ 禪宗傳佛心法,難處在無一定法示人,若謂參話頭即是禪宗,實為冤哉枉也。是以「佛說一切法,為度一切心,我無一切心,何用一切法?」故曰:「無門為法門」。必須有殺人刀,亦須有活人劍,能殺得死,亦能救得活。能將人恨怒挑起來,亦能將恨怒息下去,使之心平氣和,心平氣和後,又將其恨怒挑起來。為大宗師者誠不易為。故德山棒,臨濟喝,無有定法。 (p.144)

⊙ 以禪定而言,若干人做功夫多少年尚不能定,高深理論不談,言其卑者,實乃氣不歸元,氣脈不通,亦用功不得法耳。 (p.144)

⊙ 心中明明了了,既不昏沉,又不散亂,亦無妄想雜念,此是何境界?沒有境界,此即似止。止久,好像是昏沉,但勿落昏沉。二者有別:昏沉是迷迷糊糊,定是清清楚楚,然又心念不起,是謂之坐忘。 (p.144)

       
永嘉大師禪宗集中奢摩他頌:「恰恰用心時,恰恰無心用,無心恰恰用,常用恰恰無。」又曰:「惺惺寂寂是,無記寂寂非;寂寂惺惺是,亂想惺惺非。」常人不是散亂即是昏沉,不是昏沉,即是散亂,定即二者間,其間不容髮。心中無事,但周圍一切均知,非定為何? (p.145)

⊙ 勿用眼光定,應以心定,但一念清淨,即可定住。倘一念不清淨又如何?曰:看住此一念,即可清淨。念勿住在氣上,念應住在念上,乃至連念亦不起。莫起妄想,想道理是妄想,想佛法亦是妄想,一切清淨,當下即是這個。 (p.147)

⊙ 四大本無我,五蘊本來空,認取本來人,就是這個。好好保任,如何保任?不保任而保任。 (p.148)

⊙ 莫妄想,坐如是,行亦如是,而後方可出世,亦可入世。即心即佛,即佛即心,心本無因境有,前境若無心亦無,不斷不常。說斷耶,要用便有,說常耶,用過便休。 (p.151)

⊙ 定乃止義,即奢摩他。吾人為何不能定?解深密經經義曰:「如有求止求定之心,即不能定矣。」楞伽經、瑜伽師地論亦如此說。唯大智慧人見得透,即可定,若靠修為,修得成還會壞。 (p.152)

⊙ 一念清淨,不著一塵,即與諸佛體相接,念佛等作用即與十方諸佛之用相接。故曰:「十世古今,始終不離於當念,無邊剎境,自他不隔於毫端。」如何能證得?即教汝一心不亂,一念專精,自可交感。 (p.161)

⊙ 邪人用正法,正法亦成邪;正人用邪法,邪法亦成正唯有明得這個,則一切法皆是佛法。是故:「一切聖賢皆以無為法而有差別」。倘孔子、老子、釋迦、耶穌等聖,異地異時而處,則道亦如之,唯說法方式不同耳,何必存心毀謗哉。 (p.162)

⊙ 以楞嚴經言,佛與阿難七處徵心,八還辨見。佛最重要的結論:「即一切法,離一切相。」(p.163)

⊙ 定無出入,心無內外。頓的就是漸的,漸的就是頓的。 (p.164)

⊙ 做功夫越細微越高深;越高深越細微,此即須要般若矣,差之毫釐,失之千里矣。 (p.172)

⊙ 禪宗不是禪定,但禪宗不離禪定。 (p.173)

⊙ 定有種種,有凡夫定,有小乘有餘依涅槃,有大乘無餘依涅槃。小乘涅槃守住空洞悠閒境上,最多不過八萬四千劫,必得出定。大乘涅槃則就是這個,更無餘說。 (p.173)

⊙ 放下,連放下的亦放下,放至無可放處,自有轉身之處。 (p.175)

⊙ 發願應大,則自有護法神。倘早晨起來打坐時看到黑點,則三日之內必有拂逆之事,須求佛加庇,即可化除。或靠自力,則一念清淨,亦可化除。 (p.175)

⊙ 女人不可守丹田,否則甚至血崩也。慎之戒之,切記切記! (p.179)

⊙ 佛法中最高深者為華嚴經,此經再三宣講西方淨土。顧名思義,不但欲垢穢不存,即淨亦不立,空無所淨。西方,乃人間假定之名,或在銀河系,或在虛無飄渺處,但絕對有之,阿彌陀佛主持,意即無量壽光,宇宙間一切現象物質均有變化,唯有光遍滿一切處,時間無始無終。

       
心花開則見佛,見到此自在天真佛,不生不滅,不垢不淨,不增不減。 ‧‧‧明白這個,即是淨土,恢復本地風光。

       
知空,微波不興,不知有亦不可;有,即是舉心動念,全水是波,全波是水,就是這個。 何期自性本自清淨,何期自性不生不滅,何期自性本自具足,何期自性本無動搖,何期自性能生萬法。」倘僅知空洞悠閒,不敢起用,則是小乘羅漢。

       
念佛須專精一念,須知空有來去之力學原理,有如離心力向心力然,互相消長,自然如此。故念佛念至一念專精,專精至如搓繩然,緊張至極點,然豁然而斷絕,連念頭亦提不起,則寂滅現前,是即佛境界,故曰:念而不念,不念而念(p.181)

⊙ 道本來就有,本來面目無形相、無方所、不散亂、不昏沉、清明在躬,是為正念。禪宗初步用功,要單提一念(話頭),把妄想一起打死,即是正念。單提一念,不管他開不開悟,想求開悟,也是一大妄想。 (p.191)

⊙ 世界上至高無上的真理,其實絕對平庸。世人無智慧,偏去找玄秘。修道的人,要找這個不值一錢的無價之寶。悟了以後,方見到至高的是最平庸的。 (p.194)

⊙ 萬緣放下,「一」也不守,有一個清清明明,早就不是了。熱心修道的黏在修道上,不要被任何法門所縛才對。 (p.199)

⊙ 禪宗是離一切相,即一切法的。初祖雲:「外息諸緣,內心無喘,心如牆壁,可以入道。」(p.199)

⊙ 般若為佛法的宗要。實相般若,證得心空身空,與宇宙合一,般若之體也。境界般若,境界光明,輕安也。證到無智亦無得者,即智慧解脫也。三法印即空(無念)、無相、無願(無著)也。功夫不是般若,功夫修得成,就壞得了,般若亙古常存,無成無壞(p.200)

⊙ 「狂性自歇,歇即菩提」放下!放下即是。佛證道時說:「奇哉!一切眾生具有如來智慧德相,但以妄想執著,不能證得。」(p.204)

⊙ 放下! 狂性自歇,歇即菩提。」金剛經雲:「過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得。」「應無所住而生其心」又云:「無人相、我相、眾生相、壽者相。」何謂眾生相?社會也。人我眾生三相為空間的,壽者相為時間的。金剛經主要的讓你空四相,去三心,如何辦到?三際托空,過去等三心不可得,不要收回來,也不要放出去,祖師雲:「五蘊山頭一段空,同門出入不相逢。」這一段空要看好。有定力的人永遠清明,不會昏頭昏腦(頑空)。前念已過,後念未生時,中間有一段空,要認清這一段空。

       
三際托空,當下即是。把持不住,是什麼道理?見到這個理,起心動念,保任這三際托空,心如明鏡一樣。久而久之,任運自在,活活潑潑。楞嚴經:「理則頓悟,事非頓除。」慢慢保任,不要慌,不要著急。所以古人悟道以後,都依止老師十年二十年,然後出山。 (p.205)

⊙ 成佛亦不昧因果,寂滅清淨為因,菩提涅槃為果。 (p.206)

⊙ 生命靠氣,靠後天的呼吸引起來。無火謂之氣,呼吸停止以後,氣就充滿了。用現代語比喻就是能。氣從何處來?從神而來,打坐好了,神能生氣,氣能生精,有無窮快樂,得無比清淨。楞嚴經:「不知色身,外至山河虛空大地,咸是妙明真心中物。」修心如使杯中污泥澄清,然後取出污泥,最後打破杯子。真正修行越年輕越容易,身體沒有敗壞,習染渣子也少。生命根子在海底,修道的人可以使海底動了,兩腿發脹,有六十四根氣脈可以打通。老了以後就差了,氣機發動先向兩腿鑽,鑽不通就發生慾念。如鑽通了要經過一段大痛苦,若不能調柔此段氣脈功夫,不能即身成就。

       
氣脈通了以後,晝夜長明。但吃多了會昏沉。氣脈搞不通,氣機不來,不能得定,色身障礙故。最直捷的修定方法,是把眼識空了,或閉起來而捨眼根,照著他,自然無念,海底生命之源會動起來,然後氣脈就通了,一百天以後包你有消息。 (p.211)

⊙ 道在目前,先把目光定住,含蓄內照,自然內視。神只是空空洞洞的,清清淨淨的。神照久了就會生氣,再照久了就會生精,譬如太陽照大地能生長萬物,照久瞭如雞孵卵,不論男女都具備生機,不向外流溢,慢慢的就會有成就。

       
修道人如果覺得悶了,要把身心放鬆了,天晴之後必陰,天陰之後必晴。除非大解脫了,可以由你支配,一切由你作主,遇到順境逆境都能心情平靜,就到家了。禪宗說「一念回機」,「一念迴光」,又說「我有正法眼」,要用相而不著相。 (p.213)

⊙ 只打坐而不修行,不會有成就。如何修行? 勿以善小而不為,不以惡小而為之。」(p.213)

⊙ 學佛為大丈夫事,非帝王將相所能為。有很好的善士學禪,不能成就。要直趨無上菩提,一切是非不管。祖師說,可以入佛、可以入魔,貪著禪定之樂不肯出定者,犯菩薩戒;但是你還沒有禪定之樂,亂跑一氣,反而說不貪禪定之樂,便是欺人之談

       
佛不能轉定業,不能度無緣之人。沒有得定的人,想清淨下來很不容易,已經得定的人,想出定得個妄想也很不容易,這並不是妄語。 (p.214)

⊙ 出息不隨外緣,入息不隨蘊界,一息即是一念,一念之間不知起了多少妄念,如能神與息凝而為一,自然氣住脈停,發起大樂,天地與我溶化在一起,一身骨頭都酥了軟了,妄念很難出來。 (p.214)

⊙ 海底熱流上沖至頂,頭會疼,不管它,不要引導它,一念清淨以後,自然降至海底。 (p.215)

⊙ 境界不要求他再來,因為境界是日新月異的。 (p.217)

⊙ 佛家講戒律,戒是規律自己身心的法度,不是戒別人。由戒生定,由定生慧,應該數十年如一日。要從小處檢點起,檢點自己的身口意,不使他絲毫放逸。佛與魔的神通變化是一樣的,佛魔所以不同者在於心。大乘菩薩要首先去掉慢心。 (p.218)

       
戒定慧不夠都是癡,驕慢心由知識來,道理見不清就是癡,一肚子理論證不到,就是癡,貪嗔癡慢疑這些都沒有了,變成慈悲祥和,平常心是道。 (p.218)

⊙ 真正禪定無時而不在定中,這種程度才能生般若,修道要福慧雙修,般若是慧,布施是修福。隨時隨地自淨其意,就是大定。 (p.219)

⊙ 禪淨雙修。打坐時念南無阿彌陀佛,慢慢念,下句南無阿彌陀佛未念以前,空一段時間,有妄念起再念佛,能空多久便空多久,這就是禪淨雙修,也是空有雙修。這個修法極高明,不要看不起他。 (p.219)

       
禪淨雙修念佛久了,會流淚,那是悲心發了,空掉它,免得著悲魔。莫妄想!自淨其意,是諸佛教。 (p.219)

⊙ 一般人提到空,認為什麼都沒有,落於頑空,一般人認為空空洞洞是空,落於有上,常上。空是空一切相,相空而性不空,打破時空,天地與我同根,萬物與我一體。依性起修,入世以後,利世方能心無罣礙‧‧‧究竟涅槃。涅槃在那裡?就在這裡。見性以後方能濟世利人,終日紛繁,而無動於衷。 (p.221)


⊙ 禪宗講解脫,是智慧解脫,無智亦無得。了無所得,空到極點了,但是只見到空,不見其有。畢竟清淨以後空有圓融,心能轉物,即同如來。傅大士云:「有物先天地,無形本寂寥,能為萬象主,不隨四時凋。」一定要在心地法門上下功夫,要融會貫通,不可斷章取義。 (p.221)

⊙ 一切山河大地,一切蠢動含靈,都在給你說法,你不要著相,聲塵有來去之相,能聽的這個無動靜二相。一切眾生本來都是佛,明白了,體會到了,不要著相,保任他,圓融自在,法身廣大,無量無邊,苦海即極樂;一著相,極樂亦是苦海。睜開眼睛,清清楚楚,一切看到,就是佛境界。 (p.223)

⊙ 不執著,外道轉成正法,執著了,正法即是外道。 (p.225)

⊙ 六祖說:「但觀己過,莫論人非。」世上沒有完人,取其長而捨其短,沒有一個人不可愛,不要專看人家的錯,要時時反省自己。 (p.227)

⊙ 一切皆如夢幻,執著有個道可得,這就是魔。 (p.228)

⊙ 氣不入中脈而得明心見性者,絕無是處。 (p.230)

⊙ 道高一尺,魔高一丈。什麼是魔?外面境界,內在妄想。魔從心造,妖由人興。 (p.230)

⊙ 一念不生全體現,六根纔動被雲遮沒有妄想,心頭清淨就是一念不生嗎?那隻是第六意識暫時停流。要放四大,把身心都放下,那才是一念不生全體現。 (p.231)

⊙ 金剛經說:「應無所住而生其心」,本無所住而生其心也。道也者,不可須臾離也,可離者,非道也。你說有個無所住,早已經住了。功夫與道要分開呀!不要搞在一起呀! (p.231)

       
應無所住而生其心,佛也不能住,住了就著了佛魔了,被繩子綁住了。 (p.232)

       
觀想和觀音法門不是以色相求嗎?是的,但那隻是方法,藉著他達到一念不生啊!一切相,唯心所造,凡夫卻貪著它。一切法如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。 (p.232)

      不求解脫出紅塵,聲色場中自在身,
          
頂後有光還是幻,雲騰腳下也非真。
          
桃花春樹年年綠,流水高山處處新,
          
試指神通玄妙境,穿衣吃飯一忙人。
          
(p.233)

⊙ 此身不向今生度,更向何生度此身(p.235)

⊙ 問:「我想把住定境,如何定法?」
師答:「理上所知的,事上見了一下又跑掉的,氣不入中脈辦不到,中陰身的時候才能成就,心物一元故。你反而須做禪定功夫,氣一入中脈,就能成就。」(p.236)

⊙ 無我相,無人相,無眾生相,無壽者相其實我、人、眾生,都有,無相,他過來過去不理他,他過去就過去了! (p.238)

⊙ 知道妄念是空,妄念就是般若之用,執著般若是有,般若就是妄想。 (p.238)

⊙ 證到「諸法從本來,常自寂滅相」,才知道動而不動,靜而不靜。明明白白,就是這樣。 (p.240)

⊙ 開眼見明,閉眼見暗,明暗有來去,能見明暗的那個,沒有來去。 (p.240)

⊙ 眼睛看到前面,看到而不留意,耳朵聽到聲音,聽到而不用心。妄想像遊絲一樣,不管他,慢慢的他就跑了。六根是六賊,你能用它,六賊就不是賊,變成了安邦定國之兵,都可以修定,都可以成功。聲色二根則更容易修。 (p.241)

⊙ 心定難,身定也不容易,什麼姿勢持久了,什麼姿勢都不舒服,你得定的時候就舒服了。 (p.240)

⊙ 真心修道的,守得寂寞,耐得淒涼。 (p.240)

⊙ 「定」,外道佛法通途之學:初禪念住(制心一處,無事不辦。), 二禪氣住,三禪脈住(精氣神歸元),四禪捨念清淨。動靜二相了然不生。誰在了然?我在了然,了然的無我,這不是很簡單嗎? (p.242)

⊙ 須知行是濟世之行,心存出世之心,堪當大乘根器。如果行是癡世之行,心是入世之心,就不能成就了。 (p.243)

⊙ 隨順世緣無罣礙,這就是修行,不容易呀!一切境相,一切了然,一切清淨,歷歷分明,這是觀音入道之門。認得這個。如何是不生?不生妄想雜念,不起生滅之心而已,萬緣放下,晝夜都在「不生」之中,就是無生法忍。 (p.250)

⊙ 西藏密宗講三脈四輪,嬰兒至開口說話即不通,經過如法修持,才可以打開。生命的泉源在海底部位。八十歲的人,如果海底生命之源可以喚醒,可以延年益壽,且可得神通。西洋人稱「靈力」、「靈能」。藏人稱「拙火」。打坐時氣脈不通,不能得定。顯教中有「煖、頂、忍、世第一法」的說法。 (p.257)

⊙ 習定妄想斷不了,不要勉強去斷它,就是那麼看著它。昏沉來了,也不要強打精神,照住昏沉。久而久之,妄想就起不來了,昏沉也不來了,不是你用心去斷除它們,它們自動不來的,用功要這樣用法。 (p.259)

⊙ 心沉下,純陽之氣就上升,不把心沉下去,純陽之氣就會下沉,永遠不會得定。 (p.260)

⊙ 以清淨梵音來念佛,可以超度亡人,亦可超度活人;以此清淨梵音,使人心地清淨也。但是自己如果尚未得定,念佛度鬼,毫無是處。 (p.260)

⊙ 為什麼中午打坐容易昏沉?因為午時一陰生,人身為一小天地,生命之根源在「子」(海底、會陰),頂在「午」(頭頂)。陽生於子,陰生於午,陽氣上頂,初覺頭頂如鐵箍,陽氣正上頂,氣脈通了,即無此痛的感覺了,陽氣到海底或到頭頂,到氣脈大通後,即無感覺,好像昏迷,但此昏迷與衰老臨死時之昏迷不同。後腦部分有內分泌(西人稱生命之源)下降,刺激下面,生起淫念;如能把後腦後仰,即可醍醐灌頂,華池神水下降,水火既濟,可以不漏;任督二脈,有小珠子在轉動,呼吸停止,四肢酥麻,內外一片光明,慵慵然,如醉如癡,慈悲喜捨,淫念自無。 (p.261)

⊙  學禪的人到處一念清淨時,即與毘蘆佛法之光明相融,整個虛空都是你的身體,你的身體不過只是此一大身的一小部分,打破空間的錯覺,一切聲音,都是你的聲音,一切色相都是你的色相,不過一切眾生從無始以來被習氣妄想所障,不敢認此廣大無邊的法身為我乎!上下五千年,只是一彈指耳,縱橫十萬裡,又有什麼隔礙呢? (p.263)

⊙ 修行人一般都在身上搞,很難超脫。現在我告訴你們一個超出身體的方法,把心念從頂輪拋出虛空,上昇到無邊際的高空,同時下降到無邊際的下方,旁邊前後左右也是無邊無際,把身體的觀念空掉。就這樣坐下去,身體的痛苦,知是知道,可是不去管他,痛苦自然減輕,久之可以得定。這時虛空即是我身,我身與虛空無二。我們這個身體不過是無盡虛空中一個微塵。要離開這個身體去修,可是也要藉著這個身體來證。這樣修久了,心量自然逐漸擴大,慢慢就可以與諸佛相接了。 (p.264)

⊙ 全部佛法,就是講這個「覺」字,禪宗謂之明心見性,也就是宇宙全體寂然不動的本來面目,也就是淨土,常寂光土。娑婆世界,凡聖同居土,念佛一心不亂,可在臨終時往生西方,在那裡聽經修行,花開見佛,見你真心之佛。末法時代楞嚴經先失傳,淨土宗大行。出家以後,欲證菩提,趕緊多念「摩訶般若波羅密多」,多看古德語錄,走禪的路子,有所證悟,再弘淨土、華嚴。 (p.265)

⊙ 念佛要一口氣一口氣的念,出聲念,力氣衰了的時候,就默念,心念。一面念一面參,念到念佛的聲音念不出來了,三際托空,豁然一悟,就能有成就。平時不認清這個境界,到臨終時,心念也提不起來了,悔之晚矣。如此情形,我生平接觸過的學佛人多矣,真可慨嘆。 (p.265)

⊙ 出家人修慧易,修福難。娑婆世界,眾生煎熬,修行最易成就。未成佛道,先接人緣,多培法緣,廣接善緣,出家人修福單靠禪定是不夠的。 (p.266)

⊙ 練腿子,身體好,一定要多走,走透了以後,筋骨會堅固,氣脈可流通。 (p.267)

⊙ 什麼是禪呢?告訴你,圓明清淨就是禪,不是麻木不仁,不是什麼都不知道,外面一切聲音動作清清楚楚,而此心靈靈明明,了無罣礙,毫無執著,一片祥和,一味慈悲。把心放開,不要在身上搞,把心放下,「一念不生全體現」,一念生了也無礙呀!妄念來了隨它來好了,不要去壓制它,久而久之它就不來了,不要去修正它。昏沉來了,讓它去昏沉好了,昏沉過去了,自然清明了。不要勉強提起精神來對治它。 「六根才動被雲遮」,動也無礙呀,那知道六根的那個東西並沒有動過呀! (p.269)

⊙ 「生滅滅已,寂滅為樂」。生滅如何生滅?當生的時候它就生,當滅的時候就滅,一步一步,生滅滅生,誰要你去滅它!如果百事不知,才是學佛,學木石去好了。如片雲點太清裡,坦然而住,生滅又有什麼妨礙呢?就是這樣,坦然而住。圓明清淨,動靜二相,一切了然,無罣無礙,你聽雞鳴狗叫,客人來叫門,聽得清清楚楚,那個罣礙你呢? (p.270)

⊙ 「真不立,妄本空。」你不求空自然空啊!你向那裡去求空啊! 「第一義」在那裡呀!在第九義上!大家都被第一義綑死了,害苦了。 (p.271)

⊙ 佛法本來平常,就是這麼一點,無邊妙用百千法門,都從這一點發出來。但是見到這一點很難。無始以來在輪迴中,被塵勞煩惱遮住,透不出一點靈光。一切智慧、神通、山河大地,都從這一點發出來。易學說:一畫未生以前。數學上稱之為零,不是數了,只是一個概念,代表開始未知數,也代表無窮數。佛經上很多數理的概念,佛菩薩能通一切智,他說:「一即一切,一切即一。」萬事萬物都從一而來,累積千千萬萬之一而成千千萬萬。見到了這個一,保養這個一。久而久之,神通具足。就是不容易信得過,信得過就是信自己,就是信我,就是信三世諸佛。沒有見到這個一,一切學問都是假的。見到這個一以後,要發大心,發大願,就是如此,其他都不是。一是個什麼?什麼都不是。 (p.272)

⊙ 善惡之分只在一念之間,此心正,此理正,負盡天下人也沒大患。此心不正,此理不正,作善事也有咎。 (p.274)

⊙ 大乘六度是禪定成功才能得智慧般若;小乘是戒定為基才能得慧。因為習定以後,氣機才能發動,才能得定。由於個人業力不同、知見不同、知識不同、身體不同,所以現像也就不同。如何修?久坐必有禪。真正佛法並不只是「坐」,可是你們這些知識份子,要把過去一切世間知見,一切佛法道理都丟掉,硬是要「久坐」,才能有所成就。佛法要能抵得住最大的病痛窮苦,而一切知見,沒有真功夫都抵擋不住最苦的磨難。 (p.276)

⊙ 平靜的時候,妄念提都提不起來,但是偶一不慎,喜怒哀樂之情發起來,更厲害,此心不能安,這是什麼道理?這就是修行必然的經過。所以十住、十行、十迴向、十地、等妙覺,到金剛喻定,破最後一品無明,才能到如來果位,此漸修之路也,豈有那麼容易呀?修行人要「防微杜漸」,此心不能安,是你氣機沒有歸元,觸到你的感官,所以不得安。凡夫心脈只開一脈,到八脈具開時,氣機動得更厲害。佛經裡都有對治法門,用之皆有效。禪宗修法對此不安之一念,都不用對治法門,正念一提,三際托空,心就安了。重新安了以後,功用見地,又更進一步了。 (p.278)

⊙ 你在清淨圓明以後,忽然變去。起心動念,是天魔;不起心動念,是陰魔;道起不起,是煩惱魔。如何破去此魔?一念清淨,魔即是佛。此心坦然平靜,天人都不知道的樂處,何況是魔呢?不求靜,不求定,要跑出去,就讓它跑出去,你那個知道它跑出去的那個沒有動過。 (p.278)

⊙ 見道以後,何以會變去呢?初見清淨圓明,貴為黃金,過些時就跑去了,不要抓住它,有一點抓住它的心,就是後天的執著,它就跑了。不去抓它,它反而在那裡,道也者,不可須臾離也。清淨圓明本來沒有離開過你嘛!何用你用心去抓它呢! (p.279)

⊙ 華嚴境界,是一真法界。真者真心也,清淨圓明之心也,見著真心以後要入一真法界。 出息不隨外緣,入息不居蘊界。」靈明一點。我們這個身體只不過是大宇宙中之一點而已。 (p.280)

⊙ 一念不生全體現。空空洞洞,明明白白,道之根本在此一心。 放之則彌於六合,收之則退藏於密。」怎麼收?萬緣放下,一念不生(道體也)。用的時候,此心一動,忠孝仁愛,用到濟世度人,功德圓滿,就可以神通具足,與宇宙合一,充塞於天地之間。 (p.280)

⊙ 悟了同未悟,無心亦無法,只是無虛妄凡聖等心,本來是自己的,平平常常,如此而已。 (p.281)

⊙ 眼睛不定,心就不定。神光下視,永遠不能得定。打坐時,先把兩目定住了,然後再慢慢半閉眼,閉眼目光勿下垂,把兩眼定住,一片光明,才合規定。若是兩眼向下看,絕對不能得定,只是坐著休息罷了。 (p.283)

⊙ 佛法最妙處說空,空是什麼?即是大休大息,寂然不動,與天地合一,妄想截斷。然靈明之心無位置,謂之無位真人。初時氣足心定,氣住,舉身融融。次脈停,到此境界,有時出定須敲引磬,功夫熟了便不用了。依次漸修得四禪八定,由此再來觀心,而知空有來去,神通妙用,皆從定發,亦皆無實義可得,如是專修,也須十多年。在入世中,功夫絕非一年兩年可成,必須積功累行,妙用方能發起,方能得證理地。但絕非以年月計,亦非一今生來生計,如一心勇猛精進,好好幹,今生必有所成。 (p.289)

⊙ 見道與不見道又有何別?不覺即凡夫;覺即菩提、即佛。只在此一覺與迷之隔而已。 (p.295)

⊙ 提起即用,放下便休。提起是它,全水即波;放下亦是它,全波是水,波平了不就見海水?但話說回來,這是個絕大的秘密,是大密宗,說穿不好的。你們將來還是要欺人一番,這是善騙,發善心騙人用功;參,參到後來,把人的業障都參完了,參通了,身心都轉過來了,然後自己跳出來,才是真的。現在時代不同,說明了再參--「恩生於害」 --這是藉力給你用功的辦法。 (p.298)

⊙ 若到絕對空,一念不起,即羅漢境界。何謂絕對空?即擺到本來不動的本來面目處,其他妄想念頭不起,永遠定下去,即是無漏果。大智度論上告訴你們羅漢有兩種:一種有神通,一種無神通。達此無漏果時,要修才有神通,不修則無,與道體無關。

當然,一念不生不容易永遠保持下去,但生起念頭,也不失羅漢果位,若能一念專精亦是定。如何定?譬如念「南無阿彌陀佛,南無阿彌陀佛•••」念念念下去,一個雜念妄想都沒有,一心不亂,「一念萬年,萬年一念。」就是定。 (p.301)

⊙ 永明壽禪師編「宗鏡錄」,是集中天下各宗各派的見解,自作總裁。這是一部很好的佛學概論,它等於將三藏十二部精華,重新整理過。甚至那部經典中如何說,那本書又如何說,某某法師如何說,都列出來了。說唯識的,說般若的,說禪定的都有。

       
其次,智者大師的「摩訶止觀」(是大止觀,非小止觀。)也是一部佛學概論,綱要都在上面。至於印度兩大部:龍樹菩薩的「大智度論」,關於修持學理全部有,也是一部概論。另外彌勒菩薩傳給無著菩薩編的「瑜伽師地論」,也是一部佛學綱要。千萬當心現代這些作者根本未得初禪,更遑論羅漢果或能一心不亂啦!他們自己錯了尚無妨,卻還要去誤人,不得了!這不過是一個感想,順便提及。 (p.307)

⊙ 佛法自宋以後,即整個的到中國來了;印度現在已經沒有了,他們現在所有的,是約百年前英國人從小乘諸國再傳過去的。原始佛教精神,都到中國來了。大部份翻譯經典都在中國保存。但西洋各國對中國佛法之所以不承認有兩個原因:第一、故意打擊中國的一切,是恐懼所謂「黃禍」的心理作祟。第二、不知如何研究中文藏經,而梵文經典又失落,中國人對佛經的一套看法,他們沒有智慧相信。真正說起佛學,釋迦牟尼早已入了中國籍,翻來覆去,不過這一套。 (p.308)

⊙ 佛所說的中心宗旨是真空妙有、妙有真空。真空是說智慧成就,實相般若,是體,是說空的。故金剛經說的是實相般若,攝用歸體。 如如不動」是說實相般若;「應無所住而生其心」是方便般若;「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。」是境界般若;「過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得。」也是說的實相般若,即體,作用一古腦掃個精光,不取用,只取體,是實相般若。這當下即是處,一念不生處,無人相、無我相、無壽者相、無時間觀念、也無空間觀念。時空的觀念是眾生最難丟棄擺脫的習氣。 (p.310)

       
真正時空觀念丟掉以後,就如脫殼烏龜飛上天,智慧神通自然就來了。真智慧,才是真神通。並非玩弄光影的神通。身見、時空的觀念都是最難擺脫的,所以金剛經說實相般若時,要人去除身見、去除時間空間觀念,不著一點相。 一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。」又「應無所住而生其心」,應該的應是方法論,如依本體論就要改一個字,「本」無所在而生其心。此心作用,本來是無所住的。 (p.310)

⊙ 般若說心性之體是空,是空一切相,空一切現象,不被現象所轉,不被現象所迷,則自性的體,孤零零的光明之體即會顯現。所謂無我,是說不要認生滅妄念的小我作「我」,對此生滅妄念的小我不加執著,則孤明心性之體,菩提真性的「大我」就顯現了。以莊子的話來說,「天地與我並生,萬物與我為一。」的我即是大我,此是說真空。至於「妙有」,認識萬有歷然之相即是有;由般若自性的體上所顯現的現象即是妙有。故此不能光認一邊為其用,以「空」為究竟,還要認「有」為其用。 (p.310)

⊙ 佛法注重了此一心,一念達到無我,對生滅妄念之小我不再執著,則自然歸於圓滿寂靜的大我。 (p.312)

⊙ 佛法所說三界是將宇宙的時空,三界萬有,一切有情皆包括在此一心的範圍內。以此標準,人類所爭辯的心與物,不過此三界中重要的兩環而已。所以若以心物二元來討論佛教的宇宙觀是不夠份量的。一般人見佛法說三界之宇宙觀極少談到物,而說他是唯心,殊不知三界將「物」包括進去了。


       
在現實人類活動之地球及以外的星球中,凡人類及以外的一切眾生,其生命基於男女(或陰陽)兩性之愛慾而來者,統屬於欲界之範圍。超出欲界則為色界,其中只有光和色,生命的存在只是情而無愛慾,此點吾人已難體會。超出此色界外,是既無慾又無色的精神領域裡的無色界。以上為三界。 (p.312)

       
色界時間與欲界者不同,欲界中又分很多分層,欲界之下層為地獄,上層為欲界天,其間的時間觀念各異。故說時空觀念在三界觀中是相對的。但三界中到底主宰者是誰?天上天下唯我獨尊,能為主宰者,仍為這個「我」,所以成佛成道者為人天師表。 (p.312)

⊙ 人類知識皆妄念所生,非證般若後所得之正知正覺。當然,妄想的力量與覺性的力量同樣偉大,妄想思維所研究出來的知識,和佛法同樣可觀,但是它不是絕對的真理。 (p.313)

⊙ 普通經典說除精神因素外,生命中的身體是地、水、火、風四大所構成;楞嚴經則說:地、水、火、風、空、見、覺七大所構成。

       
前面四大是生理。在宇宙說是物理;空是一大原素,它的作用非常大;見即所知、所見,當然也包括看見的見;覺指感覺、感受。人身是七大所合成,非常科學。見、覺即是識,四大與空也都是唯識所變。 (p.314)

⊙ 無記只是善惡之間的剎那間的一階段,譬如人忽而呆住了,非善非惡,就是無記。如果意識中完全無記,誤認為是定境,誤認為是無念,則是修行大病,反易入畜生道中。所以修行人,智慧不明,不如專修念佛、觀想、持咒法門,訓練善念專一,意識純善堅固,必定如願成就。 (p.315)

⊙ 意識的另一面,即是獨影意識。何謂獨影?即昏昏沉沉,恍惚流注,似有似無。譬如打坐時或夢中那種境界,就是獨影意識。


       
我為什麼叫你們注意唯識呢?就是因為古往今來多少修行人,甚至很有功夫者,將參禪,及定中的各種境界,認為是自性、見道、得神通。例如能看光等作用,也能說過去未來事,其實,這只是自我催眠的最高程度,自以為以得了神通,已經得到了道果,不知這只是獨影意識引發而已。 (p.316)

⊙ 第六意識愈用,薰習愈深,愈老愈頑固。嬰兒時只有前五識和第七識、第八識,第六意識是由於後天漸漸薰陶引發,分別意識始現行。第六意識即阿賴耶識的妙用,千萬要清楚,它是中心,它是總指揮,非常重要;而總司令則為第八識,它含藏一切種子,是一切後勤兵補給的總倉庫、總司令,而第六意識總指揮則為第八意識總司令的縮影。這一點極為重要,希望大家特別留心。第七識我執--末那識,此譯甚為勉強,實際上非我執之意,而是意之根,它非真我,只是意識之來源,更非第八識道體上的真我當我們打坐時,妄念分別心不起了,但「我見」真意還在,它就是第七意識。第六意識起分別的功能,即從第七意識根本上來。如打坐入定時,身體似乎忘記,其實不是真忘記,只是身體感覺輕微了,地水火風見覺及分別起動柔軟緩慢了,但「我見」還伏在那裡,是即意根、我執。

       
很多修行人,將此一根當作真我,以為認識真我。其實,這正是楞嚴經上說的:「觀彼幽清,常擾動元。」便是這個劣根。前七識都包括在第八阿賴耶識。 (p.317)

⊙ 第八識的功能,包括兩種歸納性的作用:根身器。一、根者,即生理的六根,眼耳鼻舌身意所構成的身體。二、器者,整個三界宇宙一切物理世界的物質都在內。故一般人誤會佛法所說的唯心,是第六意識的心,那就大錯而特錯了。其實是指第八識心王而言。 (p.318)

       
第八識在死亡時是最後消失,故說「去後」。至於「先來」,是說生命在入胎時,阿賴耶識的功能最先來。 (p.319)

⊙ 吾人綜合所有佛經方法,不外兩部分:一是行為上的培養,即善行功德;一為行為上的求證。在行為上培養善行功德為當然的,暫不說它。

       
修持上的求證,綜合大小乘的修持,不論何者說法,皆靠禪定。小乘說戒、定、慧,是以定為中心。得定自然戒、慧皆在其中矣!大乘說六度的布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。大體上也是指出布施、持戒、忍辱、精進的行修,然後達到由禪定而般若。四禪八定、九次定,不論大乘菩薩道,或小乘聲聞緣覺聖賢等,都要由禪定而來。那麼大小乘的差別又在那裡?他們的修行方法,皆由禪定而得,只是願力的不同,以及行為見解的不同。小乘所見者淺,利他利世的願力淺薄,境界便甚狹小;大乘則見解深厚,利他利世的願力充沛,所以境界也大。 (p.320)

⊙ 初禪:心一境性,定生喜樂。中國人配合氣脈的道理,歸納為念住。念佛者念到一心不亂,參禪要參到一念不生,未悟者只一句話頭孤零零的,悟了的只悟到本來面目現前,完全定住,心一境性,定久了,就定生喜樂。 (這在佛經上都有,可是散在各經中,沒有一套完整的可以看出來。)定久了,要達到定生喜樂,才是初禪。喜是心理的,樂是生理的。 (p.320)

       
二禪:離生喜樂。身心如同離開,與物理世界脫開一般,有一種遠離的感覺。二禪是禪定的功夫深厚了,然後達到出入息自然停止,並不是以氣功勉力達到,這是一個關鍵,非常重要。如此出入息自然停止了,達到氣住,才能離生喜樂。 (p.321)

       
三禪:離喜妙樂。離喜即離心境上的喜悅,只有定境之樂,混身十萬八千毛孔無處不樂,故大乘經典說菩薩內觸妙樂,然後才可談到捨欲界粗觸之樂,不達此地步,休言無情色之慾。中國人綜合經驗,謂三禪為脈住(這在佛經上是看不到的)。心臟脈搏接近停止了,此與瑜伽術之勉力使心跳停止不同。後者是用妄想之念力控制,使之停止,而三禪是妄念不起,自自然然地達到的,此是大關鍵,不可不察。脈雖住了,然身上暖壽不減,到三禪後,出入息停止,漸漸心臟接近停止了,但全身暖而柔軟,連筋骨都軟化了(此時不可碰他),如嬰兒之體,內觸妙樂,可以返還童真天地的境界。 (p.322)

       
四禪:捨念清淨。既然氣住脈停,如何還有念呢?此是指身見,人我執的小我的念,再捨此我之妄心,才能到達相似無我的大我。必要在捨念之後才得清淨。 (p.323)

⊙ 說明了四禪以後,還有四個定境,合起來稱為四禪八定。

  一、色無邊處定色代表光明及物理世界,即色法,是很抽象的觀念,精神有時也包括在內。此境界將四大地水火風都化空了,能與宇宙相通,色無邊際。現在我們打坐,都不超出肉身四大的範圍,如何能有神通?眼識所及要到無邊際處才算數。


  二、空無邊處定現在有些人打坐不是空空洞洞的境界嗎?但空的邊際只是在此色殼子的範圍,更不能包含此虛空,如何能說到求證呢?


  三、識無邊處定識即意識精神,可在剎那之間,超越十萬八千里無邊處,放之彌於六合,收之退藏於密。

  四、非想非非想定非現有思想,也非說其無作用,是有作用的,百千萬億化身皆可辦到,是妄想又非妄想,也可以看到的。

  所謂九次定,是加一滅盡處定。這是大阿羅漢進果用的,一切境皆滅盡、丟盡,住在清淨境界,暫不再來。 (p.323)

⊙ 密宗教人念咒,只知是與菩薩打密碼,或是如無線電,打開某一頻率即可與菩薩溝通,在深一點的道理,不須要告訴你,即使說了你也不懂。 (p.327)

       
單從咒語音韻修持即可進入菩提,直達涅槃,這是指果位上的修持。但須慢慢的修持才能證得,此乃已成佛果者所傳下來的方法,你只要照著他傳下來的咒語修持,不問道理也可直接溝通佛心。如此由咒語的念誦即可得到佛果,這是何等便宜便利的奇妙法門!但不通教理不行,依然凡夫。不明教理,不通唯識、般若之旨,仍是外道知見。 (p.328)

⊙  至於觀想,是利用意根來觀想,使你不打妄想,利用意識功能(明了意識及獨影意識)和意根的第七識││真意結合而統一,配合某一圖案構成某一境界,以達到初步的心一境性;然後無中生有,再使此一意識堅固,造成另一個永恆的意生身;離開色身,不受物理世界宇宙法則所範圍,不受生滅所範圍。明乎此,即可知淨土宗為何要人專心一意念佛,使意識堅固,可以構成另一個永恆的生命,即可往生西方極樂世界。 (p.328)

⊙ 藏密看不起東密,更看不起漢地顯教,他們認為藏密才是真正佛法。好笑!真孤陋寡聞,夜郎自大,文化根基,畢竟太幼稚一點。 (p.328)

⊙ 無論紅教、花教、白教、黃教如何分派,綜合各派理論,主張從這個凡夫業報身起修,必須先轉化業氣。人身有三脈七輪,必須修氣、修脈等等,將氣脈打通了,業氣淨化,轉了色身才能得定。否則色身沒有絕對的健康,即不能得定。若氣脈未通而能證得菩提者,絕無是處,都只是幻境罷了。氣脈真正打通,見了空性,才能得大成就,才能證菩提。 (p.332)


歸結總論,要依身起修,要身上三脈七輪都通了以後,再修明點,明點修成後,發起拙火,是即靈力。生命的靈力藏在男人的海底,即睪丸後、肛門前,針灸所謂之會陰穴;女人在子宮部。無窮的靈力可在此發動,此乃宇宙的奧秘,人的無窮的生命潛能皆隱藏潛伏於此,密宗以靈蛇象徵表之,通常是沉睡著的,但一旦被喚醒了,混身氣脈打通,則可蓋天蓋地,瀰天綸地,真有通天徹地之能。若氣脈未通,雖有時可見自性光明一面,但如禪宗所謂孤光偶露,石火電光,只這樣發一下而已,不能得正定,不能得正覺,不能證果。 (p.335)

⊙ 所以說中國文化及文化史,如不了解道家,或認為只有老子、莊子就足以代表了整個道家,可說是對本位文化瞭解得實在太不夠了。必須深刻研究它,它是一種科學,科學成份多於哲學;佛學是哲學多於科學;儒家則是倫理道德多於科學、哲學。綜合此三家才能談到中國文化,否則光讀了幾本四書五經,則不必談了。 (p.340)


⊙ 如欲得定,必須嚴守戒、定、慧之學。不漏丹,是最起碼的戒學,但功夫作好的時候,反而會漏丹,甚至受不了而想辦法使它發洩了才輕鬆,但如此一來,辛苦得來的功夫又要完全垮台而且漏後,一身痛苦,真如下了地獄,可見佛說句句實語,因此還要從頭用功,慢慢修回來。但等到陽氣發動後,淫慾又來了,如此周而復始,永遠凡夫而已。 (p.342)

⊙ 有一個方法非常好,是有為法,密宗與道家都有這個修法,以我個人的經驗,道家此法較密宗及瑜伽術更完備。道家稱之為補虧法,有病年老,及破漏之身都有大效又稱接命法。

       
此法等於密宗的智慧灌頂。觀想或幻想頭頂上有太陽光明,或月亮光明,最好有一明點,有一道光,由頭頂一直沿督脈灌下,用眼識意識上接此光,即由脊椎神經而下到丹田,再到海底,然後分別由兩腿到兩腳心,接著由前面倒轉上來,多轉幾圈,精神充沛了,身體自然直起來,再將它空掉,一念不生,不理它了。


此法可以治百病,練幾天即可引發生機。此法極有效,病人或老弱皆可一試。中年人施行此法,六七天之間陽氣即可充沛,生命力迅速充實。老年人練習此法,時間需要長些,有病的人亦然。 (p.346-348)

⊙ 密宗認為必須將紅白菩提煉化了,則身體周身健康,氣脈通、脈輪開;打坐時不麻不痛,得樂發暖,便可得欲界定,故說菩薩內觸妙樂,即從此開始。再進一步,心輪之脈,難以打開,必須心空一念,方可「脈解心開」。心脈開的時候,「拍以呀(合聲讀)」的一聲,內外一片光明,即到色界的光明定境。再進一步,上到頂輪,頭部,「轟」的一聲,頂輪震開了,內外光明打成一片,此時定極了,你想叫它起妄念,都提不起來,真正達到無念之境到此一步道家所謂還精補腦,長生不老,已經不在話下了。要知渾身氣脈不充沛,不能得定,即使充沛,脈輪不開,仍然不能達到定境,即此理也。由臍輪氣脈打開,到頂輪氣脈打開,得到大樂,由此得暖地,再到頂地,由此再到一念不生的忍地,即是世第一法,即是說在世間是第一了。當然下面還有大事在,而且與悟得菩提,證得菩提與否,還不能混為一談。 (p.349)

⊙ 真正中脈通了,真可以氣住脈停,身體無絲毫覺受;如果還有身體的覺受,則還不是真通;到真通時,觀世界上一切的一切,如夢如幻,自性清淨。 (p.350)

⊙ 營養不好,身體不好,也是不能入定的主因。但話要說回來,若要入定,腸胃非清理不可。道家是很注重營養的,且要流質多於固體食物,所以要有人護法,飲食衣服醫藥,都要調好,時間不當一回事才行。 (p.352)

⊙ 宗喀巴大師說:「中脈不通,證得菩提,必無是處。」絕對的準確,這是真話。但是修禪宗的人,絕不講氣脈,不講色身上事,但真正見道那一下,氣脈也是必通的,道理在這個地方。假如是真見道,而身上氣機不起變化,必無是處,否則就不是真正見道。 (p.385)

⊙ 見道難,修道更難。修道難,證道更難。證道難,行道更難。行道是自我犧牲。行道時,懂得教授法更難。教授法不是學來的,是悟得的。 (p.393)

⊙ 什麼是行履,什麼是用。道在平常日用間啊,起心,舉步,言語,動靜,一舉一動都是妙用。 (p.406)

⊙ 見道之後久定就成功,不見道不行。 (p.407)

⊙ 真正見到了這一面,還要知道那一面,這一面的空也,那一面的有也。如何有呢?你試試看,你觀想一個東西,你用意造出來,或單提一念,看提得住否。一念萬年,萬年就是這一念,能夠定得住,就真證明你見道了沒有。凡夫是做不到的。觀得起來,一念萬年,萬年一念,心一境性,心在一個境上。這個境是你造的,沒有關係,愛造它就造它,你那個能造之性沒有變。見道了才可以,不見道不好修定。 (p.410)

⊙ 見道的人,他自己會曉得變更習氣的。平常瑣瑣碎碎的人,自然而然會變成慷慨激昂;平常驕狂的人,自然變成謙下;就是說,言語,舉止自然而然變得合乎中庸之德呀! (p.417)

⊙ 我們要瞭解佛道只在平常日用之間,平常日用之間,念念覺即是佛,念念迷即凡夫。念念覺,覺個什麼?起心動念處,自己觀照得清清楚楚,義當所為,所不當為,無一不合於理,無一不合於禮,這就是行履。 (p.417)

⊙ 依我們平常做人來講,精神不統一,不仔細。為什麼不仔細?為什麼精神不統一?就是沒有定力嘛!可見凡夫的定慧也相當困難。何況二乘的定慧,何況菩薩的定慧,要念念在定慧中。凡夫的定慧,就是平常事業成功的基礎。 (p.418)

⊙ 如果沒參通,沒有明心見性,慢說是修外道法,修佛法都是心外求法,因為不明更本。所以要先見道。 (p.419)

⊙ 有的是到了前念已滅,後念未生,當下一段空的境界。他便認為「哦呀!就是這個!」那麼就定住這一個,前念不生,後念不起,當體即空的空空一段,定定,定得連身心皆空了,皆忘掉了。要弄得如癡、如傻。要久定。這個時候,這個人呀,簡直記憶力都會衰退,好像腦筋都不太靈敏了,有一個階段萬事都懶得用心去動。如果這個時候,沒有明師指導,單求如此下去,坐久了,有些人變成枯木一樣。這不是真悟,不是真明心,更不是見真性。這是妄想意識暫停現象。那個三際托空的境界,正是意識根本的變相現量。 (p.420)

⊙ 由破初關而得定的人,漸漸漸漸地,身體如果原有宿疾,便百病叢生了。因為這個時候,色身氣質變化,剝復之機來了。 (p.421)

⊙ 業性體空的。如果說業是有的話,佛法就成了問題,因為成佛也是善業,命中註定會成佛,佛法變成宿命論了。可以說宿命論就包括了佛法了。 (p.427)

⊙ 見道以後,就要注意行履啊!念念正心誠意,念念覺知呀,要把這一個習氣轉得過來,夢境就自然作主了,清淨了。所以平常清醒明白時強制壓抑,貪嗔癡可以使它不起,一到夢中就不行了,這就證明自己修行不得力。若是你所有的佛法在夢中都用不出來,那麼一到中陰身││死的時候,中陰身同夢境一樣,你不能做主,佛法不是白學了嗎? (p.429)

⊙ 三際切空,切斷的時候,並不要你守住個個靜,也不要住在空空洞洞上面,那隻是靜境而已。能知此靜中靈明之主是什麼才是真諦。 (p.434)